張說(shuō)《論語(yǔ)》·連載145、146
張說(shuō)《論語(yǔ)》·連載145
6.25,子曰:“觚不觚,觚哉!觚哉!”
(注釋——觚(ɡū):古代的酒器。)
(白話)孔子說(shuō):“觚已經(jīng)不是觚,還叫什么觚呀!還叫什么觚呀!”
(張說(shuō))孔子對(duì)于名實(shí)不副現(xiàn)象的痛恨似乎到氣急敗壞的地步了??鬃拥乃枷攵贪逶谟谔詰僦芏Y。他認(rèn)為周禮神圣不可侵犯,周禮規(guī)定的一切都不可更改,所以他主張“正名”:名稱必須與實(shí)際相符?,F(xiàn)在酒器的樣子變了,但還是叫原來(lái)的名稱“觚”,孔子十分不滿,埋怨道;“還叫什么觚呀!還叫什么觚呀!”——在我們看來(lái)孔子很可笑:酒器變了,你不愿叫“觚”,改成“杯”不就得了?干嗎這么生氣!——其實(shí)孔子生氣的不是還叫“觚”,而是酒器的樣子為什么要改?正是對(duì)周禮的過(guò)度肯定,使得儒家不贊同改革,其發(fā)展觀大大遜色于道家。這是儒家最大的不足。有人說(shuō),中國(guó)之所以遲遲不能發(fā)展資本主義,主要是儒家墨守成規(guī)、不愿改革的影響。不管這樣說(shuō)對(duì)不對(duì),但有一點(diǎn)是肯定的,儒家著眼于社會(huì)秩序的穩(wěn)定,著眼于理順?lè)€(wěn)定秩序下的人際關(guān)系,而忽視社會(huì)的變化與發(fā)展。所以所有的統(tǒng)治集團(tuán)都喜歡儒家,而一切在野的想要“變天”的集團(tuán)都反對(duì)它。
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6.26,宰我問(wèn)曰:“仁者,雖告之曰:‘井有仁焉?!鋸闹玻俊弊釉唬骸昂螢槠淙灰??君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也?!?/p>
(注釋——仁:仁,或人。井有仁:井里掉進(jìn)去一個(gè)人;或井里有仁。逝:往,去。罔:愚弄。)
(白話)宰我向孔子問(wèn)道:“有仁德的人,雖然告訴他:‘井里有仁(人)?!y道他會(huì)聽(tīng)信這句話跳到井里去找仁嗎?”孔子說(shuō):“為什么非要那樣呢?君子可以去井邊看看,但不可以跳下去找死;你可以騙君子,但君子是不會(huì)受騙上當(dāng)?shù)??!?/p>
(張說(shuō))宰我就是被孔子罵作“朽木不可雕”的那個(gè)學(xué)生。其實(shí)他很聰明,因?yàn)槁斆?,就?jīng)常質(zhì)疑孔子,孔子對(duì)他也是抓住機(jī)會(huì)就開(kāi)罵,但我覺(jué)得孔子的罵帶有戲謔性質(zhì)。宰我是孔門十哲之一,言語(yǔ)科高才,能說(shuō)會(huì)道,思路活潑。他經(jīng)常詰難孔子,孔子應(yīng)該不會(huì)生氣的。不妨設(shè)想一下,如果孔子真認(rèn)為宰我是朽木,是不會(huì)這么大聲宣布的,孔子不會(huì)這么傷人的。但如果對(duì)調(diào)皮的學(xué)生罵過(guò)頭,也許成了一種“罵是愛(ài)”式的特殊交流?!霸子钑儗嫛币哺静皇峭祽小?鬃訉W(xué)生都是自愿來(lái)的,不是現(xiàn)在義務(wù)教育規(guī)定必須讀書(shū)的學(xué)生。他不去上課,是因?yàn)榻裉斓恼n已經(jīng)懂了,不想浪費(fèi)時(shí)間?,F(xiàn)在學(xué)生也是如此,誰(shuí)愿意聽(tīng)已經(jīng)懂的課呢?孔子就抓這么一個(gè)小機(jī)會(huì)大開(kāi)罵戒,其實(shí)是一種表示親昵的方式??鬃诱娴挠憛捯粋€(gè)人,不會(huì)罵,而是不加理睬,或輕描談寫冷諷一下。
現(xiàn)在宰我又在刁難老師了。
跳井與跳河不同,跳井等于自殺,這是常識(shí)。宰我說(shuō):對(duì)仁者說(shuō),井里有仁,仁者會(huì)跳下去找仁嗎?孔子知道這個(gè)學(xué)生在使壞,但還是正面解釋說(shuō):不會(huì)發(fā)生這種事情。你說(shuō)井里有仁,君子可以去井邊看看,干嗎跳下去找死?你可以欺騙君子說(shuō),井里有仁,君子知道你騙他,但不妨去看看,但君子是不會(huì)上當(dāng)跳下去的。你一味君子是傻瓜嗎?你可以欺騙君子,但君子是有腦子的,不會(huì)上當(dāng)?shù)?,否則就不是夠格的君子!
孔子指出君子雖然是好人,但也是聰明人,是有判斷能力的。真正的君子必須仁、智皆備。宰我故意用“仁”與“死”搭賣的方式(要仁就死)來(lái)出難題,孔子用“智”來(lái)解決難題(不懂自我保全,非仁者)。不管宰我是不是故意出難題,孔子也算是給他上了一課。
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