張說《論語》·連載76

4.10，子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！?/p>

（注釋——適：可以。莫：不可以。比：挨著，靠攏，靠近。）

（白話文）孔子說：“在君子看來，天下的事情，沒有什么一定可以做，也沒有一定不可以做的，根據道義的要求行事都是對的。”

（張說）孔子的說法是不是自相矛盾了？他一貫強調禮儀制度，告誡人們不能違反規(guī)定。禮制就是規(guī)定做法，違反就亂套了。比如有人問孝，孔子回答“無違”，即不要違反規(guī)定做法就行，怎么這里又說“天下的人和事，沒有什么一定可以做，一定不可做”呢？一個是遵守規(guī)矩，一個是根據“義”進行變通，“雙重標準”嘛。

其實這不是矛盾。這才叫真正的學問！真正的學問會充分考慮事物的復雜性，會防止走極端。這是中庸之道的本義。道家說“無為，無不為”，是不是矛盾？佛家說“看山是山，看山不是山，看山還是山”，是矛盾嗎？最高明的思維方式是同時肯定著又否定著。這是為什么呢？因為任何一個方向性認識，只能管大方向，不能管這個方向中的每個步子。這些步子有的同方向一致，有的不一致。一味根據方向性認識行事，永不拐彎，肯定會從“對”走到“錯”的。( 文章閱讀網：www.sanwen.net )

從另一個角度，行為本身無所謂對錯，決定對錯的是行為的“度”，度包括兩個含義，一個是場合是否恰當，另一個是分寸是否恰當。在合適的場合做合適的事，而且做到恰到好處，就是對的；在不適合的場合做這個事，不管做得是否過分，都是錯的。這就是“度”的考量。比如喝水，健康長壽離不開喝水，那是在需要的時候喝適量的水；渴死，是因為在需要的時候沒水喝；淹死，則是在不需要的時候猛喝水。離開了需要與否，離開了適量與否，喝水行為沒有絲毫意義。

不同場合有不同的行為規(guī)定，大家遵守規(guī)定，社會才會有秩序。這是孔子大力強調的基本思想。但這是指原則上不違反禮制。如果出現一種情況，嚴格遵守規(guī)矩反而會出現負面結果，那么這時候就應該“義”字當頭（義是合理的意思，不要狹隘地理解為“講義氣”），即不根據規(guī)定，而是根據合理要求來決定怎么做。這就是孔子在這里說的意思：遵規(guī)是基礎，但不能一味死守規(guī)矩，有時候要變通，變通的標準就是合理性。

明朝的張居正奪情事件很說明問題。張居正當上首輔，掃清障礙，開始推行改革，但不久父親死了。根據孝道，官員父親死了要辭官回家守喪3年。但是，如果皇帝很需要這個官繼續(xù)辦事，可采取變通的留任方式，叫“奪情”（為了國家利益剝奪你的孝情）。如果張居正辭官回家，改革勢必中斷?，F在改革漸有起色，中斷改革的結果都看的很清楚，所以皇帝要他奪情，他自己也不想辭官。但這個變通行為在許多遵規(guī)的人眼里是不顧人倫，大逆不道。張居正遭到史無前例的攻擊。攻擊者除了政敵外，還有許多贊同改革的人，包括崇拜他的學生。他們百般攻擊，朝廷痛下殺手，執(zhí)行廷杖（當眾打板子），許多人落得個終生殘疾，但依然“大義凜然”，認為自己沒錯。這是很可悲的：“雖千萬人吾往矣”的大無畏犧牲精神，變成了不懂變通的墨守成規(guī)的頑石。如果孔子看到這些人的行為，會贊揚嗎？不會。孔夫子會很納悶：老夫我雖然強調守禮，但不是也說“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”嗎？怎么你們讀不懂嗎？是哪所名牌大學教出來的呀？規(guī)矩定的是方向，規(guī)矩無法涵蓋所有現象，規(guī)矩的內涵與外延如果等同于現象，還要人干嗎？夜里一片漆黑，這是夜的規(guī)矩，但明月皓皓、亮如白晝的夜就不是夜了嗎！死讀書、讀死書者，危害甚于不讀書者！

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