孔子對仁的推崇，是古今中外，無人所能及。仁是孔子塑造的最高的道德原則、道德標準和道德境界。什么是仁呢，孔子在《禮記·中庸》，說：“仁者，人也”，孟子在《孟子·盡心下》也定義“仁者，人也”?！叭省钡暮x極廣，本指人與人之間相互親愛，包括孝、弟(悌)、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平等內(nèi)容。其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一。

《里仁篇》孔子首先推出擇仁而處，這有如今天我們對擇校的追求。然后從”仁者安仁，知者利仁”，說明仁者對于仁的追求，是目的和方向，而知者對于仁的使用則是手段，合則用，不合則棄。二是”唯仁者能好人，能惡人?！保@里”能”，一是評判，二是引導。只有仁者才有資格進行評判和引導，因為“茍志于仁矣，無惡也”。為什么“無惡”？因為能夠誠心誠意追求仁義的人，心中想的是國 家和人民，心中想的是善事益事，很難想像他會犯上作亂、為非作惡，也很難想像會驕奢淫逸、隨心所欲。君子在對待富貴貧賤上的態(tài)度是“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”君子是無時無刻不想著仁義的，如果離開仁義，君子就不成為其君子了。君子在對待利益上，孔子說“放于利而行，多怨?！币笪覀儗ξ镔|(zhì)利益要淡泊一些。一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂，這是孔子所贊賞的?？鬃釉谶@里用“放于利而行”，這“放”，你在水庫看過放閘嗎，那水泄而出，奔騰直下，是無法回收的。人心也是如此，如果不筑好心里防線，讓逐利之心放任自流，不是自己受傷，就是傷害別人，引起怨恨之心。所以孔子的重心還是在“義”字上，“君子喻于義，小人喻于利”。

仁者，是我們的美好響往，但不是你想成為仁者，就能成為仁者的，所以孔子說：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也?！睂θ实淖非?，是以巨大付出和利益犧牲為代價的，這對于意志力薄弱的一般人而言確實是難以企及的。

判斷一個人的品德，要考察他與什么樣的人呆在一起，看看他的背景，因為人是不能脫離他的環(huán)境的生活，所以孔子說：“?人之過也，各于其黨”。就是人犯錯，是與他過從甚密者脫不了干系的。

君子對道的追求是一種內(nèi)在的動力，也是終生為之奮斗的目標，所以孔子才有“朝聞道，夕死可矣”的慨嘆。對于君子，除了道義，沒有其他可以讓他動心的，而 “士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！痹趯Υ耸律?，孔子主張“無適也，無莫也”，意思就是不要刻意親近一個人，也不刻意去疏遠一個人，公平待人。

君子心中裝的是道德，而一般人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是律法與治安，而一般人考慮的是的利益和實惠。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

在國家治理上，孔子推薦禮;在對待職位上，孔子主張“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”孔子一生得以貫徹的兩個字，“忠恕”。但要做到這點，必須學會自省,“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”。此外，言語謹慎也相當重要，孔子說：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”要做到一言九鼎。但在語言上謹慎時，人還得做到敏于行?？鬃又鲝堅G于言，但并不是說一個人要很死板，像呆子一樣傻，而是要求反應靈敏，做事果斷。其實孔子是教聰明要學會裝傻，別讓別人識破你。只要用禮來約束自己，犯錯的事就少了。在禮節(jié)的使用上，不要過于迂腐，太過繁瑣，所以孔子告誡弟子：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣”。

對于孝，孔子要求孝敬父母，要做到勞而不怨。父母在世，要盡心照顧，不要自顧在外開心，老人在家寂寞無助。父母生日要記得住，父母身體要常掛念，父母長壽是自己的喜悅，父母衰老是自己的擔心。還有就是要求“三年無改于父之道，可謂孝矣。”古時父母過世守世三年，在這三年你得靜下心來思考，慎終追遠，那些需要堅守，那些需要改變，思慮而后動，不犯顛覆性錯誤，這才是真正的孝道。

最后結(jié)語：德不孤，必有鄰。有道德的人，不可能終身孤獨，有思想之人，總會聚攏人才。

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