軒轅黃帝是中國歷史上最偉大的哲學(xué)家

對于中國的哲學(xué)思想，可以推源到伏犧八卦的創(chuàng)立與哲學(xué)思想體現(xiàn)，此是中華文化之中關(guān)于宇宙觀、人生觀、價值觀形成和歷史演變的源頭。探討中華民族歷史文化上的演變，則需要從黃帝之際開始。因為，黃帝不僅肇造了地域廣大、中央集權(quán)的國家制度，我們可以通過歷史記載，以窺探其時的社會政治與經(jīng)濟生活實踐。同時，我們還可以通過對黃帝思想觀點的探討，以究其時一些政治措施的出發(fā)點。這兩者之間是互為聯(lián)系、互為依存、互為體現(xiàn)的。而這，也正是中華文化之中，思想精神在與社會生活緊相聯(lián)系，亦即理論與社會實踐相結(jié)合而形成中華歷史文化博大精深的源頭。雖然，由于歷史的久遠(yuǎn)，史料的缺乏，我們不會做得很好，但是，也只有這樣，我們才可以盡可能地做到了解中華文化歷史變化的全貌。知全貌，才能上下五千年做歷史的比較，談變化，論優(yōu)劣，作借鑒，不犯或盡量少犯瞎子摸象式的片面性認(rèn)識。因為，研究中華文明歷史，探討中華民族歷史文化及其源流性演變，是絕對繞不開“五帝時期”，繞不開以黃帝思想為代表的政治思想建設(shè)這一關(guān)的，因為他是中國歷史上最偉大的哲學(xué)家。

軒轅黃帝的政治思想來自于對《易》道的學(xué)習(xí)、理解、繼承和實踐，這是毫無疑問的事。這一點，不僅《易》道思想體系的產(chǎn)生和傳承歷史本身可證，《周易?系辭》中也有表述，有關(guān)的歷史記載中也有據(jù)可查。如《繹史》輯《春秋內(nèi)事》曰：“黃帝師于風(fēng)后。風(fēng)后善于伏羲之道，故推演陰陽之事”；《莊子?在宥》言：“黃帝立為天子……聞廣成子在于空同之上，故往見之……聞至道之精”；《易》道經(jīng)典，由《連山》而生《歸藏》，精八萬言而為四千三百言，亦非孔子所認(rèn)為的在殷，實出黃帝之為。黃帝言：“道若川谷之水，其出無已，其行無止，故服人而不為仇，分人而不譐（蹲）者，其唯道矣。故播之于天下而不忘者，其唯道矣。是以，道高比于天，道明比于日，道安比于山。故言之者，見謂智。學(xué)之者，見謂賢。守之者，見謂信。樂之者，見謂仁。行之者，見謂圣人。故唯道不可竊也，不可以虛為也?！雹龠@種對于中國哲學(xué)的高度評價，高度重視，以及深刻而獨到的極精辟論述，和將傳播中國古典哲學(xué)作為自己惟一念念不忘的決然之心跡，非學(xué)哲學(xué)、用哲學(xué)而有深刻體會者，是說不出這種令今人讀后為之嘆服之語的。

黃帝的政治思想理論，沒有空言，簡明而生動，語義廣博而深刻，就是源之于其語緊密聯(lián)系實際。史載黃帝肇造國家之制，日理萬機，未嘗寧居，很多是屬于開天辟地的首創(chuàng)性建設(shè)。如：舉風(fēng)后、力牧、常先、大鴻以治民，封分百官以施政；建四岳機構(gòu)代表民意進(jìn)行參政與監(jiān)察；命蒼頡整理文字用以述史記事；令羲、和觀日運行，常羲察月之朔望，委任臾區(qū)研究眾星辰運行規(guī)律，任大撓造甲子，使容成草創(chuàng)歷法，以教民順時令而樹五谷，因有《黃帝歷》；黃帝教榮將鑄鐘，伶?zhèn)惗ㄒ袈桑员銋f(xié)和各種不同樂器合奏樂曲，因而有了五音六律六呂之制；黃帝支持西陵氏女嫘祖勸民養(yǎng)蠶、紡織、改善黎民百姓的生活，而有垂衣之治；黃帝與岐伯、俞跗、少俞、雷公等人討論辨癥用藥，如何進(jìn)行針石之施，以求衛(wèi)生之本，因有《素問》、《靈樞》等醫(yī)典之立。黃帝說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求于本。”②所以說，黃帝的政治思想，其最顯著的特點，就是理論性、實踐性、易行性、明確性極強。此依《黃帝經(jīng)》而作分述。

一、民本思想

黃帝的政治思想中，以民為本的思想，是一個核心性的政綱觀念。其治國理念與一切政治措施，都是從這個核心觀點出發(fā)而提出來的。他在《十( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

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① 賈誼：《新書?修政語》輯引軒轅黃帝語。

② 《黃帝內(nèi)經(jīng)?素問?陰陽別論》。

六經(jīng)?立命》篇中說：“吾受民命于天”，以此作為安身立命之本，接著就說，“吾愛民而民不死，吾位不亡”。依此而提出了“去私立公”、“賤身貴道”、“選賢任能”、“輕國重士”、“愛地親民”等許多觀點。黃帝的思想理論，來源于中國古代天、地、人、時四維一縶的哲學(xué)思想體系，故其哲學(xué)用語中的“天”，都是指天地之間所存在的客觀自然規(guī)律，只有在與“地”、“人”相對應(yīng)而言時，才單指“天道”或自然之天，而從未有指“天神”、“上帝”的情況。

中國古典哲學(xué)將事物中既相互對立以區(qū)分，又本質(zhì)上存在著互感而動、互交而滲、互為依存、互為己根的對立統(tǒng)一雙方，以“陰”、“陽”為表述用語。如國與家、君與臣、君與民、上與下、父與子、夫與妻等等，都是陰陽互依關(guān)系。所以，從哲學(xué)理論而言，民貧則國弱，民富則國強，有民才有君，無民則君亡。從統(tǒng)治者的角度而言，君以民為安身立命之本。所以，作為受民命而治理國家者，就要時刻不忘愛民、親民、富民，以順民意，以得民心。得民心者得天下，失民心者失天下。統(tǒng)治者只有愛民，才是真正地愛惜自己，愛惜自己的君位。這就是“以民為本”治國思想綱領(lǐng)提出的哲學(xué)理論依據(jù)。所以，民本思想與現(xiàn)在的民主思想，既有其相同、相類似的方面，也有其不同的方面。其最大的不同點就是：中國古代的民本思想，是統(tǒng)治者依照哲學(xué)規(guī)律，站在自己的立場上提出來用之以自省、自律、而“克己”的，而不是用為說詞，說給黎民百姓，用以爭取民心的。這個情況是由中國古典哲學(xué)的特點所決定的。

因為，中國古典哲學(xué)的特點，就是誰學(xué)誰用，用以首先改造自己，以便使自己更好地按客觀規(guī)律辦事情，這就是只有“克己”，才能“復(fù)禮”的道理。近代的民主思想，是人民或站在人民的立場上提出來的，是要從統(tǒng)治者那里通過斗爭而爭取的。所以，歌詞中才有“爭取人民民主”中的“爭取”二字之用。由“受民命”而提出“以民為本”思想以自律，要做到真正地“以民為本”，其接下來的具體行為準(zhǔn)則，就是“去私立公”、“賤身貴道”、“選賢任能”、“輕國重士”、“愛地親民”。這些思想，都是統(tǒng)治者站在自己的地位、立場上而提出的，是與“以民為本”相一致的哲學(xué)觀點。

⑴ 去私立公觀點：

受民命而治，就不是代表自己，而是代表人民。所以，對統(tǒng)治者自己而言，就時刻存在著一個“去私而立公”的重要問題。黃帝將統(tǒng)治者，稱作“執(zhí)道者”。這是因為，按照中國的哲學(xué)理論，國家的一切政策、法令、法典、法規(guī)、禮儀、制度等，既不是按照統(tǒng)治者自己的利益和意志制定的，也不是以某個特定階層、集團的利益而行制定的，而是按照“道”——客觀自然規(guī)律而行制定的。故治理國家的一切措施，都不外于讓社會上所有的人，都遵從客觀自然規(guī)律，這就是法律面前人人平等的理論依據(jù)，就是實現(xiàn)社會公平、公正，人盡其才，地盡其利，貨暢其流，天下為公、天下文明的理論依據(jù)。唯其如此，黃帝就說：“道生法。法者，引得失以繩，而明曲直也。故，執(zhí)道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。故能自引以繩，然后見知天下而不惑矣?！雹僖辔ㄆ淙绱耍笫?a target="_blank">評論某一帝王，就都以“有道”“無道”為說，盡管后世的人們對于何者為道已漸趨漠糊。

對治國家而執(zhí)法者，無私，便能公正執(zhí)法；心存私欲，必將違法而廢政。所以，對于治國而執(zhí)法者，去私立公，便是第一要務(wù)。因此，黃帝就提出：“公者明，至明者有功。至正者靜，至靜者圣。無私者智，至智者為天下稽”的理論。又說，“道虛無形，其督冥冥，萬物之所從生。生有害，曰欲，曰不知足。欲必動，動有害，曰逆，曰不稱，不知所為用”，因為這公與私“同出冥冥，或以死，或以生，或以敗，或以成，禍福同道”?！拔▓?zhí)道者，能上明于天之反，而中達(dá)君臣之半，當(dāng)密察于萬物之始終，而弗為主。故能至素至精，浩彌無形，然后可以為天下正”。這就是后世“公正廉明”、“執(zhí)法無私”等為官標(biāo)準(zhǔn)說法的由來。

要求執(zhí)法者去私立公，就不是要求他們代表所謂統(tǒng)治者的利益，也不是要求他們代表被統(tǒng)治者的利益，而是代表全社會人們的根本利益，是一個尊道貴德的哲學(xué)問題。因為，執(zhí)法就是執(zhí)道，對執(zhí)法者的惟一的終極性的要求，就是依法行政，按客觀規(guī)律辦事。按客觀規(guī)律辦事就代表了全社

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① 《黃帝經(jīng)?經(jīng)法?道法》。以下凡未注明出處者，皆引自《黃帝經(jīng)》。

會人們的根本利益，這就是“公”的涵義。

⑵ 賤身貴道觀點：

賤身貴道觀點，是去私立公觀點本質(zhì)性的進(jìn)一步深化。由此而提出一種去私立公的具體行為準(zhǔn)則。賤身貴道，就是克己而遵從客觀自然規(guī)律。此觀點明確地告訴為官執(zhí)法者，不要把自己看得很了不起：執(zhí)法行令，八面威風(fēng)。而是要把自己看成一個最普通的百姓，同樣要奉公而守法，因為法律是依客觀自然規(guī)律而制定的，是神圣而不可以冒犯的。徇私枉法，就是逆道，逆道必受自然規(guī)律的懲罰。為私的結(jié)果，就是使自己原本應(yīng)有的利益喪失掉。因為，“極而反，盛而衰，天地之道也，人之理也，逆而異禮。審知逆順，是謂道紀(jì)。以強下弱，何國不克？以貴下賤，何人不得？”所以，“古之賢者，道是之行。知此道，地且天，鬼且人。以道居軍，其軍勝；以道居國，其國昌?！钡玫蓝嘀?，失道寡助，昏聵無道，遇難無助。遇難而無助，必遭敗亡。由此而言，賤身貴道，是一種從客觀自然規(guī)律引出的深入淺出、簡明易懂的科學(xué)方法，其終極性的目的，還是一個從“以民為本”為前提，對從政官吏所提出的行為要求標(biāo)準(zhǔn)。

⑶ 選賢任能觀點：

選賢任能的觀點，同我們現(xiàn)在所提倡的尊重知識，尊重人才，有著類似的地方。不過，選賢任能觀點則是把尊重人才和其道德聯(lián)系在一起，和選拔任用聯(lián)系在一起的?！百t”的標(biāo)準(zhǔn)在古代是將知識和道德放一起作總體衡量的，只有專門知識而缺乏道德修養(yǎng)，是不能被稱之為“賢”的。而選賢任能的重點，又是放在“任”用上的。因為，對于人才只講尊重，而不實際選拔任用，便毫無實際意義。正因為如此，在《黃帝經(jīng)》中，就把人才和國家相比較，而作辨證性論述：“王天下者，輕懸國而重士，故國重而身安。賤財而貴有道，故功得而財生?！狈粗安恢厥?，去師道，無以建生?！逼┤鐟?zhàn)守之道，就是“能收天下豪杰驃雄，則守禁之備具?！比簟安挥幂o佐之助，不聽圣慧之慮，而恃城郭之固，怙其勇力之御，是謂身薄。身薄則殆，以守不固，以戰(zhàn)不克。”所以，黃帝治理國家，以學(xué)伏犧之道，問道于廣成子，師于風(fēng)后，并組織了一個龐大的、各方面人才匯集的“智囊團”，其本身就是選賢任能的具體體現(xiàn)之一。其成員大致為：風(fēng)后、力墨（有史籍作“力牧”）、鬼臾區(qū)（《史記》作大鴻）、大山稽、常先（姬姓。常者，以封邑為氏）、封鉅等。

⑷ 愛地親民觀點：

愛地親民，是“以民為本”的最直接體現(xiàn)。在黃帝之際而言，愛地親民，是其所制定的政治、經(jīng)濟、軍事、法律、倫理、道德、科技、教育、文學(xué)藝術(shù)等一整套治國思想的有機組成部分，是各個方面都必須遵從的一個最基本原則。這是一個按照哲學(xué)理論，結(jié)合當(dāng)時社會生產(chǎn)實際主要為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而提出的理論。黃帝認(rèn)為，民為國家之本，而土地又是人民得以生存的根本。因而提出了其時的一系列政治措施：平均土地，使民同利；毋逆天時，順時而樹；節(jié)民力以使，反對大造宮室，特別要禁止春夏動大土木工程；賦斂有度，使民致富；禁止奢華生活，反對藏金積玉等。黃帝說：“夫民，仰天而生，待地而食，以天為父，以地為母”。王者，不重地則失其根，不愛民則失其本，“尤為愛民，與天同道?！?/p>

關(guān)于黃帝與中華文明的研究，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，黃帝時期是中華進(jìn)入文明時代的標(biāo)志。如張岱年先生明確提出，軒轅黃帝是中華文明的象征。中華文化的源頭，就是黃帝文化①。但是，具體到黃帝的政治思想，黃帝時期的政治制度，則很少有人談到，甚至還有對五帝時期的帝位選賢禪讓，持懷疑乃至否定態(tài)度者。這很有些抽象肯定，具體否定的味道。其實，五帝時期的帝位選賢禪讓，其本身就是一項以民為本的政治制度。

二、法制思想

在軒轅黃帝的法制思想中，有“以道立法”、“刑德相養(yǎng)”、“循名責(zé)實”、“執(zhí)法有度”、“執(zhí)法守法”等觀點。這些法制思想是從中國古典哲學(xué)思想理論出發(fā)，緊密結(jié)合社會實際，特別是建立法制社會的實踐相結(jié)合，而提出的一個互為影響、互為補充、互依為根的思想理論體系。茲簡介如下。

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① 張岱年：《炎黃傳說與民族精神》，載于王俊義、黃愛平主編的《炎黃文化與民族精神》一書，中國人民大學(xué)出版社1993年版。

⑴ 以道立法的觀點：

以道立法，執(zhí)道治國，是軒轅黃帝極為重要的治國理念，也是其政治思想中最顯明、最強烈、最具有代表性的觀點。以道立法，用現(xiàn)代通俗的話說，就是以唯物辨證哲學(xué)所闡明的客觀自然規(guī)律為指導(dǎo)思想，建立法律制度，使國家的政治、經(jīng)濟、軍事、倫理、道德、教育、科技、文學(xué)藝術(shù)等一切生活，都在符合客觀自然規(guī)律的軌道上向前發(fā)展，而決不能在任何方面做違背客觀自然規(guī)律的事情。所以，《黃帝經(jīng)》全書開頭的第一段話就是：“道生法。法者，引得失以繩，而明曲直也。故，執(zhí)道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也，故 能自引以繩，然后見知天下而不惑矣?！苯酉聛淼乃衅拢际且浴暗馈薄凑軐W(xué)理論分別闡述，論證政治、經(jīng)濟、軍事、倫理、道德、教育等各方面的問題，提出建設(shè)方針和治理辦法。并闡明正反對比性結(jié)果與原因。

軒轅黃帝的“道生法”，是全世界提出最早、最系統(tǒng)的法哲學(xué)理論。它將立法的科學(xué)依據(jù)、法律的科學(xué)本質(zhì)、法律的公正性、法律的普遍適用性，法律的神圣而不可侵犯性、法律面前為什么人人平等、以及法律與道德的一致性等，都一語道破，而不可易。

法律如果不是依照客觀自然規(guī)律而行制定，那它就失去了科學(xué)性，就必然與客觀自然規(guī)律相悖，依之治國就不可能走向進(jìn)步，就可能給全社會帶來災(zāi)難性的惡果。如此，法律就不是代表社會歷史進(jìn)步的東西，而屬于反動的東西，應(yīng)當(dāng)將其送進(jìn)歷史的垃圾堆中去了；法律如果不是依照客觀自然規(guī)律而行制定，而是按照某一特定階層人的利益為標(biāo)準(zhǔn)而制定，那么，它就不具有普遍性和公正性，就等于法律面前不能夠做到人人平等，就可以有人做特殊“公民”，可以不遵守國法。如此，法律也就不具有不可冒犯的神圣性了；法律如果不是依照客觀自然規(guī)律而行制定，那么，法律也就同人們普遍遵從的社會道德相背了，凡與代表人類社會進(jìn)步的社會公德相反的任何“法律”，它都必然難以普遍實施，而會遭到人民的普遍反對和抵制。所以，凡是不符合客觀自然規(guī)律的“法律”，就必然是短命的“法律”。如清政府于順治二年六月所頒布的《薙發(fā)令》，它就是違背科學(xué)、違背人性、違背社會進(jìn)步、乃至是違背美學(xué)觀點的野蠻法令。其雖用“留頭不留發(fā)，留發(fā)不留頭”的格殺勿論、不準(zhǔn)奏議等暴力手段，強迫實行了二百六十多年，但它是歷史上上無法理根源、后世無流派以繼的一個“空前絕后”反進(jìn)步法令永遠(yuǎn)記載于歷史中的。在當(dāng)時看，它好像似“代表”了滿族的民族利益，而事實上，它卻恰恰是激起了各民族的憤恨，而嚴(yán)重地?fù)p害了滿族人的長久利益的。

⑵ 刑德相養(yǎng)觀點：

刑法，是法律的一個組成部分，是法律之中最具有代表意義的法律之一。黃帝在“刑德相養(yǎng)”的理論觀點之中，就依刑法之“刑”而作全部社會法律、法規(guī)的一個概括性代稱。同樣，道德，也是多方面的。作為一種高度概括性理論論述用語，此中就以一個“德”字為代，以與法律之代稱“刑”構(gòu)成一個陰陽相依而存、相異而同、相反而成的哲理性命題，以行論證。

法律與道德同出于一源——道，也即依之于萬事萬物所存在的客觀自然規(guī)律。學(xué)道，用之于改造自己的世界觀，明道之理而有心得體會，且體現(xiàn)在言行之中，就稱之為“道德”。這是“道生德”；而“道生法”者，就是將客觀自然規(guī)律之中最主要的方面，用法律的形式規(guī)定成具體的條文性典章，用國家執(zhí)法行政機關(guān)采取強迫性的手段，要求全社會的人們都去遵守的一種條款性規(guī)定。

道德，表現(xiàn)在人們?nèi)粘２粩嗟貙W(xué)習(xí)、自勵、自律性恪守方面。表現(xiàn)為家庭倫理、社會倫理、家庭和社會教育，表現(xiàn)為表彰、獎勵、輿論監(jiān)督中的一種約定俗成、社會公認(rèn)的內(nèi)容。此謂之以“順道”；而法律的遵守，雖然也存在著家庭、社會教育，以及社會輿論監(jiān)督等方面的內(nèi)容，但對于敢于以身試法的拒不遵守者，就要強迫其遵守，就要給予不同程度的懲罰，它體現(xiàn)了一種強迫遵守的特點。所以，法律制裁是為“逆道”。法律與道德，是客觀自然規(guī)律在文明時代伸出的左右兩手：一正一反、一文一武、一柔一剛、相反相成、相異相同、相互依存，其終極性的目的，就是維護全社會實現(xiàn)一個文明、祥和、有序、公正、公平、進(jìn)步的社會秩序，使全社會的人們都按照客觀自然規(guī)律而生活，從而達(dá)到人類社會的不斷進(jìn)步。

但是，道德和法律又存在著重要的不同之處。譬如，從哲學(xué)理論所闡明的客觀自然規(guī)律中，不同事物之間是陰陽互依、公私互依、互為其根的。作為法律，不僅要保護社會的公共財產(chǎn)、公共利益不受侵犯，同時又要保護個人財產(chǎn)、個人合法私利不受侵害。因此，法律同治國政策完全一致，它是取中、用中、行中的，這就是“政者，正也”，“以正治國”的道理；而作為道德教育，作為個人品德，就要大講“去私立公”。為什么？因為人的本能性就是私性，不進(jìn)行“去私立公”教育，不提倡“大公無私”、“公而忘私”的良好思想，全社會道德風(fēng)尚不好，豈不亂套？所以講道德，就必須有矯枉過正的成分；還有，道德所涉及的內(nèi)容極為廣泛。而作為法律，與道德相比較而言，就不能規(guī)定如道德所包涵的那么廣泛的內(nèi)容。而只限定在對于危害家庭、社會、他人一些不加以強制性管理不行的方面。正因為是如此，作為一個社會，是不能以法律取代社會道德建設(shè)的。不然，因社會道德淪喪，就會出現(xiàn)因小成大、積微成著的災(zāi)難性犯法率增長，釀成“法不治眾”、管理者管不過來的混亂局面；當(dāng)然，也不能用道德去代替法律、取代政策。比如，在道德上講“去私立公”、“公而忘私”、“大公無私”，若依此為法，那就會導(dǎo)致“以公害私”、“以公滅私”的情況出現(xiàn)。公私本是相互為根而存在的，滅私則無公。不允許個人有私有財產(chǎn)、有私利所得，那么種地的不求多打糧，做工的不求創(chuàng)名牌產(chǎn)品，搞企業(yè)、經(jīng)商的不求多盈利，就必然會有全社會陷入貧窮落后局面的出現(xiàn)，以公滅私的結(jié)果就會對“公”造成巨大的損害。這就是說，道德建設(shè)和法制建設(shè)兩者同等重要，既不能互相取代，又不可以偏廢，而是互為依存、互為補充、互為支持的辨證統(tǒng)一關(guān)系。故，軒轅黃帝就說：“天德皇皇，非刑不行；穆穆天刑，非德必傾。形德相養(yǎng)，逆順乃成。刑晦而德明，刑陰而德陽，刑微而德彰。其明者以為法，而唯道是行。明道以惟，是反以為機。天道環(huán)周，于人反之為客?！?/p>

正因為法律、道德都是依唯物辨證哲學(xué)所闡明的客觀自然規(guī)律所產(chǎn)生，所以，學(xué)道積德，不僅可修身明理、知法、遵法，而且能夠公正執(zhí)法。學(xué)道而以之齊家，便家和睦，子孫賢孝而求上進(jìn)，或可成為國家有用人才，至少能為知事明理的守國法、有道德的公民。這就是為什么中國古代要將哲學(xué)書籍《易》作為學(xué)者必讀之書，置于眾經(jīng)之首而稱之曰《易》經(jīng)的道理。

⑶ 執(zhí)法有度的觀點：

在中國，法律也被稱之以法度。這不光是因為法律為國家制度的重要體現(xiàn)，更因為法律在律名、刑名之下都有非常明確的量刑之度，執(zhí)法要辨以事實，衡以準(zhǔn)繩，量之以度，反對重罪輕判，輕罪重處，有罪不懲，無罪亂罰，以及巧立名目，羅織罪名，不要事實，傷害合法公民的枉法行徑。不然，就會對國家、對社會造成重大危害。唯其如此，《黃帝經(jīng)?經(jīng)法》就說：“規(guī)之內(nèi)曰圓，矩之內(nèi)曰方，線之下曰正，水之上曰平。尺寸之度曰長短，權(quán)衡之度曰輕重，斗石之量曰少多。法度者，用之稽也”，“政之至也。而以法度治者，不可亂也。而生法度者，不可亂也。精公無私，而賞罰信”。執(zhí)法有度，而治之安。誅禁不當(dāng)，反受其殃。制人失理，反受其制。應(yīng)化之道，平衡而止。

軒轅黃帝關(guān)于執(zhí)法有度的這些話，從來未見到有什么人著文宣傳，倒是依此胡編出來的什么“神話”滿天飛！說什么：軒轅是中央的天帝，他長著四張臉，因此而能很方便地管理四方。怎么個管法呢？據(jù)說，是左手拿圓規(guī)，右手持曲尺，兼拿秤桿和秤砣。同時，手里還拿了一條繩子，四面八方都管，整個宇宙的統(tǒng)治情況，可以說是完美無缺，非常合乎理想了……這種現(xiàn)代神話如果讀者愿意欣賞，則可以去各地新華書店里購買，因為，那是多家出版社出版，并多次再版的書籍。

⑷ 循名責(zé)實的觀點：

治國與用兵之法，同樣是用于哲學(xué)理論，但方法截然不同：其區(qū)別就在于“以正治國，以奇 用兵”。治國是用正道，用兵作戰(zhàn)是使奇道；治國家重在明民以治，使黎民百姓知道國家鼓勵作什么，怎么做。反對做什么，反對的原因是什么。用兵為戰(zhàn)，重在盡一切可能欺騙敵方，即所謂“出其不意，攻其不備”，“兵道者，詭道也”。在歷史上，“五帝時期”是明民以治，夏禹之后，以一家之私而治國，統(tǒng)治者不代表人民的利益，而成為以權(quán)向黎民百姓奪利者，所以都程度不同地存在著愚民而治的情況。

黃帝認(rèn)為，推行法制，以法治國，不僅要在法律的制定上，做到名實相符，寬嚴(yán)有度，有利于在執(zhí)法過程中正確地掌握，準(zhǔn)確地量刑實施。而且在具體的案件審理過程中，更要客觀公正，審清問明，證據(jù)確鑿，引用刑名與犯罪事實相符，量刑適當(dāng)。這就是，正治而不奇，奇名所不立。操正以正奇，究理之所以，是必為福，非必為災(zāi)?！笆欠怯蟹郑苑〝嘀?；虛靜謹(jǐn)聽，以法為符。審察名理終結(jié)，是謂究理……故執(zhí)道者之觀于天下也，見正道循理，能舉曲直，能舉始終，故能循名究理。刑名出聲，聲實調(diào)和。福災(zāi)廢立，如影之隨形，如響之隨聲，如衡之不藏重與輕”。換言之，循名究理，責(zé)實量刑，證據(jù)確鑿，公開辦案，使被懲罰者口服心亦服，使被懲罰者的家人、親朋、乃至社會上的人們，都感到社會公正。法律公平，執(zhí)法嚴(yán)明，就會因懲罰一人而教化一大批人。因此，伴隨著法律的實施，就會減少社會犯罪率，達(dá)到天下安定，這便是全社會的福音；反之，審案不清，證據(jù)不確，引用法律不當(dāng)，量刑不準(zhǔn)，就會造成很壞的社會影響，這就會成為產(chǎn)生社會災(zāi)難的一種根源。

⑸ 執(zhí)法守法的觀點：

執(zhí)法者是否守法，不僅關(guān)系到能否實行以法治國，而使國家實現(xiàn)政治穩(wěn)定、長治久安的問題，更是事關(guān)社會文明、民族昌盛、國家進(jìn)步的一個具有歷史意義的問題。但是，在中國，自從夏禹建立父傳子、家天下的獨裁統(tǒng)治制度以來，執(zhí)法者不守法，乃至徇私枉法，就一直是實行法治方面的一大頑癥，一直很難根除。何者？立法理論不清是一個重要問題，執(zhí)法者們往往以為法律是他們參與制定的，也是由他們來執(zhí)行的。他們才是最有法律解釋權(quán)的特殊人群，是法律的代表者，甚至是法律的化身。至于黎民百姓，更不了解法學(xué)理論。雖然歷朝歷代也喊“王子犯法，與庶民同罪”，但這種說法不講清科學(xué)的法學(xué)理論依據(jù)，其事實上就變得非常虛偽。要解決執(zhí)法守法的問題，固然有許多事情要做。諸如加強對執(zhí)法者的思想教育，提高其精神素質(zhì)，完善司法程序，做好執(zhí)法監(jiān)督檢查等等。但是在法律理論上是否正確，是否能將法律連同其立法理論完全交給黎民百姓，使社會上所有的人都真明白法律的科學(xué)性、公正性，法律面前人人平等的科學(xué)理論依據(jù)是什么，也是一個十分重要的問題。

軒轅黃帝以道立法的法哲學(xué)理論，事實上就從法理上科學(xué)地說明了這個問題。黃帝的這一理論觀點就是：“道生法。法者，引得失以繩，而明曲直也。故，執(zhí)道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。故能自引以繩，然后見知天下而不惑矣”。這一科學(xué)理論，至少科學(xué)地闡明了這樣幾個重要的理論問題：

第一，確立了制定法律的科學(xué)理論依據(jù)，以保證其科學(xué)性，進(jìn)步性，公正性，公平性，普遍適用性，以及法律的神圣不可侵犯性。

世界是物質(zhì)的，凡物質(zhì)都有其特定的物理性能與作用。物質(zhì)是運動的，變化的。這種物質(zhì)運動與變化，是有其客觀存在著的自然規(guī)律的。自然的規(guī)律，是物質(zhì)自身的存在和其運動所造成的一種有著一定軌跡性體現(xiàn)的現(xiàn)象，既非神鬼之力所為，也非任何人力所左右。倒是自然界的天、地、人和一切生命體，都是由自然界所存在著的自然物質(zhì)運動變化規(guī)律所制約的，適之者生，順之者昌，不適者死，逆之者亡。這就是一切生命體都必須接受大自然變化之選擇的根本性原因。正因為如此，人類的社會進(jìn)步與社會發(fā)展的全部歷史，就是與時俱進(jìn)，不斷地克服主觀自我意識及其行為，而追尋客觀自然之道，遵從客觀自然之道，以取得社會自身發(fā)展的一個歷史過程，舍此而無它。依法治國，就是一種依照客觀自然之道治理社會，使人類社會順應(yīng)客觀自然規(guī)律而生存、而建設(shè)、而取得社會發(fā)展和人類社會進(jìn)步的總體性文明行為。對于人類社會的治理，依照這一階層、那一群體的狹隘利益為出發(fā)點的主觀意志制定“法律”，進(jìn)行治理，從理論上說，都是違背客觀自然規(guī)律這一存在于宇宙間的根本法則的，都屬于“人治”的范疇，是一種倒行逆施，是一種自取毀滅之道。所以，軒轅黃帝的“以道立法”理論，是判定“人治”與“法治”的理論標(biāo)準(zhǔn)，是判定一種法律是否科學(xué)，是否進(jìn)步，是否公正、公平的理論標(biāo)準(zhǔn)。

第二，客觀自然規(guī)律，是一種客觀事物發(fā)生、發(fā)展、變化，不以任何人的主觀意志、利害為轉(zhuǎn)移的必然趨勢，它是與事物本質(zhì)緊密相聯(lián)在一起的因果性自然法則。是無論任何個人、群體、階層都不可抗拒的，必須遵從的。所以，軒轅黃帝“以道立法”的法哲學(xué)理論，就從法學(xué)原理的根本上科學(xué)地闡明了法律的科學(xué)性、進(jìn)步性、公正性、公平性、以及其神圣不可侵犯性。自然規(guī)律人人必須遵守，在依唯物辨證哲學(xué)所闡明的客觀自然規(guī)律而行制定的國家法律面前，就不存在任何特殊階層和特殊公民，可以例外地不遵守法律。這就是黃帝所說的執(zhí)法者立法而不敢廢，執(zhí)法而不敢犯，而能自律、自繩的深刻道理之所在。

第三，黃帝關(guān)于“道生法”的法哲學(xué)理論，從理論上，從根本上，就對執(zhí)法者提出了必須守法的嚴(yán)格要求。因為執(zhí)法者的玩弄法律，褻瀆法律，就是動搖治國的根基，它比普通公民犯法的危害性更大，因而對于執(zhí)法犯法者的懲處也就要更加嚴(yán)厲。黃帝對于狂妄自大、不遵自然之道、不守法度、執(zhí)法而玩弄法律者，謂之以 “雄節(jié)”，說：“凡人好用雄節(jié)，是謂妨生：大人則毀，小人則亡；以守不寧，以做事不成；以求不得，以戰(zhàn)不克；厥身不壽，子孫不殖。是謂兇節(jié)，是謂散德”。何者？自然規(guī)律使其然也。

三、經(jīng)濟思想

黃帝的經(jīng)濟思想，同樣是以哲學(xué)理論為指導(dǎo)，從以人民為國家之根本這一治國理論出發(fā)而提出的。因為受社會時代性的生產(chǎn)、生活發(fā)展之限，他主要所關(guān)注的是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展理論，而缺乏處理各行各業(yè)之間互為依存、協(xié)調(diào)發(fā)展的論述。但是，由于其各方面觀點的提出，仍然是以“道”這一中國古典哲學(xué)理論思想體系為指導(dǎo)，依“民為國本”這一最基本的治國綱領(lǐng)為其立論基礎(chǔ)，對于我們?nèi)匀痪哂幸欢ǖ膮⒖家饬x。

⑴ 人本在地的觀點：

黃帝認(rèn)為：“執(zhí)道循理，必從本始”。也就是說，執(zhí)法治國，探討一切治理國家的道理，必須以國家的最根本利益為出發(fā)點和最終歸屬?！懊駷閲尽?，治理國家的一切政治綱領(lǐng)，政治決策，治國方略，都必須是站在為使國民富強、安定、幸福這樣一個最基本的出發(fā)點上，而去進(jìn)行研究和考慮。所以，他認(rèn)為國之本在民，而人民的生存之本在于土地。由此，執(zhí)道治國，就必須注意對土地的保護、開發(fā)、利用，只有重視了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，才是抓住了治理國家的最根本問題。不重視、不愛護土地，就是失去了根本。失根者必衰，必弱，必亡。只有重視了土地資源的保護、開發(fā)、利用，順時而樹，節(jié)民力以使，實行賦斂有度的政策，使黎民百姓富裕，才能達(dá)到國家強盛、外寇不敢犯、內(nèi)亂不能起、上下一心、政通人和、文明而化的目的。他這樣說：“人主者，重地則得其根”，“不重地，則失其根”。“人之本在地，地之本在宜，宜之生在時，時之用在民。民之用在力，力之用在節(jié)。知地宜，順時而樹，節(jié)民力以使，則財生”?！胺蛎裱鎏於?，待地而食，以天為父，以地為母。今，余欲畜而正之，均而平之。”故黃帝之際實行土地國家所有制，按人口平均分配土地使用。郭沫若在《我國思想史上之澎湃城》中說：“井田制始于黃帝，實為我國實行共產(chǎn)主義之最初歷史”。并說，“我國傳統(tǒng)的政治思想，可知素以人民為本位，而以博愛博利為標(biāo)準(zhǔn)，有不待乎唐虞之禪讓，已確乎其為一種民主主義Democracy 矣。至唐堯更決定傳賢之制度，我國哲人政治之成立，乃永為歷史上之光榮”。郭氏此說，雖以審慎的歷史唯物眼光看待，是存有某些不夠確切之處的。如，不能夠?qū)ⅫS帝時期的民主政治說成為“共產(chǎn)主義”，也不一定能夠證明其時的土地國有和平均分配使用，就一定是“井田制”。因為，要做出任何確切的歷史定評，都需要有多方面的大量確鑿證據(jù)加以證明。但是，從黃帝為始，整個“五帝時期”，是一個以中國古典傳統(tǒng)哲學(xué)理論為國家建設(shè)的指導(dǎo)思想，“以人為本”為國家建設(shè)中核心性的宗旨，是一個充滿了自由、平等、博愛、博利、選賢任能的民主政治制度下，政治、經(jīng)濟、天文研究、醫(yī)藥、衛(wèi)生、水利、音樂、文學(xué)，科技文化全面發(fā)展的輝煌時代，確實是一個客觀存在過的歷史事實。中華文化博大精深的歷史源頭正在這里，而決非今之學(xué)術(shù)界所認(rèn)為的春秋戰(zhàn)國時代。在中國哲學(xué)發(fā)展史上，春秋戰(zhàn)國時代是“流”而非“源”；至于作為治國重大行政措施中的帝王之位選賢任能“禪讓制度”，亦非自唐虞為始，而是自黃帝為始。它是經(jīng)歷了黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、帝摯、唐堯、虞舜至夏禹上臺的近五百年歷史的。只是，這個選賢任能的帝位禪讓制度，還存在著很不完善的重大缺陷——沒有確立發(fā)現(xiàn)帝王不稱職的罷免機制。若當(dāng)時就有了這個機制，野心家夏禹也就無法顛覆“五帝時期”的民主制度，而建立他父傳子、家天下的奴隸制獨裁專制制度了，中國也就不會有長達(dá)四千年的家天下封建獨裁政治歷史了。

黃帝的“人之本在地”思想觀點，也同樣是“以民為本”治國思想的有機組成部分，它同樣地是深刻體現(xiàn)著和平、民主、平等、博利、博愛思想的。

⑵ 順時而樹的觀點：

黃帝認(rèn)為：“王天下者之道，有天焉，有人焉，有地焉，三者參用之，王者而有天下矣”。此是因為，天、地和人類社會，各都存在著自己的變化規(guī)律，且三者之間又互為影響而對人類社會產(chǎn)生作用。所以，人類社會的生產(chǎn)、生活在每個方面，都無不受著這種天地變化的影響和制約。此所謂“蚑行喙息，扇飛蠕動，無不與天地總，無不庭順矣。不失其常者，天之一也。天執(zhí)一以明三：日信出信入，南北有極，度之稽也；天明三以定二，則一晦一明。地正四極以立七法，天定二以建八正，則四時有度，動靜有位，而外內(nèi)有處。天建八正以行七法：明以正者，天之道也。適者，天之度也。信者，天之期也。極而反者，天之性也。必者，天之命也。此之明、正、適、信、極、反、必者，天之所以為物命也，此謂之七法。七法各當(dāng)其名，謂之物。物各有其本性，謂之理。理之所在，謂之道；失理之所在，謂之逆。逆順各有命也，則存亡興壞可知”。所以，“動靜不時，種樹失地之宜，則天地之道逆矣”。故言“靜作得時，天地予之；靜作失時，天地奪之。”

為了順應(yīng)自然之道，相以地宜，真正做到“順時而樹”，發(fā)展農(nóng)業(yè)，繁榮經(jīng)濟，富民強國，黃帝肇造神州一統(tǒng)的國家之制后，便組織天文學(xué)家進(jìn)行有組織的天文觀察研究，以給歷法的創(chuàng)建提供可靠而準(zhǔn)確的依據(jù)，以使黎民百姓有準(zhǔn)確的歷法可依。這，就是史書所載的黃帝“迎日推策”之事。其中有：命羲叔、和叔觀地球繞日的運行。令常羲察月之繞地球運行。委任鬼臾區(qū)廣泛觀察眾星運行規(guī)律，以求其常數(shù)。任命大撓研究干支紀(jì)年方法。讓容成總成歷法之纂。由此而有了中國第一部計算準(zhǔn)確的四分歷——《黃帝歷》，并頒行天下以用。這，不僅對發(fā)展中國古代的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)起到了極大的推動作用，同時，亦使中國古代的天文學(xué)研究也取得了歷史上的輝煌成就。中國的古史所記黃帝時期史事，及其輝煌的成就，無一不是在一種科學(xué)的唯物辨證哲學(xué)思想為治國綱領(lǐng)的正確指導(dǎo)之下而取得的。

⑶ 賦斂有度觀點：

賦斂有度的觀點，更是直接導(dǎo)源于“以民為本”的指導(dǎo)思想。黃帝說：“毋苛事，節(jié)斂賦，勿奪民時，治之安。無父之行，不得子之用。無母之德，不能盡民之力。父母之行備，則天地之德也”。又說，“賦斂有度，則民富。民富則有恥，有恥則號令成俗而刑罰不犯?！钡弁跻缘乐螄?，以民為本，愛地親民，賦斂有度，人民安居樂業(yè)，勤勞致富，民富國強，則太平盛世現(xiàn)?？梢姡x斂有度，絕不僅僅是減輕一點黎民百姓負(fù)擔(dān)的小事，而是一個代表什么人的利益，目光是否長遠(yuǎn)的重要問題。

⑷ 富民強國的觀點：

黃帝認(rèn)為，要做到富民富國是比較容易的，只要愛護人民，愛護土地，以民為本，以地為根，順時而樹，賦斂有度，百姓就會富足。民富自然國家富。但是國富卻并不等于國強。若以為國富就是國強了，那就是一種愚蠢，弄不好還會因為頭腦發(fā)熱鬧出禍患來。黃帝認(rèn)為，要真正做到民富國強，就得“知王術(shù)”，依“術(shù)”而治，才能達(dá)到民富而國強。不知王術(shù)者，就可能會因國富而為所欲為，驕奢淫逸，或耗費國家資財，濫建宮室，廣充美女；或聽不進(jìn)逆耳忠言，不用輔佐之助，拒納圣慧之諫，窮兵而黷武，廣為征伐，殺服民，戮降人，刑無罪等等。如此，則其國非但不會因富而強，反倒會因富而弱，因富而亂，因富而亡。為什么呢？就是因為治國者不學(xué)道，不知道督冥冥，或以死，或以生，或以敗，或以成，禍福同道，物極必反之理，也就是不知王術(shù)。

那么，什么是“王術(shù)”呢？怎樣才算是知王術(shù)呢？按照黃帝的論述，變成現(xiàn)代通用之語，就是做帝王的，一定要學(xué)習(xí)唯物辨證哲學(xué)，以其律己，特別是要以哲學(xué)思想理論為指導(dǎo)，結(jié)合實際，提出一整套治國方略，用以不斷研究和解決各種新問題。也就是說，好的治國者，必須精通哲學(xué)，成為一位哲學(xué)家型的政治家，能夠純熟地運用哲學(xué)理論分析、研究問題，制定出解決各種復(fù)雜問題的辦法。正因為如此，他就將治國者稱之為“執(zhí)道者”，在 《黃帝經(jīng)》一開篇，劈頭就講“道生法?！?/p>

按著黃帝所論，知王術(shù)者，就要以民為本，去私立公，尚賢重士，選賢任能，將各方面學(xué)有專長的人才都選拔出來，信任他們，任用適當(dāng)，將他們的聰明才智充分發(fā)揮出來，轉(zhuǎn)化為社會進(jìn)步的動力與財富。這就是“輕懸國而重士，故國重而身安”的辨證道理；知王術(shù)者，就要賤財而貴有智，尊重知識，重視教育，不搞拜金主義。更要特別注重社會文化建設(shè)。這就是治貧先治愚，只有變愚為智，才能創(chuàng)造出更多的社會財富來。這就是“賤財而貴有智，故功得而財生”的辨證方法；知王術(shù)，就要賤身而貴有道，不僅治國者要學(xué)道、用道，以道洗心，以道治國，不唯我，不唯心，不自滿，時刻心明眼亮，能統(tǒng)覽全局而知得失。同時，更要播道于天下，以道教化人民，使忠臣良將、黎民百姓，都尊道而貴德。如此，則主惠而臣忠，父慈而子孝，上下交融，其志和同，各安其位而有度，長幼有序而相親。如此，“賤身而貴有道，故身貴而令行。令行天下，而天下則之”；賤身而貴有道，便可民富而不淫，官富而不驕，國富而不暴，強兵而不伐，富而有志，富而思進(jìn)，富而“與時偕行”求變革，變而有序。如此才算是真正的富民強國。此謂之順治其內(nèi)，順御其外，“內(nèi)外皆順，命曰‘天當(dāng)’，功成而不廢，后不逢殃?！?/p>

關(guān)于這個“王術(shù)”一詞，由于我們才疏學(xué)淺，很難準(zhǔn)確地翻譯成現(xiàn)代通用之語，是否可用“以哲學(xué)為指導(dǎo)的領(lǐng)導(dǎo)品德與領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)即為王術(shù)”？但這種啰嗦之語，離言簡意賅已遠(yuǎn)。

之所以對此多說，原因是自夏禹之后，由于政權(quán)性質(zhì)之變，將黃帝之際的好多提法都改變了，如“王術(shù)”一詞，就抽去了它的哲學(xué)與帝王品德方面內(nèi)容，純粹變成了帝王的統(tǒng)治權(quán)術(shù)。

四、軍事思想

黃帝極其反對戰(zhàn)爭，對戰(zhàn)爭論之很少。且有這樣三個明顯特點：

第一，談富民強國，強調(diào)要“強兵”。

在黃帝的治國思想中，明確地主張富民強國，必須走強兵道路。強調(diào)只有民富才能國富，只有國富才能強兵，只有民富、國富、兵強，才能算是國強。才能做到戰(zhàn)無不勝，攻無不克，使國家立于安定而不敗之地。其言如“萬民和輯而樂為主上用，地廣、人眾、兵強，天下無敵”。但是，作為一個國家，即使是處于敵強我弱的不利形勢之下，也要樹立敢打必勝的堅強信念。這就要注重分析形勢，掌握和利用好自然規(guī)律于戰(zhàn)爭，“因天之殺也以伐死”，并“守弱節(jié)而堅之，胥雄節(jié)之窮而困之”，促使戰(zhàn)爭形勢、軍力對比，都向著有利于我而不利于敵的方向轉(zhuǎn)變，然后抓住有利時機，奮力戰(zhàn)而勝之。

第二，反對稱霸與好戰(zhàn)。

在戰(zhàn)爭與和平的問題上，黃帝明確反對以強凌弱，窮兵黷武，肆意侵伐別國土地的稱霸行徑。尤其反對治國者“好兇器”，“縱心欲”，“伐無罪”，“殺服民”，“戮降人”。并將“好兇器”、“縱心欲”、“行逆德”列為治國之中的“三兇”。說：“一國而備‘三兇’者，禍反自及也”。

第三，談戰(zhàn)術(shù)言論極少。

我們知道，在中華文明歷史上，軒轅黃帝不僅是一位偉大的哲學(xué)家、政治家，更是一位具有非凡才能和豐富戰(zhàn)爭經(jīng)驗的軍事家。他在與蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)中，以靜制動，妙用天時、地利、人和，巧擺戰(zhàn)場，密布伏兵，包一層天機、人謀、地利的神鬼莫測之術(shù)，開以少勝多、以弱勝強、轉(zhuǎn)危為安的戰(zhàn)例之先河，迄今仍令我國現(xiàn)代軍事專家所折服。所以，黃帝并非無戰(zhàn)術(shù)絕招可言的人。但是，他在除了論及治國之中談到一點戰(zhàn)略思想、以及反對戰(zhàn)爭的觀點外，既不專門談軍事，又絕口不言戰(zhàn)術(shù)。這實際上就是視戰(zhàn)爭為“兇器”，恐遺戰(zhàn)術(shù)理論于后世，被那種“好兇器”、“縱心欲”、“行逆德”者掌握，而危害人類社會的憂慮有關(guān)。所以，對于黃帝的軍事思想，也只能憑現(xiàn)有史料，作一個粗略的介紹。

⑴ 以道治軍觀點：

治軍非比用兵。治軍是加強軍隊建設(shè)，其理同于治國之道。黃帝的以道治軍觀點，是建立在以民為本，以道治國的基礎(chǔ)上的。故其治軍觀點是：順應(yīng)民心，施以德政，使民獲利，選賢任能，連什為伍，嚴(yán)明號令，用刑政以正不肖與違令犯禁者。以及教軍以道，審時度勢，明知己彼之理，懂得“以有余守，不可拔也。以不足攻，反自伐也。天有死生之時，國有死生之政。因天之生也以養(yǎng)生，謂之文；因天之殺也以伐死，謂之武。文武并行，則天下從矣”這些基本道理。

⑵ 殺伐多禍觀點：

黃帝認(rèn)為，治國必須富國而強兵。強兵的最根本目的，絕非興殺伐，行掠奪，圖霸業(yè)，窮兵黷武。而是為了保證國家的安全，絕對不受強國之侵犯。假如因國富兵強而恃強凌弱，大興殺伐，就是逆道之行，就是違天道而積人怨，禍反及己，謂之“自伐”。故言殺伐多禍。黃帝這樣說：“用國而恃其強者，弱。興兵失理，所伐不當(dāng)，天降二殃：逆節(jié)不成，是謂得（‘得’似應(yīng)為‘失’字）天；逆節(jié)果成，天將不盈其命，而重其刑”；“所伐當(dāng)罪，其禍五之；所伐不當(dāng)，其禍?zhǔn)仓薄?/p>

⑶ 當(dāng)機立斷的觀點：

戰(zhàn)爭是交戰(zhàn)雙方的事，并不是你不想要戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭就不會發(fā)生。有時候，敵對的一方，就是要把戰(zhàn)火燒到你的身邊，將戰(zhàn)爭強加在你的頭上，你想避也避不開。在這方面，黃帝的觀點是，要想避免戰(zhàn)爭，只有強兵不懈，震懾敵人，遏阻戰(zhàn)爭的發(fā)生。若是做不到這一點，也要先禮而后兵，先雌而后雄。戰(zhàn)爭中要抓住有利戰(zhàn)機，當(dāng)機立斷，堅決消滅對方，以戰(zhàn)而去戰(zhàn)。其論曰：“兵不刑天，兵不可動；兵不伐地，兵不可措；刑法不入，兵不可成。參之天地，正之雌雄，圣人則之，天地形之，圣人因而成之。圣人之功，時為之庸。因時秉天地，必有成功。圣人不達(dá)刑，不襦專，因天時，與之皆斷。當(dāng)斷不斷，反受其亂”。

⑷ 以強示弱觀點：

戰(zhàn)爭，不僅是交戰(zhàn)雙方政治、經(jīng)濟、軍力、科技等方面實力的綜合性較量，更是交戰(zhàn)雙方軍隊素質(zhì)的較量，是雙方指揮者勇與智的較量。戰(zhàn)爭與治國正好相反，治國用正道，戰(zhàn)爭用奇道；治國用明道，戰(zhàn)爭用詭道。所以，它要求指揮者，盡一切方法、手段，詳細(xì)、全面、及時地了解對方的情況，而又使用一切可以使用的手段，將自己一方的情況嚴(yán)密封鎖，不使敵方知道。并要極其巧妙地利用敵方指揮者的心理、性格、弱點，欺騙對方，誘使對方做出錯誤的判斷，造成其指揮上的失誤。黃帝對此的說法舉例為“戰(zhàn)示不敢，能示不能”；“實者示以虛，不足者示以有余”。虛虛實實，因時、因事、因人、因情，變通而用，一切以誘使對方上當(dāng)為準(zhǔn)則，以最終戰(zhàn)而勝之為目的。

⑸ 敢與不敢的辨證觀點：

敢與不敢，不是僵死不變的，而是一個辨證應(yīng)用、同時交互作用的觀點。黃帝認(rèn)為，當(dāng)戰(zhàn)爭強加在自己頭上的時候，在強敵面前，在戰(zhàn)略上一定要樹立敢打必勝、一決雌雄的信念。其在談及戰(zhàn)蚩尤之前的思想時這樣說：“夫作爭者兇，不爭者也無成功。于是，出其將士，奮之戎兵，身提鼓鞄，以御之（蚩）尤”。然在戰(zhàn)前的一切軍事部署方面，則是慎之又慎，而“立于不敢，行于不能”，絕沒有半點輕敵思想。而是做最周密的軍事部署，絕不給蚩尤留半點可乘之機。這，又是敢中之“不敢”。在整個戰(zhàn)爭的過程之中 ，則又是敢與不敢的交互為用：既教兵以一當(dāng)十，敢戰(zhàn)敢拚，有以弱勝強的決心，又在每一戰(zhàn)爭發(fā)展環(huán)節(jié)上，都“慎案其象，不擅斷疑”，“守弱節(jié)而堅之，胥雄節(jié)之窮而困之”……黃帝認(rèn)為，善用敢與不敢而為戰(zhàn)，“其民勞而不怠，饑不飴，死不怨……戰(zhàn)勝于外，福生于內(nèi)，用力甚少，名聲彰明，順之至也”。

⑹ 對不同性質(zhì)戰(zhàn)爭的后果分析：

黃帝以其時社會上所存在的不同性質(zhì)之戰(zhàn)，以及可能發(fā)生的性質(zhì)轉(zhuǎn)變及后果，進(jìn)行分析，而將戰(zhàn)爭性質(zhì)列為三種：為利，為義，行忿。認(rèn)為：為利者，事實上得不到多大利益，甚至因此而受害；為義者，往往不容易把握分寸，因此而導(dǎo)致不斷地擴張與兼并，最后所造成的是眾之所死，和發(fā)動戰(zhàn)爭者的危亡；至于行忿者，不僅不合道義，還極其容易由此而喪失理智，因忿而自不量力，結(jié)果是自取滅亡。

對此，黃帝是這么說的：“諸庫藏兵之國，皆有兵道。世兵道三：有為利者，有為義者，有行忿者。所謂為利者，見（其國）民饑已極，國家不暇，上下不當(dāng)，舉兵而伐之。雖無大害，亦無大利焉；所謂為義者，伐亂禁暴，起賢廢不肖?！睂Υ?，若“誅禁當(dāng)罪，而不私其利，能令行天下，而莫敢不聽。自此以下，兵戰(zhàn)力爭，（則）危亡無日，而莫知其所從來?！币驗椋藭r之所謂“義者，眾之所死也。是故，以一國攻天下，萬乘之主兼并，稀不自此始，鮮能終之。非心之（不）恒也，窮而反矣；所謂行忿者，心雖忿，不能徒怒，怒必有為也。成功無以求也。即始兼并矣，非道也”。故，“天下有三死：忿不量力，死；嗜欲無窮，死；寡不避眾，死?！?/p>

五、哲學(xué)思想

黃帝的哲學(xué)思想，本于伏犧之道，故與《易》經(jīng)六十四卦卦畫傳承系統(tǒng)一致，而與《周易》經(jīng)、傳部分有重要的不同之處。此證明了三個問題：《春秋內(nèi)事》言“黃帝師于風(fēng)后，風(fēng)后善于伏犧之道，故推演陰陽之事”，是為信史而無誤。此其一；《歸藏》、《黃帝經(jīng)》，確系出于黃帝之際，是為黃帝的哲學(xué)和政治思想之體現(xiàn)。此其二；當(dāng)然，我們清楚地知道：《歸藏》當(dāng)中，存有夏、商，以及周人加進(jìn)去的文字，例如今所見到的《遺爻附》，就表現(xiàn)十分突出。再如，長沙馬王堆出土之《黃帝經(jīng)》中，有明顯的春秋、戰(zhàn)國人混入的文字痕跡。這是中國古籍中普遍存在的一個問題。因為中國的文明歷史很久，然上古沒有印刷術(shù)之用，不存在版本問題，而是人工手抄于竹簡。這中間，就會有意無意地改變一些原來的字、詞、句，乃至個別文意的現(xiàn)象。但是，作為哲學(xué)思想理論體系整體性體現(xiàn)的學(xué)術(shù)著作，特別是與后世業(yè)已嚴(yán)重嬗變了的思想存有根本性區(qū)別的著作，是很難偽造的，因事隔數(shù)千年之后，一般的人是很難了解當(dāng)時的哲學(xué)理論原貌的，就像戰(zhàn)國時代的尉繚不知黃帝“刑德相養(yǎng)”理論一樣。存在著時代隔膜，哲學(xué)思想嬗變，不了解幾千年前的哲學(xué)理論，如何能偽造得了？同時，后人又絕難理解史傳早已謬變的原始情況，以及當(dāng)時的當(dāng)事人內(nèi)心心情。要偽造又談何容易？我們之所以知伏犧之道原義者，也是借助了伏犧所創(chuàng)的獨特的圖案性卦畫傳道形式，下很多年功夫研究而才有所知。但自春秋，至少是漢代以來絕大多數(shù)學(xué)者研《易》，則都是偏于在文字上下功夫，根本不解卦畫原義。那位聰明、博學(xué)的西漢揚雄作《太玄經(jīng)》，鬧了一個流傳千古的笑話，而宋代的司馬光竟花幾十年的時間去為其作注的愚蠢之舉，就是例子。所以，我們不能只看現(xiàn)象，不看本質(zhì)，看見某部古典染上了一點春秋、戰(zhàn)國的墨痕，就輕率地定它一個“偽書”或“春秋、戰(zhàn)國時代的作品”。今有學(xué)者認(rèn)為《歸藏》為“殷易”，是受了孔子之說的影響；認(rèn)為《黃帝經(jīng)》為春秋戰(zhàn)國之際無名氏之作，是未做深入研究的一種錯誤說法。此其三。今本《周易》的經(jīng)、傳中一些違背中國古典哲學(xué)原理，一些鼓吹卜筮的文字，是始于商末周初的一種刻意篡改。

我們稍費點筆墨而言此，就是在對待中國古典哲學(xué)上，欲行正本清源。只有如此認(rèn)認(rèn)真真地去作，也才有可能正確地認(rèn)識中國的哲學(xué)思想發(fā)展史，從這個歷史大鏡之中，真正得到一種可貴的歷史借鑒。

哲學(xué)是一種宇宙觀，是一種屬于認(rèn)識事物方面的有系統(tǒng)的思想理論。所持哲學(xué)觀點的不同，對待世間萬事萬物也就會產(chǎn)生不同的看法。我們前面所介紹過的黃帝的民本思想、法制思想、經(jīng)濟思想、軍事思想中的諸種觀點，都是其哲學(xué)思想觀點的一種集中性體現(xiàn)，這種思想與夏代以來嬗變了的哲學(xué)思想是不同的，與老子及先秦多數(shù)學(xué)者們的思想觀點，都存在著重大的區(qū)別。

中國古典哲學(xué)理論，可以說是代表著人類走向文明、進(jìn)步、走近科學(xué)的先進(jìn)理論。但遺憾的是，夏禹作為從這一理論指導(dǎo)下的天下為公的社會制度中走出來，而又親手毀掉了這一社會制度，建立起與之相反的、以一家之私治天下的獨裁政治制度者，是深知此種理論對他的政權(quán)威脅是有多么嚴(yán)重的，因而就編造了為其政治服務(wù)的《洪范》，用以取代五帝時期的治國理論。又用“神道設(shè)教”之法，千方百計歪曲、對抗、抵消中國古典哲學(xué)的影響。在歷經(jīng)夏、商兩代的千年歷史后，又有周文王父子篡改哲學(xué)經(jīng)典為迷信占卜服務(wù)。這就導(dǎo)致后來的人們，對伏犧之道完全不了解了。就連致力于研究中國古代哲學(xué)和傳統(tǒng)文化的學(xué)者們，雖能模模糊糊感覺到一些它的影子，卻根本不能看到它的全部真實面貌，以至于直到現(xiàn)在，還以為中國是到了春秋戰(zhàn)國時代才開始有哲學(xué)思想的產(chǎn)生的。

馬王堆出土的《黃帝經(jīng)》，雖然并沒有全面體現(xiàn)伏犧《易》的哲學(xué)思想體系，但畢竟是中國現(xiàn)存的古籍中比較忠實地體現(xiàn)中國古典哲學(xué)思想理論的惟一古籍。這是我們?yōu)槭裁匆容^全面地進(jìn)行介紹的重要原因。當(dāng)然，此書的寫作宗旨，是談黃帝與中華文明的關(guān)系，而不是專門介紹中國古典哲學(xué)。所以，我們也只是就黃帝的哲學(xué)思想認(rèn)識水平而介紹、而作論。

現(xiàn)在，我們就將黃帝思想，在前面從政治、經(jīng)濟、軍事等方面分題未談到，或體現(xiàn)不充分的哲學(xué)理論，作一個補充性的介紹，以使其思想理論體系盡可能有一個比較完整的框架性敘述。

⑴ 天、地、人、時合一而論的哲學(xué)觀：

天、地、人、時四維一縶的哲學(xué)理論觀點，是中國古典哲學(xué)中最鮮明、最突出、最重要的，與世界上所有哲學(xué)理論和流派都不同的特點之一。這也正是中國古典哲學(xué)之所以是歷史、唯物、辨證、求實、博大、精深的科學(xué)理論本質(zhì)性特點之所在。如黃帝說：“道，高而不可測也，深而不可測也，顯明弗能為名，廣大弗能為形，獨立不偶，萬物莫能之令。天地陰陽，四時日月，星辰云氣，蚑行蟯動，帶根之徒，皆取以生，道弗為少；皆反焉，道弗為益多；堅強而不潰，柔弱而不可化，精微之所不能至，稽極之所不能過。”這就說得很明白：道，不僅是先天地而生，也絕不僅僅制約著地球上的萬事萬物發(fā)展變化，而且所有宇宙間的物質(zhì)都是按照這個規(guī)律產(chǎn)生、發(fā)展、變化、消亡的，這包括了太陽、月亮、金、木、水、火、土等所有星體，乃至云生、霧起、刮風(fēng)、下雨等等。

天體物理變化，地球物理變化，及其相互影響而產(chǎn)生的變化，影響萬物生長變化和人類社會生產(chǎn)、生活產(chǎn)生變化，而這些變化，都又是通過時間過程而顯現(xiàn)出來的。所以，黃帝就說，不論是有腿而行走的，無腿而蠕動的，乃至天上飛的，水里游的，一切生物都得按著天地感應(yīng)而體現(xiàn)出來的客觀自然規(guī)律生存、發(fā)展、變化——“蚑行喙息，扇飛蠕動，無不與天地總，無不庭順矣”。中國古典哲學(xué)是一元論，所以，也將“道”稱作“太一”。這個“一”之所以稱之為“太一”者，是隨研究、論證問題而定，其所包范圍可大可小。譬如，黃帝在舉淺顯常理以論天、地、人、時互動，以及人們必須效天法地，而順應(yīng)這個客觀存在的自然法則時，這樣說：“不失其常者，天之一也。天執(zhí)一以明三：日信出信入，南北有極，度之稽也；月信生信死，進(jìn)退有常，數(shù)之稽也；列星有數(shù)，而不失其行，信之稽也”。此中所說的不失其常者，即是指出天體運行都有其一定的周期性。而這種不同周期性運動和變化的規(guī)律，又是取決于天體物理現(xiàn)象中“不失其?！睌?shù)之“一”，也就是“道”的作用。我們今天當(dāng)然知道，這就是各個天體所存在的引力、弱力、強力、電磁力的交互作用。正是有這種“一度不變的”客觀自然規(guī)律的作用，就使得日、月、星辰出現(xiàn)了不同運行軌跡與周期性變化規(guī)律，這就是“天執(zhí)一以明三”的語義。接下來，便是舉例分別證明：太陽的依時出現(xiàn)與隱沒，運行之中表現(xiàn)出的周期性南北回歸，都有是有一定的“度”為考稽的。這個“度”，就指的是地球的三百六十度之圓，以及南北回歸線；月亮的周期性圓缺與朔望變化，是它繞地球運行周期性常數(shù)所決定的；宇宙間星辰之?dāng)?shù)繁多，但其排列有序，運行表現(xiàn)出一定的周期性，也同樣是由其物理常數(shù)所決定的?！疤烀魅远ǘ瑒t一晦一明；地正四極以立七法，天定二以建八正，則四時有度，動靜有位，而內(nèi)外有處”。這兩句話，是將前所列舉的三個方面例證以一元觀點作一個哲理性的歸納：天道，以日、月、星辰這三者運行，體現(xiàn)出了一陰一陽這一對立統(tǒng)一的最基本方面。而地以南北東西這四極與天體運行相互作用，則構(gòu)成了明、正、適、信、極、反、必這樣七個最基本的自然法則，這就是：“明以正者，天之道也；適者，天之度也；信者，天之期也；極而反者，天之性也；必者，天之命也”。這就是以天地之道為例，而進(jìn)行尊道貴德的哲理性論述了：天地交感告訴我們，哲學(xué)的最基本法則就是陰陽交感而使事物產(chǎn)生變化，這就是“一陰一陽之謂道”的意義；萬物生存、發(fā)展、變化、進(jìn)步，都是適道者生存，逆道者死亡。要適應(yīng)自然之道，就要一切適度：生法要有度，執(zhí)法要有度，言語、行為要有度，就連吃飯也得有一個適當(dāng)?shù)亩?。無度就有禍而非福；自然變化規(guī)律有周期之信，作為人效法自然之道，也要重信而為用，言必信，行必果。治國者不可失信于天下之民，辦事者，不能失信于人；天地之道還告訴我們：事物變化之中普遍存在著“物極必反”規(guī)律，“極而反，盛而衰，天地之道也”。這就告誡人們，說話、辦事、都要留有余地，要謙虛，要謹(jǐn)慎，滿招損而謙受益；事物變化都有必然規(guī)律，此稱之以“天命”。天道、地道、人道交互產(chǎn)生作用，都是以時間過程所體現(xiàn)出來的，這就是事物的“時變”觀念。所以，哲學(xué)如果不是將宇宙天體變化規(guī)律、地球物理變化規(guī)律、人類社會變化規(guī)律這三個方面的相互影響，以時間變化而作考量進(jìn)行研究，論證，總結(jié)，進(jìn)行科學(xué)地表述，它就不是什么完整的、真正的歷史、唯物、辨證、求實的哲學(xué)思想理論體系。

正因為中國古典哲學(xué)將“天道”作為哲學(xué)理論中的一個重要組成部分，所以，《黃帝經(jīng)》在論理之中，就常用“天道”、“天德”、“天時”、“天功”、“天?！?、“天理”、“天刑”、“天殺”、“天誅”，講人類要“順天”、“應(yīng)天”、“則天”、“得天”、“用天”，而不能去“逆天”、“違天”，則從來不講“天心”、“天意”、“天志”一類的話。因為，中國古典哲學(xué)中所講到的“天”，從來就指的是“天道”，是自然規(guī)律，自然規(guī)律是由自然物及其物理性能起作用的一種有規(guī)律性自然體現(xiàn)，但它不是有思想的行為，所以“天”是“無心”、“無意”、“無志”的。唯其如此，才講“天地?zé)o私”，要人們效法“天地?zé)o私”的精神。

正因為天道、地道、人道是互為影響而產(chǎn)生規(guī)律性變化的，所以，黃帝在論述治國之道中，就常將天地相聯(lián)而論順逆。如其用語中有“天地之道”、“天地之紀(jì)”、“天地之理”、“天地之德”、“天地予之”、“天地奪之”、“順于天地”、“逆于天地”、“合于天地”、“參與天地”等常用語。如：“王天下者之道，有天焉，有人焉，有地焉，三者參用之”。

⑵ 畏天與用天的觀點：

學(xué)道，就是要人們知道自然規(guī)律的不可違背性，違背了它，不僅做不好事情，而且還會因此而招致災(zāi)禍，這就是強調(diào)人要畏天，不能夠“戰(zhàn)天斗地”，向自然規(guī)律發(fā)動挑戰(zhàn)。黃帝就公開宣稱他是“畏天”派：“吾畏天，愛地，親民”。又說，“順天者昌，逆天者亡！毋逆天道”。強調(diào)人類要“畏天”，就是要“明天地之道”而“順天”，“應(yīng)天”。而順應(yīng)天地之道做事情，就是“用天”，就是“制天命而用之”。運用客觀自然規(guī)律，就能做成大事，就能推動社會歷史的進(jìn)步。在這方面，黃帝講得也是十分明白的：“順正者，用也”。要“上知天時，下知地利，中知人事，善陰陽之為用”，“天、人、地三者參用之，則民安”。又說“天有死生之時，國有死生之政。因天之生也以養(yǎng)生，謂之‘文’；因天之殺也以伐死，謂之‘武’”。凡此，都是強調(diào)順天而用，以能大有作為。

什么叫做“文明”？若是按照我中華民族文明始祖軒轅黃帝的說法：學(xué)習(xí)哲學(xué)思想理論，順應(yīng)天、地、人互為影響的時變自然規(guī)律而做事，就是“文”。掌權(quán)者以道治國，并播道于天下，明民而治，就為“明”。如此，使黎民百姓也都尊道貴德，按客觀自然規(guī)律遵紀(jì)守法，自強不息地勞動而獲得幸福生活，使社會不斷變革、進(jìn)步而有序，就是社會文明。

⑶ 倫理道德觀點：

黃帝的倫理道德觀點，完全是依照中國古典哲學(xué)理論中陰陽互感、互動、互依、互存、互為己根的對立統(tǒng)一辨證觀點而提出，而行闡述的。他認(rèn)為：“凡論，必以陰陽為大義……主陽、臣陰，上陽、下陰，男陽、女陰，父陽、子陰，兄陽、弟陰，長陽、少陰……”。依照陽者主動，陰者主靜，陽者剛而陰者柔的理論，君臣關(guān)系、父子關(guān)系、夫妻關(guān)系的好壞，陽者起著主動的作用，他這樣說：“行憎而索愛，父弗得子；行侮而索敬，君弗得臣”。所以，在黃帝的倫理道德觀中，君臣、父子、兄弟、夫妻等，都是人格上平等、關(guān)系上互感、互動、互為依存的一種辨證統(tǒng)一關(guān)系。要求臣忠，首先就要求主上仁惠。要想子孝，首先就必須做到父慈。唯其如此，黃帝就說：“觀國者，觀主；觀家者，觀父”。上不正，則下不敬，君不仁，則臣不忠，父不慈，則子不孝，兄不友，則弟不恭…… 概括起來，黃帝的倫理觀點是：父慈子孝，兄友弟恭，上下有序，主惠臣忠，夫妻互愛，互依相存，居則有法，動則循名，惠慈友愛，好德不爭。這與后世的“三綱五?！笔怯懈緟^(qū)別的。

⑷ 知與行的觀點：

在知行觀上，黃帝特別強調(diào)“貴知”，認(rèn)為知是行的前提，行是知的結(jié)果。故不知則不行，先知而后行，由小而成大，積微而知著。他說：“內(nèi)事不知，不得言外；細(xì)事不察，不得言大”。知之不詳，思之必誤。思想錯誤，行必失度。行為失度，則生禍患。因此，學(xué)而知，知而行，知多而智，行之則正。在學(xué)習(xí)方面他又強調(diào)理論聯(lián)系實際：“行而行，處而處，因地以為資，因民以為師”。

⑸ 道原理論：

對于哲學(xué)原理的認(rèn)識，古今中外，雜說紛呈，仁仁智智，莫衷一是。黃帝的觀點也有與后世不同之處：

首先，黃帝持太虛一元論，認(rèn)為自然規(guī)律是與物質(zhì)存在共始終的，其論曰：

“亙先之初，道同太虛，虛同為一，亙一而止，芒芒昧昧，未有明晦。神微周盈，精靜必熙。故未有以，萬物莫以。故無有形，大同無名，小以成小，大以成大，盈四海之內(nèi)，又包其外，在陰不腐，在陽不焦。

“一度不變，能適蚑蟯，鳥得而飛，魚得而游，獸得而走，萬物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名，人皆用之，莫見其形。一者，其名也，虛其舍也。無為，其素也，和其用也。是故，上道高而不可測也，深而不可測也，顯明弗能為名，廣大弗能為形，獨立不偶，萬物莫能之令。天地陰陽，四時日月，星辰云氣，蚑行蟯動，帶根之徒，皆取以生，道弗為少；皆反焉，道弗為益多?！?/p>

按照這個論述，用通俗淺顯之語而釋，道就是太虛，就是理，就是一種事物規(guī)律性運動與變化的認(rèn)識論。因此，它與物質(zhì)所共生，無始也無終，既無處不在，又無影無形；它是不朽的，永恒的，不論人們認(rèn)識與否，它都存在，都在起作用的；鳥得之以飛，魚得之以游，獸得之以走，萬物得之以生，千百之事得之以成。但是，萬物得其以生，它并不會因此而減少；萬物變化而異，各有各的不同機理，這個“道”也并不會因此而增多；它永遠(yuǎn)是個可大、可小的“一”，你要觀察和研究宇宙，它就是這個宇宙；你要研究和解決一國之事，那它就是這個國家；假如你要研究原子，它就是這個原子。我們似可稱此為“道一元論”。

黃帝所說的“小以成小，大以成大”的這個“太虛”，也就是“太一”、“太極”。太極本無極，無極而太極，此之謂也。太極是“理”而非“氣”，它等同于“道”，是“形而上者”，是抽象的理論，這與宋代的“氣一元論”是有著本質(zhì)上的區(qū)別的。

黃帝認(rèn)為，道是無始無終的：“道無始而有應(yīng)。其未來也，無之；其已來也，如之”；其可驗者，事物現(xiàn)之；其用者實之，而不用者觀之；知者明之，不知者昏之。為什么呢？因為宇宙之中是充斥著物質(zhì)的，有物質(zhì)就有不同的物理性能存在，就有不同的物質(zhì)運動，就有其物質(zhì)運動規(guī)律存在，而不在于你承認(rèn)不承認(rèn)它。它的有規(guī)律的變化，只不過是伴隨著物質(zhì)運動而作為一種過程性的體現(xiàn)。

⑹ 黃帝的道理認(rèn)識論：

“道”從何來？或曰中國古典哲學(xué)思想理論從何時而有？如何產(chǎn)生？從前，有一個姓李名耳的人，偷了別人的東西，硬說是自家的發(fā)明，而且得意洋洋地進(jìn)行自我吹噓，進(jìn)行賣弄。他是這么說的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，強為之名，曰大”①。“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。”②

迷信思想表現(xiàn)之一，就是迷迷糊糊地聽信別的自吹自擂。于是，有人聽信了李氏自我吹噓之言，也不再看看管仲論道比他早多少年，更不考伏犧所創(chuàng)八卦卦畫是做什么用的，就封老子一個“道家”的名頭，言道家的“創(chuàng)始人為老子”③。那么，老子又是如何發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識了“道”的呢？老子沒有交底，自然也難以為論，或許是他睡覺做夢夢見的，也未可知。

黃帝認(rèn)為，作為闡述客觀自然規(guī)律的“道”理，是人們從長期的社會實踐中，經(jīng)過對事物變化的觀察、研究中總結(jié)出來的?！饵S帝經(jīng)?十六經(jīng)?果童》中，果童答黃帝問曰：“觀天于上，視地于下，而稽之男女：夫天有恒干，地有恒常。合于干常，是以有晦有明，有陰有陽……”這正是對伏犧

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① 《老子?二十五章》。

② 《老子?六十七章》。

③ 《中國哲學(xué)史通覽》，中國大百科全書出版社上海分社1994年版，第84頁。

創(chuàng)八卦以傳大道的一個更加淺顯的說明?！吨芤?系辭》說：“古者，包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情……”。

史載黃帝學(xué)伏犧大道。其道理之論，又與六十四卦蘊涵哲理相同，證明中國古典哲學(xué)產(chǎn)生于伏犧時代，是從社會實踐中認(rèn)識、總結(jié)出來的。軒轅黃帝是中國歷史上最偉大哲學(xué)家。中華文化之所以博大精深、源遠(yuǎn)流長、雖歷經(jīng)外族入侵，內(nèi)戰(zhàn)破壞等各種嚴(yán)重摧殘和考驗，而沒有中斷；中華民族在漫長的歷史上雖然會有分裂，但都時間短暫、不會長久，而歷代人民都希望國家統(tǒng)一，并紛紛為團結(jié)、統(tǒng)一而拋頭顱撒熱血地進(jìn)行奮斗，就是因為有軒轅黃帝肇造了中央集權(quán)的國家制度之后，以道立法、以道制定禮儀、以道治軍、以道教化，從而形成了有倫理觀、道德觀、是非觀、核心性價值觀念的傳統(tǒng)歷史文化。那種說黃帝戰(zhàn)蚩尤之際是為野蠻時代“爭奪地盤”、“無所謂誰是誰非”①的觀點，是不懂歷史，不作研究，閉著眼瞎想出來的說法！

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① 趙育大：《黃帝?蚩尤與涿鹿》，載《先秦史研究動態(tài)》1996年總第28期。

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