仁禮載道——孔子“仁、禮”思想探源
仁禮載道
——孔子“仁、禮”思想探源
曲辰
孔子一生重“仁”言“禮”,他以此被稱“圣人”,亦因此而在近世挨批。這看起來好像有點“滑稽”,究其實,這也是有深刻的社會歷史原因造成的。正是這些歷史原因的存在,中國人已經(jīng)不了解中國古典哲學(xué)的思想理論體系,就如同民間尚有“仁禮載道”一詞之用,而所有國家大型辭書卻沒有此詞與解釋是一樣的。這里,就以釋“仁禮載道”一詞,借以對孔子“仁、禮”思想做一點哲學(xué)理論上的探源,兼證批孔的“恢復(fù)周禮”之誤。
一、孔子沒有說過要“恢復(fù)周禮”的話
孔子講禮義道德之語很多,但他從未說過要恢復(fù)甚么“周禮”的話。指斥孔子妄圖恢復(fù)“周禮”之說,其錯有三:一是曲解,二是妄加,三是不顧歷史事實??鬃又v“克己復(fù)禮”只有《論語?顏淵》一處,其原文為:( 文章閱讀網(wǎng):www.sanwen.net )
顏淵問仁。子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請問其目?!弊釉唬骸胺嵌Y勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”顏淵曰:“回雖不敏,請事斯語矣!”
馬融曰:“克己,約身??自弧畯?fù)’,反(義如返)也。身能反(返)禮,則為仁矣。”邢昺疏云:“子曰:‘克己復(fù)禮為仁’者:克,約也;己,身也;復(fù),反也。言能約身反(返)禮,則為仁矣?!?/p>
孔子之言,是就弟子顏回的請教:“何以達到‘仁’義”而作的回答。顏回,字子淵,天資聰穎,貧而好學(xué),孔子稱其不遷怒,不二過,是弟子中最賢者??鬃俞槍︻伝刂畣柖鞔鹫f:克制自己的私心雜念,使自己的一切言行都返歸到禮義的行為規(guī)范上去,就能具有仁義的思想品德了??鬃佑盅a充說,一個人是否有仁德,靠的是自己主觀上進行思想改造,約束自己的不符合仁義之言行,這能靠別人么?
這里,“克己復(fù)禮為仁”一語的核心論點是“仁”。如果不顧原話原義,故意用斷章取義之法,先抽去“仁”這一核心性論點,而替換以“禮”。再用無中生有的添字之法,將本指禮貌、禮義之“禮”,硬說成指的是《周禮》,是指一種政治制度。接著,再將復(fù)歸之“復(fù)”解釋為“復(fù)辟”之意。硬說孔子把“‘克己復(fù)禮’作為復(fù)辟奴隸制的反動政治綱領(lǐng)”① 就是“要宣揚奴隸制時代的舊文化、舊道德”,② 最后做出“孔子是代表奴隸主階級利益的思想家”的歷史評價。這,當然不是什么學(xué)術(shù)討論。過去有人這樣做,另有緣由,雖不可忍,但可理解。時至今日,還有人在自己的新著中重復(fù)這種無中生有的論調(diào),這就是一個應(yīng)該認真討論的問題了。
第二,孔子一生是反對奴隸制社會制度的
近一個世紀以來,凡是反孔、批孔者,大都是用曲解孔子“克己復(fù)禮為仁”的原話原義而作說,卻從未見到有人從禮制起源、演變、對《周禮》進行分析,以與孔子的言論進行多方面對照而作說者。反而常常是拿了董仲舒談禮之語,用了朱熹談禮之話硬往孔子的頭上安,然后進行批判。那么,為甚么會出現(xiàn)這樣怪事情呢?原因也極為簡單:只要將“禮”的起源,“禮”的社會作用,“禮”的歷史演變,《周禮》所包涵的實際內(nèi)容,以與孔子的言論進行對照,批孔者所說的謊言就會大白于天下,一頂“要全面恢復(fù)周禮”的帽子,也就戴不到孔子的頭上去了。
禮,作為一種道德行為規(guī)范,也同“法”一樣,并不是從來就有的,而是伴隨著人類社會的發(fā)展而產(chǎn)生,又伴隨著人類的社會進步而變化,并非一成而不變的事物。禮之起,源于原始社會。人們在萬物有靈的原始思維活動支配下,以玉和五谷祭祀鬼神,稱其祭品為“禮”,故,“禮”字的初文是依玉置于豆中之形而成其字: ③。而豐字則是作“ ”④,表示豆中所置為以刀割下之谷物,以告豐收之意。此后,大約因兩字字形相近似而易混,就改豐字為豆中置麥穗之形: 。因為祭先祖,報豐年,祭物以麥。再以 加祭祀擺放供品的桌石之形“示”,合體為“禮”字。故,“禮”在原始社會中,主要指祭祀儀式性的禮節(jié)。自黃帝以道立法治國,道德的體現(xiàn)亦引入一定的儀式性加以體現(xiàn),這就使一些儀式性的禮節(jié)向著社會交往方向轉(zhuǎn)變,并賦之以道德方面的義涵。如此,就使道德這種精神素養(yǎng)有了一定的行為禮貌上的具體表現(xiàn)和規(guī)范,這是我中華民族形成古老的禮儀之邦的文化源頭。然自夏禹破壞五帝時代民主政治,為神化皇權(quán),祭鬼神之風泛濫,禮儀在道德體現(xiàn)方面的義涵便又日趨減弱,而祭鬼神之“禮”則日漸繁雜。至周代始,則更把大量祭祀鬼神之“禮”規(guī)定為一種國家制度,寫進了《周禮》之中,孔子則恰恰是極其反對這種既勞民傷財,又于國家道德文明無益而有害的“禮”,強調(diào)要提倡文明禮貌、體現(xiàn)道德素養(yǎng)意義上的“禮”。為了證明這一點,我們就來簡要介紹一下《周禮》中關(guān)于各種祭禮的規(guī)定,再對照孔子關(guān)于“禮”的論述,以觀孔子是否是一生都“要全面恢復(fù)周禮”?
《周禮》是周朝職官制度與各自定員、職責規(guī)定的一部典籍,共分為:天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官六個部分。各種龐雜的祭禮規(guī)定,就包涵在這六部職官的職責中。
“天官”,以“冢宰”一職為最高長官,同時又是百官之首,總理政務(wù)。冢宰一職若與其他五官并列之時稱“太宰”,頗類后世的宰相一職。天官屬下設(shè)有小宰、宰夫、宮下、宮伯、膳夫、庖人、醫(yī)師、酒正、大府、內(nèi)宰、寺人、女史等六十多個職官,多屬內(nèi)廷人員,負責大祭天、地、鬼、神,以及天子的衣、食、住、行等日常事務(wù)。太宰之職掌六典以佐王,以八法而治官府,用八則以治都鄙。其首要之務(wù)則是祭祀五位天神上帝,即:含樞紐、靈威仰、赤熛怒、白招拒、汁光紀。屆時,“掌百官之誓戒,與其具修。前期十日,帥執(zhí)事而卜日,遂戒;及執(zhí)事,胝滌濯;及納享,贊王牲事;及祀之日,贊王幣爵之事。祭大神亦如之,享先王亦如之……”后世,依天官冢宰總管百官特點,建為“吏部”。
“地官”,以“司徒”為最高長官,下設(shè)鄉(xiāng)師、鄉(xiāng)大夫、鄉(xiāng)老、州長、均人、縣正等七十余職,負責地方政治,掌土地管理、農(nóng)業(yè)耕作、山澤開發(fā)、商業(yè)活動,以及郊祀等類事務(wù)。地官“祀五帝,奉牛牲,羞其肆。享先王亦如之。”后世以“地官”置為“戶部”。
“春官”相當于后世的“禮部”,此官以“大宗伯”為最高長官,下置典命、典祀、司服、樂師、磬師、鐘師、笙師、鎛師、龠師、太卜、卜師、龜人、占人、占夢、大祝、小祝、喪祝、詛祝、司巫、男巫、女巫、神仕等七十余職,主掌祭天神、祭地祇、祭人鬼的擇日、選時、奏樂、祝詞、牲禮、司儀、祭服等方面事務(wù)。曰:“大宗伯之職,掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮,以佐王建保邦國。以吉禮祀邦國之鬼神祇;以禋祀祀昊天上帝;以實柴祀日、月、星辰;以槱燎祀司中、司命、風師、雨師;以血祭祭社稷、五祀、五岳;以貍沈祭山、林、川、澤;以疈辜祭四方百物;以肆獻裸享先王,以饋食享先王,以司春享先王,以嘗秋享先王,以烝冬享先王?!睂τ凇鞍ФY”、“喪禮”、“荒禮”等規(guī)定,此處從略??傊?,春官所有的職責,全部都是祭祀鬼神。
“夏官”類似于后世的“兵部”。其最高長官為“大司馬”,掌管軍事,下設(shè)有小司馬、軍司馬、輿司馬、行司馬、都司馬等職近七十。在神道設(shè)教以愚百姓的思想指導(dǎo)下,率軍作戰(zhàn)也同樣少不了繁雜的祭祀鬼神內(nèi)容規(guī)定。如:“小司馬之職掌,凡小祭祀、會同、饗射、師田、喪紀,掌其法如大司馬之法”。
“秋官”其最高長官為“大司寇”,掌刑獄,如后世之“刑部”。其下屬有:士師、縣士、司民、司刑、掌囚、司儀等六十余職。周之司法部門也同樣要參加各種祭祀天、地、鬼、神的活動。如“大司寇”一職,在“大祭祀,奉犬牲。若禋祀五帝(指含樞紐等五天神)則戒之日,涖誓百官,戒于百族。及納享先王,祭之日,亦如之。”
“冬官”原文已佚,職官設(shè)置情況、祭祀內(nèi)容均不詳,它的職能如后世之“工部”。故,今本《周禮》中的冬官以《考工記》代之。按《周禮》中所載前五官祭祀內(nèi)容的繁雜情況推論,則“冬官”各職所司,在祭祀方面會更多。因為,從歷史上的民間習(xí)俗演變而言,冬為農(nóng)閑季節(jié),又是新舊年交替之際,人們都希望未來的一年風調(diào)雨順,國泰民安,是祭祀活動最多的季節(jié);同時,祭牲、祭器、祭服等,又都是需要相當于工部的“冬官”去一一辦理妥貼的。
以上,就是《周禮》在職官設(shè)置、職能范圍、祭祀之“禮”等方面的各種規(guī)定基本情況。由此我們知道,《周禮》是西周官制設(shè)置的一個文件,它反映出西周社會制度的一些情況,特別是其在“禮制”方面表現(xiàn)得是很充分的:這就是對天神、地祇、人鬼、日、月、星辰、山、川、林、澤等大量祭祀對象、等級、祭物、祭服、儀式等規(guī)定。而孔子所談的“禮”,都是與人的社會道德修養(yǎng)方面緊密聯(lián)系的,是文明禮貌之“禮”,是仁、義、智、信、溫、良、恭、儉、敦、敏、誠、惠、讓、謙、和、善、德等為實質(zhì)內(nèi)容的闡述,一句話,是講如何學(xué)哲學(xué)而進行思想改造,以更好地體現(xiàn)文明禮讓,以達到全社會上的人們在生活中都互相尊重、互相關(guān)愛,是要求人們講信修睦,以和為貴,團結(jié)奮斗,和諧相處的“禮”,這與《周禮》中祭祀鬼神之“禮”是根本不同的兩碼事,如何能夠牽扯到一塊去呢?
下面,我們再來看看孔子所談之“禮”的具體言論、內(nèi)容:
首先,孔子認為,“禮”是重要的道德規(guī)范。故曰:“道之以德,齊之以禮,有恥且格”⑤,“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”。他認為,“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞”⑥。故“君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣”⑦。若“義以為質(zhì),禮以行之,孫(遜)以出之,信以誠之,君子哉!”⑧是故,“克己復(fù)禮為仁”,“人而不仁,如禮何?”⑨“不能以禮讓,為國如禮何?”⑩“禮之用,和為貴”!
其次,孔子認為:禮之所用,在于講信修睦,禮賢下士,而決非下以阿上,卑躬奴顏地為統(tǒng)治者歌功頌德。所以,當魯定公問君使臣之道于孔子時,孔子對曰:“君使臣以禮,臣事君以忠”。又說,“事君盡禮,人以為諂也” 。對此,孔子進而申言曰:“拜下,禮也。今拜乎上,泰也。雖違眾,吾從下!”
這里,我們有必要指出:三國之際的魏人王肅在“拜下”的解釋上是錯誤的??鬃又Z本來說得很明白:“拜下,禮也”。
拜,是指施禮于人者;下,是指受人禮拜者?!鞍菹隆敝^,即是社會地位高者施禮于社會地位低者,這正是真正的“禮先下士”、禮讓謙恭之義涵,仁慈惠德之表志,是謂“真禮”;“今拜乎上”者,是孔子指斥春秋之際世風衰敗,為“上”者驕縱日甚,作威作福,使本來的拜下之“禮”,變成了一種拜上的“阿奉”之舉!孔子對此十分反感,提出了明確批評:今變“拜下”之禮為“拜上”者,是因有社會地位的“上”者驕泰日甚之故。由此,孔子申明了自己對于“禮”的明確態(tài)度:雖然有違于行“拜上”之禮者人眾的時勢,堅持“吾從下!”
然王肅不懂“禮”的形成歷史,而是依后世歷經(jīng)奴隸制社會盛行既久的下者拜上之風,以世俗之謬,對孔子之語進行了曲解,以與世俗相“合”而為“通”。如此,王肅之釋也就陷入了難以自圓的邏輯混亂之中。王肅說:“臣之與君行禮者,下拜然后成禮。時,臣驕泰,故于上拜,今從下,禮之恭也?!? 如此,王肅不僅將“君使臣以禮”的上拜下,錯誤地解釋成“臣之與君行禮”,為下拜上,而且無據(jù)斷言春秋之際有甚么“臣驕泰”之風存在。同時,又出現(xiàn)了不能自圓的行文:按王肅之釋,同樣是臣下與君上施禮,如何來區(qū)分甚么為“下拜”?甚么為“上拜”?以及這兩者之間的截然不同呢?
孔子認為禮之所用,在于克己修心,約己正身,而非擺樣子。所以他反對禮儀奢華,而提倡節(jié)儉;他反對禮儀繁雜,而主張簡單易行;他反對名不符實的虛偽之禮,而贊成能使人受到教育的實在之禮。故魯人“林放問禮之本。子曰:‘大哉問。禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚’?!彼f,“禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣”,“居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?”“或問禘之說,子曰:‘不知也’!”
此中記載,非孔子真“不知也”,實乃厭惡帝王禘祭大典中勞民傷財,極盡奢華,不哀不戚,不簡不易。失敬失省,而是刻意彰顯帝王權(quán)勢,做樣子給別人看的。其所謂禘祭典禮早已失去 “禮”之本義,故而孔子“不欲觀之”,不愿言之。
帝王的祭祖大典,每五年舉行一次者,級別最高者稱之曰“禘”;每三年舉行一次、級別次之的,謂之曰“祫”;一年舉行一次的祭祖之典,是為常規(guī),名之曰“祭”;而按一年四季農(nóng)時節(jié)令,在郊外起土為壇,對天神、人鬼、地祇、日、月、二十八宿星辰等一攬子的祭祀活動,言之為“祀”。此為極普通的祭禮常識,孔子焉有不知之理?“不欲觀”,曰“不知”,充分表現(xiàn)出孔子對于《周禮》中所規(guī)定的那種極其繁雜的祭祀鬼神之“禮”的厭惡,持極其明確反對態(tài)度。
孔子反對帝王的“禘”、“袷”祭典,只是反對那種帝王為了彰顯權(quán)威、奢侈豪華、勞民傷財?shù)淖龇?,并非反對祭祖之禮的本身??鬃訉τ诩雷嫠急荆拺严茸嬷?,以激勵后人奮發(fā)有為,是持相當肯定的態(tài)度的。他認為,對于父母以上的尊長,“生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮” ,是人不忘己所由生,祭祖以思本,能促進人之奮發(fā)有為,做成事業(yè)以報祖的一種有益形式。因為,這樣的祭禮可增子孫道德。故言:“蔴冕,禮也。今也純儉,吾從眾?!? 孔子之所以堅決反對夏、商、西周那大量祭祀鬼神的繁雜之“禮”,是因為那是神道設(shè)教、導(dǎo)民以愚的壞禮節(jié),因此,他反對談神弄鬼的行為,言:“子不語怪、力、亂、神?!? “季路問事鬼神。子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’” 《左傳?魯哀公六年》載:“初,昭王有疾。卜曰:‘河為祟’。王弗祭。大夫請祭諸郊,王曰:‘不谷雖不德,河非所獲罪也’。遂弗祭??鬃釉唬骸淹踔蟮酪印?!”
從這些事實中充分證明,孔子對于以國為私的奴隸制君主獨裁政治制度,及其為了愚民而治所推行的封建迷信禮節(jié)是厭惡的,持以一貫的批評態(tài)度的。
三、“克己復(fù)禮為仁”本于中國古典哲學(xué)
孔子對于弘揚中國古典哲學(xué)思想的貢獻,世人已有認識。其“克己復(fù)禮為仁”思想,正是應(yīng)用中國古典哲學(xué)思想理論于日常生活中,教人自省、自律、自我修習(xí),以達個人修身達道、全社會和諧發(fā)展的一個重要思想方法。
中國古典哲學(xué)思想理論是“天道”、“地道”、“人道”、“時變”四維一縶的理論體系,其最基本的理論是凡事物都具有陰陽的不同屬性,陽性者主動,陰性者主靜,陽者顯,陰者隱……陰性事物與陽性事物之間存在的是:互相感應(yīng)、互相吸引、互相交流、互相滲透、互為根本、互為依存、相對平衡的關(guān)系;而陰性與陰性、陽性與陽性的同性事物之間所存在的是:互相排斥、互相競爭、互相削弱、量變質(zhì)變、物極必反、以及和合為一體的諸種規(guī)律。簡言之,就是陰陽異性相引、同性相斥。
由于中國古典哲學(xué)產(chǎn)生于中國歷史上尚無文字產(chǎn)生以用的時代,為了克服無文字載體以逾時空而傳道的實際困難,就創(chuàng)造出以代表事物之性陰“ ” 陽“ ”為基礎(chǔ)的圖案,按“天道陰陽”、“地道陰陽”、“人道陰陽”、“時變過程”為法則的一套圖案畫進行教、學(xué),以傳承與傳播此種道理。在有了文字以后的歷史上,人們?yōu)榱藢W(xué)習(xí)中便于記憶,就給這套圖案畫注以解釋性的文字,這就依次形成了《連山》、《歸藏》不同版本的《易》經(jīng),周文王及其子為“神道設(shè)教”以行愚民教化,又在《連山》、《歸藏》的基礎(chǔ)上更改卦名、卦辭,而稿出了為卜筮用的《周易》,致使今天的人們對中國古典哲學(xué)思想體系知之甚少了。
由于中國古典哲學(xué)產(chǎn)生于文字之前,因此,中國文字的產(chǎn)生之初就有中國古典哲學(xué)名詞、術(shù)語中的所有文字,而且中國文字又受到了中國古典哲學(xué)思想理論的深刻影響,所以,學(xué)習(xí)中文的過程,就可以在一定程度上接受一些中國古典哲學(xué)思想,這就是所謂“文以載道”的問題。因而,我們通過對中國古典哲學(xué)的研究,對中上古歷史中社會制度的變革與中國古典哲學(xué)歷史嬗變的研究,以及對古文字的分析等,就可以證明:孔子所提倡的“克己復(fù)禮為仁”,正是學(xué)習(xí)中國古典哲學(xué)用為修身的一個重要思想方法。
仁字之造,直接來源于中國古典學(xué)原始載體——卦畫。卦畫之中的八經(jīng)卦是產(chǎn)生六十四別卦的一個重要環(huán)節(jié),它以“天道”、“人道”、“地道”先組成八個最基本的雜畫,如:
天道
人道
地道
但是,這種圖案只能產(chǎn)生出八個同的圖案畫,只能表述“天地定位,風雷相?。ú叮鹣嗌?,山澤通氣” 這樣一個天地之間大化流行的哲理性框架,則不能表述天地之間的萬事萬物;更重要的是,不但天道、地道、人道這三方面各只一畫,有陰無陽,有陽而無陰。同時,事物的變化中內(nèi)因、外因、時變過程無法表述。以此八個基本圖案作八八相重,得到六十四個不周的圖案畫后,這些問題就都解決了。此如下圖所示:
天道陰、陽
人道陰、陽
地道陰、陽
“仁”字,正是依卦畫哲理而造,如
是將別卦卦橫置,天道陰陽、地道陰陽仍然依原卦畫畫出,而將中間代表“人道”的一部分變作“人”字,而
則是一種簡化,在簡化的基礎(chǔ)上稍變即為 ,與現(xiàn)在的“仁”字相同。例如對《拾》二?一五的刻辭:
,可釋為:貞佑于多仁兄,而釋為“貞佑于多介兄”可能就不妥。
由此原始字形釋義:“仁”,指的就是敏而好學(xué),求實辨證,自強不息,厚德載物,與時偕行,能夠自覺地按客觀自然規(guī)律辦事的人,就是一個充滿了仁愛之心,能夠與人和諧相處的人,而非自私自利、因循守舊、逆天而行、不能容物的小人。所以,孔子說:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。”
“克己復(fù)禮為仁”中的“克己”,是一種自律的思想方法,“復(fù)禮”是一種具體的道德標準,達到“仁”是其核心目的,這是我中華民族形成古老的禮儀之邦的文化源頭。孔子所談的“禮”,就是與人的社會道德修養(yǎng)方面緊密聯(lián)系的,是文明禮貌之“禮”,其道德內(nèi)容也就是仁、義、智、信、溫、良、恭、儉、敦、敏、誠、惠、讓、謙、和、善、等為實質(zhì)。一句話,是講如何學(xué)哲學(xué)而進行思想改造,以更好地體現(xiàn)文明禮讓,以達到全社會上的人們在生活中都互相尊重、互相關(guān)愛,是要求人們講信修睦,以和為貴,團結(jié)奮斗的“禮”。
所以,“克己復(fù)禮為仁”,如果用現(xiàn)代話來說,就是全民加強思想道德建設(shè),建立和諧社會的一種好方法。其宗旨與手段,都符合自然之道。
參考文獻:
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