寶雞因一個優(yōu)美的斗雞神話而得名，不知是確有歷史依據(jù)，還是后人的穿鑿附會，在市區(qū)東部的陳倉鄉(xiāng)，至今還留有斗雞臺遺址。在斗雞臺遺址重建斗雞場，以豐富群眾的文化生活，這似乎無可非議。但當我聽到創(chuàng)建斗雞場的消息時，心頭卻為之一震，生出兩個憂慮來。

憂慮之一是：“斗雞”這個詞，在歷史上的名聲并不怎么好，它往往與統(tǒng)治者的腐敗、達官貴人和浮浪子弟的有閑聯(lián)系在一起。斗雞最早產(chǎn)生于戰(zhàn)國時代。據(jù)《國策?齊策》記載：“臨淄甚富而實，其民無不歡呼鼓瑟，擊筑彈琴，斗雞走犬?！碑敃r，斗雞只是群眾一種娛樂游戲活動?？墒呛髞?，發(fā)展到唐代，就逐步縮小了范圍，僅限于少數(shù)統(tǒng)治者的活動了。據(jù)陳鴻的傳奇《東城父老傳》所記：“玄宗在藩邸時，樂民間清明節(jié)斗雞戲，及即位，治雞場于兩宮間?！边@大概是第一個官辦斗雞場了吧。這里所說民間斗雞，實際上是少數(shù)富家子弟所為。由于玄宗愛好斗雞，會斗雞的臣下就得到寵幸。童子賈昌以能養(yǎng)善斗的雞而得到寵愛，“金帛之賜，日至其家……時人為之語曰‘生兒不用識文字，斗雞走馬勝讀書，賈家小兒年十三，富貴榮華代不如！’”經(jīng)玄宗倡導，斗雞成為一種風尚，靡費巨大，勞民傷財。大詩人李白曾在詩中多次予以揭露和斥責，如“路逢斗雞者，冠蓋何輝赫，鼻息干虹霓，行人皆怵惕?！薄熬灰娯偢嘟鹁鄬W斗雞，坐令鼻息吹虹霓”等。所以，歷史上的唐玄宗愛斗雞，同宋徽宗愛踢球一樣，均被視為是腐敗的象征。因此，在我們創(chuàng)建斗雞場時，就有一個做好宣傳解釋工作的問題，使斗雞真正成為群眾所喜愛的文化娛樂活動，同歷史上的腐敗和浪蕩區(qū)別開來。

憂慮之二是：官辦斗雞場能帶來多大的經(jīng)濟效益。自古以來，斗雞多在局部場合進行，很少有設立巨大斗雞場的記載。雖說創(chuàng)建斗雞場，思路是新穎的，但究竟會有多少人光臨呢？可以肯定，開始是會興盛一時的，但新鮮勁兒一過，可能很快就會冷卻下來，以至辦不下去。與其這樣，倒不如在現(xiàn)在的公共游樂場，如公園、文化宮內，設一個斗雞館作為許多游樂項目中的一個。這樣，既滿足了人們對文化生活的需要，又免去了對專門建立斗雞場耗費巨大，收不到效益的隱憂。

自從改革開放以來，我國的經(jīng)濟有了很大發(fā)展，人民的生活水平也有了很大提高。一些群眾重新提起建立傳統(tǒng)的斗雞場，以豐富文化生活，情有可原?？墒?，我們還應當看到，我們國家還很窮，不可能有那么多閑余時間和資金發(fā)展斗雞業(yè)。這個問題如果處置不好，可能會引起同我們愿望相反的結果。

我不反對創(chuàng)辦斗雞場，但因斗雞而引起的陰云，卻總在我的腦中縈繞，便想一說為快。但愿我的憂慮屬杞人憂天，自作煩惱。

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