司馬遷的論述觀點(diǎn)還沒(méi)有完，他又說(shuō)： 其游諸侯，見(jiàn)尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡，孟軻困于齊梁同乎哉！故武王以仁義伐紂而王，伯夷餓不食周粟；衛(wèi)靈公問(wèn)陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱(chēng)大王去邠。此豈有意阿世俗茍合而已哉！持方枘欲內(nèi)圓鑿，其能入乎？或曰：伊尹負(fù)鼎而勉湯以王，百里奚飯牛車(chē)下而繆公用霸。作先合，然后引之大道。騶衍其言雖不軌，倘亦有牛鼎之意乎？ 這里劈頭第一句話，就說(shuō)騶衍在那個(gè)時(shí)代，“其游諸侯見(jiàn)尊禮如此”，受到國(guó)際間尊重的情形，有上面所說(shuō)的種種榮寵。跟著便說(shuō)騶衍當(dāng)時(shí)的情形，哪里像孔子周游列國(guó)時(shí)，還在陳蔡之間受到餓肚子的遭遇；又哪里像當(dāng)時(shí)的孟子，始終在齊梁之間受到窮困的苦惱。 但是，話又說(shuō)回來(lái)，世界上的人和事都很難說(shuō)，有的人一味重視現(xiàn)實(shí)，有的人卻輕視現(xiàn)實(shí)。例如周武王以仁義作號(hào)召，結(jié)果討伐紂王以后，自己做起皇帝來(lái)了。所以像伯夷、叔齊他們，覺(jué)得這種假仁假義是很可恥的事，寧可餓死在首陽(yáng)山，也不下山來(lái)吃他周朝的飯。 接著，司馬遷又以孔子為例：衛(wèi)靈公有一次問(wèn)他軍事方面的事情，孔子閉口不答。孔子并不是不懂軍事，只是不愿意再加重他們軍國(guó)思想的野心而已。 同樣的，梁惠王在出兵侵略趙國(guó)之前，也向孟子請(qǐng)教過(guò)，結(jié)果，孟子避開(kāi)正面的問(wèn)題，只告訴他周代的先祖——太王（古公亶父）的一段故事。古公亶父原本定居在豳（又作邠），由于政治清明，人民生活非常安樂(lè)。后來(lái)受到戎狄的侵犯，國(guó)人憤慨，要起而對(duì)抗。但是古公亶父卻不忍心戰(zhàn)場(chǎng)上的殺戮，于是忍痛離開(kāi)自己的鄉(xiāng)土、國(guó)業(yè)，改遷到岐山山下。大多數(shù)的豳人，由于愛(ài)戴他的德政，也都隨他遷居。而后經(jīng)由季歷、文王的發(fā)揚(yáng)光大，各地人民自動(dòng)前來(lái)歸附，竟擁有了三分之二的天下。到武王時(shí)，很輕易就取代了殘暴的紂王，而改國(guó)號(hào)為周。 司馬遷接著說(shuō)，孔子、孟子他們，并不是不懂得怎樣去“阿世茍合”，向時(shí)代風(fēng)氣妥協(xié)，為了自己本身的現(xiàn)實(shí)利益，隨便去迎合別人的意見(jiàn)。實(shí)在是非不能也，是不肯為也。所以寧可為真理正義窮困受苦，也不愿茍且現(xiàn)實(shí)，追求那些功名富貴。因此，他們所講的那些天理人倫、政治道德的理想，對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)，就好比拿一個(gè)方形的塞子，要把它放進(jìn)一個(gè)圓形的孔中一樣，彼此都是格格不入的，哪里能夠達(dá)到救世濟(jì)人的目的呢？“持方枘而內(nèi)圓鑿，其能入乎？” 隨后司馬先生又舉例：商湯時(shí)代，伊尹不得志的時(shí)候，為了實(shí)現(xiàn)他的理想，想盡辦法，去作商湯的廚師。因此受到商湯的賞識(shí)，請(qǐng)他當(dāng)輔相，發(fā)展了他的抱負(fù)，使商湯成為歷史上的名王，他自己也達(dá)到實(shí)現(xiàn)理想的目的，而名留千古。 又像春秋末期的百里奚一樣，在他窮困的時(shí)候，只幫著那些趕牛車(chē)的人喂牛，混口飯吃。但結(jié)果他利用了喂牛的機(jī)會(huì)，而受到秦繆公的重視，請(qǐng)他當(dāng)輔相，因此使秦始皇的上代富強(qiáng)起來(lái)。 這些過(guò)去歷史上的人物，也不錯(cuò)??！為什么呢？有理想，有抱負(fù)，尚未得志時(shí)，不妨將就別人一點(diǎn)，先取得別人的信任，肯與你合作以后，才慢慢地引導(dǎo)他們走上大道?！白飨群希缓笠蟮??！蹦且彩且环N處世的辦法啊！ 比如像騶衍，他當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)、言論、思想，雖然看起來(lái)很怪，不合于學(xué)問(wèn)的大道，好像是“語(yǔ)不驚人死不休”，但是他因此受到國(guó)際間的重視。所以，這也許是他一種入世處世的方法。他最終的目的，是要引導(dǎo)當(dāng)時(shí)那些執(zhí)政者，慢慢地走上仁義道德的政治路線。那么，他的用心，也便同伊尹的拿菜鏟和百里奚的喂牛一樣，都是別有苦心的了！ 至于說(shuō)，究竟是孔子、孟子那種嚴(yán)正的做人處世的態(tài)度對(duì)呢？還是騶衍他們那種立身處世的方式對(duì)呢？碰到這種問(wèn)題，司馬遷往往不下一個(gè)肯定的結(jié)論，這是很有趣味、也很高深的人生哲學(xué)的問(wèn)題。有矛盾，也有相輔相成的作用。是與非，由讀者自己去作答案。司馬先生的手法，往往就是如此的高明。把一切正反兩面的資料，都放進(jìn)孟子的傳記里，陳列擺設(shè)在你的眼前，而且也加上說(shuō)明。你買(mǎi)了票，參觀了這些資料以后，你要的是哪一樣，但各取所需，各憑所好了。不過(guò)，此中含有真意，不可隨便，不可馬虎。 附帶地再說(shuō)明一下，他在這篇《孟子荀卿列傳》里，最后說(shuō)到荀子，他有同孟子一樣的理想，但是做人處世的方向又同中有異。荀子的晚年，就到了南方的楚國(guó)，當(dāng)了楚國(guó)的屬地蘭陵（山東）地方的首長(zhǎng)——蘭陵令。后世發(fā)展成為世家大族。 人生遭遇，有幸與不幸，雖曰人事，豈非天命哉？雖曰天命，豈非人事哉？司馬遷又不作肯定的評(píng)語(yǔ)，這等于你坐上公共汽車(chē)，或在公共場(chǎng)所，往往看到“銀錢(qián)行李，各自小心”的警語(yǔ)一樣有味道。對(duì)嗎？