“兼愛是墨子哲學(xué)的中心概念?！钡湫偷囊环N表現(xiàn)是“必為其友之身若為其身，為其友之親若為其親。”。和孟子所說“老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼”有著本質(zhì)差別的。孟子是推己及人，是“己所不欲勿施于人”和“己欲立則立人、己欲達(dá)則達(dá)人”的具體化。而墨子則是要消滅人我差別，強(qiáng)行達(dá)到天下大同的境界。從本質(zhì)上來講，墨子就違反了天道了。天道是陰陽相推，是允許存在差別的，是生態(tài)平衡的。而不是消滅差異。

墨子對(duì)儒家做出了一系列的批判。有些是合理的。但都局限于儒家的種種表象，沒有觸及本質(zhì)。表象是隨著時(shí)代變遷的，古代儒家所堅(jiān)守的和現(xiàn)在社會(huì)沿襲的，差異非常之大。但其本質(zhì)卻未必有所改變，只是“百姓日用而不知”罷了。比如孔子一生所推崇的禮樂，也只是“忠”的外在表達(dá)而已，是一種在當(dāng)下時(shí)代的表象。表象可以變遷，本質(zhì)卻未曾改變。千年之后，忠依然是人倫和社會(huì)的基石。忠用得好，社會(huì)就好，忠用的不好，社會(huì)就不好。沒有例外。

墨子在兼愛的自我論證中，又陷入了功利性利己的窠臼，活脫脫“小人喻于利”的反面教材，反而遠(yuǎn)低于儒家的境界。

墨子常拿鬼神說事，墨子的鬼神是人格化的。人格化的鬼神或許存在，但和肉體的生靈沒有本質(zhì)差別。天地大道就是自然而然的。天道是不具備人格化的。所謂道法自然。墨子以鬼神懼民，想要民懼而兼愛，又落一境界。況且天道自然，社會(huì)如生態(tài)，各安其所，就是一個(gè)正常的、健康的、符合天道的，向前發(fā)展的社會(huì)。如果強(qiáng)行推廣兼愛，反而是逆天行事，會(huì)禍國殃民。

我并不反對(duì)個(gè)人的兼愛，只是這個(gè)兼愛，境界太高，不符合人性和現(xiàn)實(shí)。兼愛是道德修行的極高境界。對(duì)于大眾來說，是道德的錦上添花。并不是必須的。

墨子的兼愛，要消滅人我的觀念，某種程度上來說，和“恕”有一定的概念重合。只是墨子有些極端了。

雖然墨子學(xué)說立基之本存在極大的弊端，但墨子能夠言行一致、知行合一，也不失大家風(fēng)范，不愧為開宗立派的宗師。