評析典籍之舜-《大學(xué)》里的舜

王照倫

『原文』所謂治國，必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

《康誥》 曰：“如保赤子?！毙恼\求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣，未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機(jī)如此。此謂一言僨事， 一人定國。

堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故，君子有諸己而后求諸人；無諸己而后非諸人，所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。

故治國，在齊其家。

《詩》云：“桃之夭夭， 其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國人。

《詩》云：“ 宜兄宜弟?！币诵忠说?，而后可以教國人。

《詩》云：“其儀不忒，正是四國?！?其為父子兄弟足法，而后民法之也。

此謂治國，在齊其家。（《大學(xué) 中庸 論語》第10頁）

『譯文』要治理好國家，必須先要處理好自己的家族，因為如果1個人不能教育好自己家族里的人反而能教育好一個國里的民眾，這是從來沒有過的事情。所以說，那些國君只要提高了自己的道德修養(yǎng)，并且處理好自己家庭成員之間的關(guān)系，他就是足不出戶也能夠完成對全國人民的教育工作。原因在于，在家孝順父母的道理，和侍奉君主的道理一模一樣；在家尊敬兄長的道理，和侍奉長官的道理一模一樣；在家慈愛子女的道理，和關(guān)愛國民的道理一模一樣。

周成王在《康誥》中說：“愛護(hù)老百姓必須像愛護(hù)剛剛出生的自己的嬰兒那樣”，這就要求國君和官員采用愛護(hù)自己的兒子一樣的心情誠心誠意地去愛護(hù)黎民百姓。即便是與愛護(hù)自己的兒子心情不完全一樣，也不應(yīng)該相差太遠(yuǎn)。愛子之心是人的天性，甚至愛子也是動物的天性，應(yīng)該人皆有之，所以愛黎民百姓不應(yīng)該是什么困難的事情，愛老百姓對于所有的國君和官員而言應(yīng)該是自然而然的事情，反之，不愛老百姓、欺壓老百姓、殘害老百姓是非人行為。如果有人說我不會或者說不知道怎么去愛老百姓，請問提出這種奇怪問題的人，有過先學(xué)會養(yǎng)育孩子再出嫁生兒育女的女人嗎？

如果國君的家庭成員人人相親相愛，那么，全國的民眾都會受到感染、感化，仁愛之風(fēng)就會在這個國家里蔓延開來，這個國家就會變成1個仁愛的國家；如果國君的1家人人相互謙讓、相互敬重，那么，這個國家的老百姓也會學(xué)習(xí)、效法國君一家互讓互敬，這個國家就會充滿著謙讓之風(fēng)，這個國家里的人就會成為謙謙君子；如果國君貪婪暴戾、貪利暴虐，那么，這個國家的黎民百姓也會學(xué)習(xí)國君做見利忘義、惟利是圖、犯上作亂的事情，這個國家也就離亡國不遠(yuǎn)了。道理十分簡單——國君和國民之間的相互關(guān)系就是這樣。概括起來說，這就叫做國君1個人可以毀掉國家、國君1個人也可以讓這個國家興旺發(fā)達(dá)。

堯、舜用仁政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。由于桀、紂他們要求老百姓做仁愛、謙讓的事情，與桀、紂他們自己兇殘、暴虐的所作所為背道而馳，因此老百姓根本不買他們的賬。所以說，君子要求自己具有優(yōu)良的品德之后再要求他人做善事才有說服力，自己首先不做壞事，然后才有資格要求他人不做壞事。國君自己沒有“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”這一恕道的言行，卻妄圖讓他人明白恕道，這只不過是癡心妄想而已。

因此必須強(qiáng)調(diào)的是，國君要想治理好他的國家，必須首先治理好他的家族。

《詩經(jīng)》上說得好：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快?！敝挥袊霞蚁嘤H和睦后，才能夠教育、感化、帶動全體國民相親相愛。

《詩經(jīng)》上說得好：“尊兄愛弟?！敝挥袊男值芟嗵幒湍乐?，才可以教育、感化、帶動全體國民相親相愛。

《詩經(jīng)》上說得好：“他的儀容沒有差錯，成為四方之國的準(zhǔn)則。”只有天子家庭中的人，做父親的有慈愛、做兒子的有孝心、做兄長的有友愛、做弟弟的有恭敬，只有天子家里的人的言行成為普天下黎民百姓說話辦事的準(zhǔn)則，然后老百姓才能效法天子的家人，天下就會長治久安、繁榮昌盛。

以上種種，只說明1件事情，那就是要治理好1個國家，國君首先要管理好自己的家族。道理就這么簡單！

『評析』這段文字把堯、舜作為仁政的楷模，指出不論是天子還是國君，要想治理好天下或者國家，前提是先治理好自己的家庭。

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