萊斯特：你們實踐的方式，幾乎可能會永遠達不到終點。 因為，完成一個三個月的工作需要多長時間？ 三個月，或者更少的時間。 換句話說，你們并沒有在做，而是在把它當玩具，和它玩耍，用它來使世界——這個你真正想要的東西變得更好。

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如果你們用它來達到你們的無限存在，你們現(xiàn)在已經(jīng)自由了。 這講得通嗎？ 所以，什么東西被忽視了？ 是你的“想要”，你的“想要”是這個世界，而當你想要世界時，它是你的“無限存在”的反面。 每個星期天我都會嘗試給你們一些真正實質性的東西去操作，你們記得第一個是什么嗎？ 有人記得嗎？

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學生：（聽不清）

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萊斯特：對，那是第一步，而且是方法的第一步，不是嗎？ 你必須想要自由超過你想要這個世界。 讓我稍微改變一下說法，但這的確是它一開始的樣子。 因為它看上去對人們沒有實質意義，所以我們修改了它，改成“你必須想要自由超過想要被認同和控制”，因為被認同和控制等同于這個世界。 但我認為更好的是用“你必須想要自由超過想要世界”，如果你做到了，你的行為接下來就會是：調轉你朝著世界的方向，專注回你（you）自身，做那些從世界出離需要做的事，允許你的無限存在僅僅是存在于此。 所以第一步是你必須想要自由超過想要這個世界。 第二個星期天是什么，誰記得？

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學生：（聽不清）

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萊斯特：上次是什么？ OK，我們第一個壓抑著的便是想要作為一具身體而生存的欲望，作為“對死亡的恐懼”而出現(xiàn)。 它是怎么發(fā)展成其他感受的呢？ 如果我得到所有人的認同，我就安全了，我就可以作為一具身體而生存下來。 如果我不能得到他們的認同，我就想要使他們變得認同我，于是我就能安全和生存了——這就是控制。

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但是，因為你是那樣的恐懼于允許這些對死亡的恐懼的感受浮現(xiàn)，你需要去先處理想要被認同和想要控制，當你釋放了那些，在它們底端的“對死亡的恐懼”，就會自然地、明顯可察覺地浮現(xiàn)出來，給你去釋放。 但是我認為你們已經(jīng)釋放了足夠多的想要被認同和想要控制，足以去向著對死亡的恐懼發(fā)起直接進攻。 去做，持續(xù)去做，當你卡住的時候，使用這個方法中的“怎么辦”的流程，放開想要改變卡的感受的欲望。

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如果這是一個模糊不清的感受，那就放開想要改變這個模糊不清感受的欲望，當你釋放掉之后，你就能再次進攻那個對死亡的恐懼的感受。 起初對它的一點小小的釋放，會允許你移到那個能夠辨別和意識到“對死亡的恐懼僅僅是一種感受”的狀態(tài)，而你現(xiàn)在則是把它等同于實際的死亡，這就是為什么你不允許它出來。

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如果不將對死亡的恐懼等同于死亡本身，你就能讓它出來，在大約一到兩個星期就能獲得自由。 它努力地推動著自己，想要出來，想要離開，所以它是我們最為壓抑的感受。 你將壓抑和把它保持在底部這項工作完成地極其漂亮。 所以上一次我們第一次專注在對死亡的恐懼上做釋放。 我通常是會回避它的，因為多數(shù)人并不會很順利地完成釋放，而是會堵塞在這上面。 但是我認為你們已經(jīng)準備好了，如果你們像你們說的那樣堅定，你們會去允許那些對死亡的恐懼的感受浮現(xiàn)，允許它們離開。

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你們注意到了“允許”這個詞嗎？ 這就是它發(fā)生的方式。 你不再把它們維持在底下，你允許它浮現(xiàn)上來，以及離開。 因為它也時時刻刻試圖將自己推上來、推出去——每一個被壓抑的感受都是這樣。 所以當你去做，這是非常輕松容易的，它們就像波浪一樣浮現(xiàn)并離開，直到波浪停止，你也就完成了。

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我想給你們另外一個能夠幫助你們自由的非常實操的東西，那就是無論你現(xiàn)在做什么、想要什么，僅僅通過釋放來得到。

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我把“僅僅”這個詞劃重點。 這可能會讓你欲仙欲死，因為它太容易了，事物會掉到你的膝蓋上。

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這里有還沒體驗過通過釋放毫不費力地得到某樣東西的人嗎？ 所以，這里的所有人都已經(jīng)體驗到僅僅通過釋放來得到東西，沒有付出精力，沒有行動，只是釋放，然后它就掉到你的經(jīng)驗中了。 這有什么問題嗎？ （笑聲）這有什么問題嗎？ 只要你用這種方式來做，所有事情都是可能的。 OK，所以我現(xiàn)在提出的是從現(xiàn)在開始，任何你想要的東西，都通過釋放來得到它。

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你們不去把它寫下來嗎？ 我怕當我停止和你們講話的時候，你們就會忘記這一點。 這件事意味著你的人生從現(xiàn)在開始會變得非常美麗。

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好的，這有什么作用呢，它會使你獲得一種釋放的習慣，會讓你越來越多地使用釋放，直到它像呼吸那樣自然。 最大的驚喜并不是你將要獲得那些你想要的東西，而是你會進入存在的狀態(tài)。 你會移到一個很高很高的狀態(tài)。

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因為當你通過釋放放開時，你是在讓事情自行運轉，讓上帝來做。 上帝能夠做到嗎？ 你需要金錢？ 上帝有沒有金錢？ 只要你讓他做，他能明天就給你十億美金。 這只是一次準許，基本上就是放開了你的自我感——我在我的身體和心智里。 放開這個自我感，讓上帝來做。 這是在讓你身為上帝的一部分——你的存在——來做這件事。 這很簡單，不是嗎？

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這是一項任務，從現(xiàn)在開始，通過釋放創(chuàng)造所有你想要的，直到這成為永久的模式。 當它成為永久不變的模式時，你就有希望接近自由。

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學生：我不知道你說不行動是什么意思，你是說身體上不行動嗎？

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萊斯特：不，在你的心智中，你不行動。 當你釋放，你讓它發(fā)生，你的身體在做這些動作，但是你有一個不成為“做者”的感覺。 不是我在做，而是天父透過我在做，就是這個感覺。 這是放開我的自我感，讓上帝運作這具身體。 在所有的時候都這樣做。 事情會變得毫不費力，你會感到十分驚喜。

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我可以進一步解釋它是怎么回事，如果現(xiàn)在你要抬起你的手臂，它需要耗費一些精力，但當你釋放你的手臂會自然漂浮起來，不費任何精力。 這適用于所有事情。

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當你釋放了自我感，就不需要任何努力，事情會掉進你的經(jīng)驗中。 當你做得足夠多，你將學會怎樣去瞬間創(chuàng)造，這意味著物質化和反物質化事物。 在這個過程中你將學會顯化物質，甚至是黃金。

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當然，當你掌握了制造黃金的公式，你并不想把它帶在身上，它太重了。 你唯一思考的只會是你想要的和你需要的，你為了使用而創(chuàng)造它們，而不是為了儲蓄。 儲蓄體現(xiàn)了不確定，體現(xiàn)了“我不能擁有”的感覺，因為不能擁有，所以最好為了未來做打算。 能做到物質化的人，他們從不會把東西背在身上，如果他們想要什么東西，他們就物質化它。

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所以，再一次地說明，從今天開始，我們通過釋放來獲得一切。 我建議你們把放一張圖表、一個標識在房間里。 “僅僅通過釋放獲得一切”。 我認為你們真的需要把它放在鏡子上，或其他顯眼的地方，這樣至少每天早晨的時候你們會看到一次。 把它放在非常顯眼的地方。 因為它太明顯了，所以盡管你不止一次地使得一些東西成功地掉落到你的經(jīng)驗中，你也不想記住它。 你情愿去用困難的方式做事情，喜歡去陷入困惑。 而這會帶你從困惑的小屋中走出來，幫助你解決所有的問題。

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學生：關于我們熱愛困惑這件事，幾個星期前我曾經(jīng)有一次覺察。 為什么我們不讓上帝來做？

為什么我要掙扎呢？ 我得到了答案。 因為如果是上帝來做，我們不會得到認同。 所以我們不想讓他來做，這樣我們就能得到認同：看，是我做的。 看，我在掙扎......

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萊斯特：每一次你在某件事上完全地釋放之后，不論之前它看起來有多不可能，它都會立即變成可能。 不管那是什么。 不管那是什么。 我在說的是，你應該敢去想得大一點。

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當你做了去往自由的決定，它就會來得十分迅速。

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學生：我有一個關于釋放對死亡的恐懼的問題。 我不能理解你的意思，在研討會上，我們甚至用那個替代了去問被認同和控制，我們問“那是不是想要生存......”

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萊斯特：是的，在釋放想要被認同和控制之后，研討會的指導員海爾會要你們去看底下的對死亡的恐懼。

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你之所以想要被認同和控制的原因是因為這樣你就能生存了，所以研討會的指導員會指導你們走得更遠更深。 現(xiàn)在如果他們堵塞了，就要讓他們在堵塞的感受上釋放，當他們釋放掉這個之后，就能夠再一次面對對死亡的恐懼。 如果他們堵塞了，這只是試圖逃開那個對死亡的恐懼，把這種感覺等同于死亡。

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你要持續(xù)地提醒他們這只是一股感受。 對死亡的恐懼僅僅是一股感受。 感受并不會咬你、不會對你開槍、不會擊中你的頭。 它只是一股和其他感受一樣的感受，但是這個逃避它的傾向非常強烈、慣性很大，所以現(xiàn)在你要努力去讓它浮現(xiàn)、讓它離開。

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只要你開始讓它浮現(xiàn)和離開一次，你就會發(fā)現(xiàn)每次這股感受出來時你并不會死，你依然活著，所以你能一次又一次地看著它。

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萊斯特：OK，這是其中一種引導別人進行釋放的方法，你對墻壁做釋放，你喜歡這個顏色嗎，你不喜歡這個顏色嗎？ 所以你和我說的是她用了一個流程，然后有了效果。

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萊斯特：不是，現(xiàn)在你混淆了我說的話。 所以現(xiàn)在你在下降，降低到釋放的小學形式。 我在試圖把你保持到研究生水平。 我在帶你離開初中、高中、大學，然后把你放在研究生的層面。 釋放卡住的感受，看看你有多想要改變那些事物——就像我告訴你的。 僅僅釋放卡住的感受，或者甚至是模糊不清的感受，你可能甚至無法看到它，因為你試圖逃避它，或者至少想要改變這個模糊不清的感受——不管它是什么。

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它離開之后你就有能力再次走進對死亡的恐懼。 現(xiàn)在同樣也需要把自己拋入對活著的恐懼中，它和對死亡的恐懼是一體兩面。 因為我們有一大批人想要通過去死來擺脫所有事情。 所以想要活著、想要去死、對死亡的恐懼、對活著的恐懼，這四個東西可以被放在一起考慮，也許你可以把它們寫下來，這會使你們每一個人發(fā)生令人震驚的改變。

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如果你把這個流程持續(xù)進行下去，你正在做會迅速帶給你自由的事情。 在這兒你能夠做到，是因為并沒有一個世界來告訴你相反的方向。 在這兒，世界沒有拉扯你，所以你能夠和它待在一起。

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學生：有一次我去操作釋放這個對死亡的恐懼，我?guī)С隽艘恍┖艹林氐纳眢w疼痛，所以我一定是有什么做錯了，但是這花費了很長時間去搞定它。

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萊斯特：你沒有釋放它，反而是把它在身體中表達了出來，你在讓你的身體走向死亡。 痛苦是指向死亡的。 所以，你并沒有釋放它，而是讓它表達在身體上。

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學生：那就再次進入它吧。 但我必須說，我認為它已經(jīng)通過釋放減緩了，但當它發(fā)生的時候，我依然沒有放開它。 我要怎么樣去再次到達它？

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萊斯特：和研討會的指導員談一談，并不是我?guī)愕侥堑摹?或者你持續(xù)釋放卡住的感受，看到當你不去釋放卡住的感受時，你就讓它繼續(xù)運作，這會導致你持續(xù)地卡住。 你能看到這有多簡單嗎？ 如果你去這樣做，這真的很簡單。 釋放對死亡的恐懼，僅僅經(jīng)由釋放獲得我們想要的一切，毫不費力地去做，不要成為“做者”。

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我們試圖去拋開你的智力，僅僅是放開讓上帝來做。 我認為你能夠接受上帝可以做到一切，如果你認為不能，我給另外一個能做到的上帝。 但是這是一個放手并讓上帝接手的經(jīng)驗，事物會掉落到你的經(jīng)驗中，掉到你的膝蓋上，你不需要付出任何努力。

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學生：我有一個關于認同程序和控制程序的問題，如果我們想要被認同我們并不會得到認同，然后我們?yōu)榱说玫秸J同發(fā)展了想要控制。 這是怎樣進行的呢，OK，當你坐在房間里的時候，有一個東西我想要控制......

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萊斯特：為什么你不自己回答這些問題呢？ 為什么你必須要由我來回答像這樣的問題？ 你能看到你為什么想要我來回答它嗎？ 你想要我的認同，你想要我的注意。 一個像這樣的問題，你自己可以回答。 看，你現(xiàn)在感到煩惱了，因為你可能感覺我在打壓你。

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我想要去認同你，但是這些小小的智性問題你自己也可以回答，它們不能快速地帶你到任何地方。 它們會占據(jù)釋放的位置，代替釋放的是詢問事物，這些關于事物的“為什么”從不能給你任何答案，它們僅僅是滿足你的智力——滿足這個我們想要擺脫的東西。 所以，請僅僅去釋放，不要問為什么，不要問為什么這樣、為什么那樣。

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這些首先就是愚蠢的問題，因為詢問為什么其實是在說“為什么它不是我認為它應該是的那樣”，而這就是你正在說的。 無論何時，當你問為什么，你在要某人去給出一個適應你固有知識的解釋，它比大學水平低很多，下降到了小學水平。 所以，試著去走出詢問的習慣，只是去做。 扔掉這些詢問，它們是明確地回避去實際地做釋放。 所以，保持明智，殺掉這些為什么，保持WISE，殺掉WHYS。 OK，我覺得我們可以結束課程了......

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摘自萊斯特釋放法進階培訓班The Way 1