前言：

老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！弊匀皇谴笞匀幻?？若是，天地置于何地？顯然，老子的“自然”，非現(xiàn)代意義的囊括天地萬物的客觀自然。按照“人法地，地法天，天法道，道法自然”的排列順序，應該是“自然大、道大、天大、地大、人亦大”才符合邏輯，然而老子為何說“故道大、天大、地大、人亦大”？與“人”“地”“天”都是客觀事物一樣，道所“法”的“自然”，肯定是具體事物。神秘玄妙的東西一定不能“法”的。于是，引發(fā)了老子的“自然”到底是什么的疑問。

自，《說文解字》曰：鼻也。自然者，鼻子的樣子也。鼻子什么樣子，能得到老子這樣的推崇呢？原來，道法鼻子呼吸的樣子啊。駁曰：然，《說文解字》曰：燒也。依爾之言豈不是“鼻燒”也？非也?！犊滴踝值洹防镪P于“然”：“又《廣韻》如也?！崩献釉唬骸叭酥绖t不然，損不足以奉有余”故老子的“自然”，鼻子呼吸的樣子也。

老子乃“導引”高手。所謂“導引”，就是“習?！?，就是“氣功”，就是“修身”?！皩б敝v究鼻息。通過鼻息，老子領悟出了“道”之真諦。故呼吸之功為莫大焉。所以才有“不出戶，知天下。不窺牖，見天道，其出彌遠其知彌少”的至理名言。呼吸之間，老子得出如下：

（一）論證了“道可道非常道”的真諦?！秲?nèi)經(jīng)》有言：“陰陽者天地之道也”。《易經(jīng)?系辭》言：“一陰一陽之謂道”。所以，古人先賢眼里，道就是陰陽，陰陽就是道。老子練功時，從鼻息中悟得“道”之真諦：呼吸一如陰陽，若呼氣是陽，那么吸氣便是陰。（當然，若定義為呼氣是陰，則吸氣就為陽。）所以道就像自然--就像呼吸的樣子。呼氣時，不能吸氣；吸氣時，不能呼氣；“道”就是吐納（陰陽）之綜合，可是吐納又必須分而行之。納之盡時，吐便是“道”；吐之盡時；納才是“道”，吐納皆道又都非常道--都不是永恒不變的道，于是老子發(fā)現(xiàn)：可以字而文之的“道”，就一定不是永恒之道了。

（二）論證了矛盾對立的雙方相互轉(zhuǎn)化的規(guī)律。即：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已”。通過“自然”，老子發(fā)現(xiàn)，若呼氣為陽，那么在陽盡之時必定要轉(zhuǎn)化為吸氣的陰。于是老子發(fā)現(xiàn)這是世上普遍的矛盾轉(zhuǎn)化的規(guī)律。老子強調(diào)的是美惡在一定條件下的轉(zhuǎn)化關系而非強調(diào)美與惡的對立關系。于是，老子進一步描述有無、難易、高下、音聲、前后等轉(zhuǎn)換關系了。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

（三）論證了道的“運動”規(guī)律，即：“反者，道之動；弱者，道之用”。呼氣之極時，“道用”幾乎毫不費力地轉(zhuǎn)化為吸氣，得出“弱者，道之用”的結論。呼氣之極，道用一定是逆著呼氣的方向而動，轉(zhuǎn)為吸氣的。于是，老子得出結論：反者，道之用。

（四）論證了“無為”與“為”的辯證關系。即：“圣人之道，為而不爭”。鼻息，一呼一吸。恰如一陰一陽。人的一生，鼻息九成以上為下意識的、沒有上位者指揮的呼吸運動，暗合“無為而無不為”--因為只有呼吸了，身體萬物才能有勃勃生機--“上位者”無為而萬物無不為。需要之時，“上位者”--大腦，也可指揮，而用力吐納，可以理解是“為而不爭”。于是，老子在第二十三章告誡：“希言自然”。人的鼻息，不可以刻意而為之。若刻意用力呼吸，就會頭暈難受，甚至發(fā)生暈厥。由此，老子得出“上”無欲無為的重要性。緊急時刻，需要之時，人當然要用力呼吸，以保證足夠的氧氣。否則，難以有戰(zhàn)斗力。老子通過這種現(xiàn)象得出圣人的“為”也是必要的，為是無為之資。

（五）發(fā)現(xiàn)了“呼吸”乃天地萬物普遍的現(xiàn)象。故言：“道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然”。故老子在第六十四章說：“以輔萬物之自然而不敢為也”。真的明白了老子的“自然”--呼吸，以為也就掌握了《老子》的精髓?！白匀弧睍r，欲呼氣，必先吸氣；欲吸氣，必先呼氣。所以，第三十六章的“將欲翕之必固張之。將欲弱之必固強之。將欲廢之必固興之。將欲奪之必固與之”也就好理解了。

人法地。地，何法之有？地，春夏秋冬循環(huán)的樣子。春夏為陽，秋冬為陰，而陰陽，不正是天的樣子么？白天為陽，夜間為陰，于是地法天。陰陽者天地之道也。于是老子自然而然地邏輯推理遞進：天法道。天之陰陽，畢竟沒有人之鼻息形象而生動，因為人有“為”和“無為”。呼吸吐納的樣子實際上是最深刻的“道”的反映了。于是老子進一步結論：“道法自然”。

“道法自然”，不能理解為“道，效法自然”。因為道在老子的眼里已經(jīng)是高貴無比了。還是看看老子是怎么說的吧：“萬物歸之而不知主，可名為大矣?！彼?，道不可能效法什么具體的物，道也無需效法誰。從老子的“道大、天大、地大、人亦大”的排列順序，可以認為：老子眼里的“道”高貴無比。所以，“道法自然”理解為“道效法自然”就是謬誤--除非“自然”為最大。而老子已經(jīng)把“自然”排除在“大”外了。無論“自然”怎么理解，道都不可能效法它。

“道法自然”的“法”，不是效法的法，而是《康熙字典》里法的“又象也”的“象”。即道就像自然，道就像呼吸的樣子。既然莊子說道在螻蟻中、道在雜草中、道在屎溺中，那么道當然也就在“自然”中--在呼吸中。老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，我們看到的是“人--地--天--道--自（人）”之循環(huán)，完成從被動模仿到“自覺革命”的過程。原來求天求地，不如求己啊。正因為如此，較之于天地而微不足道的人，老子才有這樣的感慨：“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。

至于有的版本“道大、天大、地大、王亦大”的“王”，以為不過是后世犬儒篡改所為。莫非“王”吸濁氣而呼仙氣不成？故《說文解字》曰“大”：天大地大人亦大。

《道德經(jīng)》本名《老子》。通觀《老子》，文筆似行云流水，思緒如天馬行空。習常場景描述與心得感想交叉，修身齊家與治國理念齊飛。《道德經(jīng)》之名，以為有違老子本意的。對于“道德仁義禮”，第三十八章這樣描述：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。老子眼里，“道”為綱，綱舉目張。的確，打坐習常之時，無欲無為。此時，哪里需要什么德仁義禮呢？德仁義禮對無欲無為的打坐習常之人又有什么約束呢？《老子》里，有很多淺顯但義理難懂的文字。一旦結合“導引”之修身養(yǎng)性，似乎又都是好理解的了。以為都是“導引”場景以及心得的描述。由是，又調(diào)息抱一、修身養(yǎng)性而成書的《老子》，其仁者見仁、智者見智的精妙，也就不足為奇了。

關于“善”，老子用得最“滑頭”。如果說第八章的“居善地”等還比較好理解的話，那么第六十二章的“不善”，簡直就是老子在“逗你玩”了：“美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有？”“贊譽美言可以換回尊敬。善行可以獲得敬重。不善的人怎能舍棄它呢？”這樣的譯文你能滿意么？能不帶著疑問么？美言善行難道不正是社會要求的好人好事么？所以，老子的善與不善，通常是有深刻的哲學意義的。而非世俗的善與不善。一定要結合上下文的語境，才能加以理解。于是，第二十七章的“故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資”，以為也就比較好理解了。

關于“玄”，在充分理解了老子關于“玄”的定義后，本譯注以為對《老子》的“玄德、玄牝、玄覽”都有了較為清晰且邏輯明晰的解釋。

后世對老子的評價，多脫口道：“無為而治”。以為這是老子的核心思想。然而，若“為”是陽，“無為”則是陰。一陰一陽之謂道，老子怎么可能只有一個方向的強調(diào)呢？故老子言：“圣人之道，為而不爭”。圣人也是有“為”的，只是“不爭”而已。

由“道法自然”以及“大”而感慨：古漢語以字為基本單位的。正如文物修復“修舊如舊”為上一樣，以許慎的《說文解字》及《康熙字典》為準繩，盡量精準到每一個字，盡量還原老子的本義，杜絕擅自肆張，為本譯注的宗旨。本譯注以民國十六年二月上海醫(yī)學書局出版的丁福保的《道德經(jīng)箋注》為藍本。以其繁體字《道德經(jīng)》原文開始，然后逐句譯注。由于原書只有章節(jié)而沒有目錄標題，于是以每一章開頭的第一句原文作為目錄標題。

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