《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》被合稱為四書，是儒家的經(jīng)典著作。

中庸是什么意思呢？教科書中解釋為：待人接物采取不偏不倚、持調(diào)和折中的態(tài)度。這種解釋只是中庸的引申意，而非中庸的內(nèi)涵意。如此沿襲釋意有誤導后世之虞。所以，我們有必要把它解釋清楚，以便于后人充分的理解和正確的借用！

《中庸》開篇就說：“ 天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！蔽覀冎挥邪堰@段文字解釋清楚，才能明白中庸內(nèi)涵的意蘊。

新解：上天給予你生命就賦予了你七情六欲的稟性，隨著性子做事也符合天道，（但天道之中存在著野性和理性），人接受教育就是為了修去天道之中的野性，從而達到文明做人的理性，以此而歸復于人的正道。正道是做人的總則，一刻也不能脫離。若是脫離了，那你走的就不是人之正道。所以君子怕違道不管有人看到看不到行事都謹小慎微的防備著，不管有人聽見聽不見說話都誠惶誠恐的警惕著。從君子身上任何人都看不見一點的隱藏，更顯不出些微的異稟。這就是君子謹小慎微而修成的獨特個性。喜、怒、哀、樂乃天賦之稟，隱而不發(fā)，叫做蘊懷其中。發(fā)泄而做到不偏不倚，叫做和合。蘊懷喜、怒、哀、樂，這是普天之下萬物的本質(zhì)。能夠和合喜、怒、哀、樂，這是天下君子要達到的做人正道。如果能把中和之道推及開來，那么天地萬物，就都能各安其位，自相傳育了。

注：中：《禮·鄉(xiāng)飲酒義》冬之為言中也。中者，藏也，蘊懷其中之意也。庸：從庚從用，以秋之實變動去用，而達到（可以、行）的結(jié)果。庸者，和合之意也。

《中庸》是一篇教人怎樣做一個講文明、講禮貌，不縱情縱欲、不亂發(fā)脾氣的指導性文章，只有如此你才能做成一個人中的君子。不然，你只不過是一個未得教化的野人。我們只要把《中庸》開篇的第一段解釋清楚了，中庸內(nèi)涵的本意也就一目了然了。什么是中呢？中就是把七情六欲蘊懷其中。什么是庸呢？庸就是發(fā)泄七情六欲也要不偏不倚的適可而止。綜合起來就是：君子要把自己的情緒蘊懷其中，就是萬不得以要發(fā)泄也要做到不偏不倚（既不傷身，也不傷人）。中庸的意蘊與《論語.雍也篇》第十八章的內(nèi)容基本相似，我們可以借閱參考共讀：( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

【原文】

6·18 子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?/p>

【新解】

孔子說：“你的天性若是勝過了你的文化修養(yǎng)，則會暴露出野性：你的文化修養(yǎng)若是勝過了你的天性，則會過于死板。只有天性和文化修養(yǎng)配備的相得益彰，那時，你才能成方一個君子?！?/p>

新注：質(zhì)：稟性，天性，率性。文：文化修養(yǎng)。史：通死，即死相、死板之意。彬：《說文解字》中說：份，份額之意。

【評析】

此乃孔子是說：文明要講，天性也要保留，只有文質(zhì)彬彬，方為君子！孔子雖讓人講禮制，但也不要過于苛刻。雖讓人存天性，但也不要放野。此正于毛澤東之：嚴肅活潑，意同一理也！

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