孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉；君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉；君子不謂命也?！? 這里開始，轉(zhuǎn)到內(nèi)在修養(yǎng)的道理。 首先的一段，是說人之常情：人的嘴巴、舌頭辨味，要吃好的食物，眼睛要看美的東西，耳朵要聽美妙的聲音，鼻子愛嗅好聞的氣味，四肢肉體愛安逸，懶于勞動，這是人的天性。其實人的一生，活了六十年，就有三十年躺在床上；再加上幼小時整天躺在床上一、二年；老年時期，如果健康欠佳，還很可能躺上十幾年。所以，沒有幾年是站著的，四肢是貪圖安逸的。這些都是“性也”，天性本來如此；但是其中“有命”。在中國“性”與“命”是分開的，“命”就是我們的生命，我們只要活著，就是佛家說的，就有眼、耳、鼻、舌、身、意等這六根本能的作用，這些作用中間就有個“命”的功能，這是很大的問題。有些人二三十歲“命”的功能就結(jié)束了，有些人七八十歲、一百歲才結(jié)束。 “性”是本體，心物一元，大家同根的；而“命”則各有不同。在這六根的作用上，只談“命”，而不談“性”。以聲、色兩個字來說，幾千年來，不外乎三類東西，吃的、用的、穿的。除了這三類以外，古今中外再沒有其他東西。但六根卻隨時在變化，尤其少年與老年不同，這個作用是“命”的功能了。 “命”的功能在人衰老時就漸消失了，與健壯時期，完全兩樣?，F(xiàn)在有的人說，上一代與下一代有代溝，我認為沒有什么代溝問題，幾千年來，年年代代，都是如此。所謂“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”，因為老年人與年輕人，感受總有不同之處。也有人始終提出一個青少年問題來，認為代溝是問題之一，其實青少年也沒有問題，唐朝名詩人劉禹錫的詩——“近來年少欺前輩，好染髭須學(xué)后生”，可見在古代也是如此?，F(xiàn)在有許多人白發(fā)染黑，并不新鮮，從前人也是“好染髭須學(xué)后生”，要跟著年輕人后面走，不要自己落伍，以免形成了代溝。 這就是“命”。人的生命，一年一年過去，當(dāng)然色、聲、香、味、觸的愛好，也就一年不同于一年。所以孟子說：有道之士，在這個上面，不談性理，只談后天的作用。注重后天生理的變化，那就要走道家或密宗的路子，先把這四大之身調(diào)整好，留形住世，長生不老，這是“命”的事。而悟道，明心見性，則是“性”，是形而上的事。 第二段孟子說，仁、義、禮、智、信，這類道德的作用則是“性”功，不是命功。所以學(xué)問修道，講究修行，如果個性沒有一點改變，而說自己悟了道，頂多是懂了道理，卻沒有用處。性功是要在行為上，不自知的，自然而然的，表現(xiàn)出與前不同的心性。所以君子在這一方面，不談“命”，而講“性”，明心見性之后，要見諸行。所以禪宗的溈山禪師告訴仰山說，“只貴子眼正，不說子行履”就是講“性”，只要在見地、見解上清楚，依此修道，就是修性。 后人解釋這兩句話，說禪宗的行為，可以吊兒郎當(dāng)，只要有見地就行，這是曲解。實際上，如果真正有了正見，明心見性以后，心理自然會有所改變，行為（行履）也自然會變。假使行為習(xí)氣沒有好轉(zhuǎn)，就足證見地不清，所以才沒有進步。命功是由“修為”來的，所以佛家要修戒定慧，離不開四禪八定；性功不走修定的路子，而要“般若”成就、“識見”透徹。 所以中國后來的道家，主張性命雙修，只修性不修命就沒有定功，要定功修到氣脈都起了變化才行；但只是氣脈起了變化，乃至做到出陰神、出陽神，如果心性的法門不通，也不行，也還屬于“心外求法”的外道。所以修“命”到了這個出陰神、出陽神的地步，要趕快轉(zhuǎn)向，把形而上的“性”理參透。 這里是孟子將“性”、“命”兩個字提出來，把兩樣并修的道理，說得非常具體而積極。后面說得更為積極。 浩生不害問曰：“樂正子，何人也？” 孟子曰：“善人也，信人也?！?“何謂善？何謂信？” 曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也?！? 樂正子是孟子的學(xué)生，在前面曾經(jīng)有好幾次提到過他，孟子也曾經(jīng)訓(xùn)過他。最近一次提到，傳說樂正子要出來當(dāng)政，孟子非常高興。別人還問孟子是不是有偏心，看見自己的學(xué)生當(dāng)政就高興。孟子說，因為樂正子是善人，善人當(dāng)政，自然比壞人當(dāng)政好。宋朝有一個類似的情形。有一個宰相的學(xué)生，出去做官，來向老師辭行。這位宰相說，你出去好好做官，千萬不可以作怪，作怪就不是好官。意思是吩咐這個學(xué)生，不要玩自己的小聰明，耍什么新花樣，否則新花樣一出來，上上下下一切都要受影響，發(fā)生變動。本來人事與事物的變動，宜乎漸變，如果突變，一切人與事不能配合協(xié)調(diào)，各方都會受到嚴重的損害。這里說到“善人”當(dāng)政，也和要做好官的情形相似。 孟子另外一個學(xué)生名浩生不害，問孟子說，樂正子這位同學(xué)，是一個什么樣的人物？學(xué)問修養(yǎng)，到什么程度？ 孟子說：他是一個“善人”，就是佛經(jīng)上說的“善男子，善女人”那樣的好人。孟子又接著說：他比好人高一些，更是一個“信人”。 照表面的文字解釋，“善人”就是善良的好人，“信人”就是有信用的人。其實世界上的人，誰都有信用，最壞的壞人也有信用，連行為與信用相反的騙子也有信用。他雖騙一般人，可不會騙他真正喜愛的人，對他心愛的親人，還是有信用的。所以“信人”的“信”，不僅僅是信用的意思，還含有“信息”的意思。具體言之，是指修持的人，有工夫了，有把握了，已經(jīng)透露了某些征象的人，就叫做“信人”。 浩生不害再問：“何謂善？何謂信？”到什么程度，才算是善？到什么程度才算是“正信”？ 孟子說：“可欲之謂善，有諸己之謂信。” 先說“可欲”，就以大家修道學(xué)佛做工夫來說，有沒有做到“可欲”？就是身體內(nèi)部有沒有發(fā)起快樂，做工夫要做到工夫來找你，不是你去找工夫。這是佛學(xué)中四加行中的發(fā)暖，就是發(fā)樂了。到了這個程度，隨時在發(fā)暖，得到喜樂的境界，叫“可欲”。這才夠得上第一步為“善人”，也才有資格成為佛經(jīng)上稱的“善男子，善女人”?？上覀兇蠹倚薜缹W(xué)佛做工夫，連“善人”的資格都還夠不上。 第二步“有諸己之謂信”，工夫與身心打成一片了，所謂不再受到四大假合之身的影響，就是“信人”。到了這一步，就是四加行中的“暖、頂、忍、世第一法”，在世間是最高的法了。 不要以為孔子、孟子的修養(yǎng)，和佛家、道家不一樣，其事其理是和佛、道相通的，就是所謂“內(nèi)圣外王”之學(xué)。 大家都需要切實反省一下，自己達到“可欲”的境界沒有？尤其一般的人，逼著他盤了幾天腿，搞了幾天修養(yǎng)，但是“新起茅廁三天新”，才用功了個把月，慢慢又冷淡下去了。再過一段時間，三天打魚，兩天曬網(wǎng)；最后弄成三天打魚，一個月曬網(wǎng)，曬網(wǎng)的日子越來越多，連“可欲”都沒有達到，“有諸己”則更談不到了。 到了“有諸己”以后，進一步要“充實之謂美”。這個“充實”，不是自己的內(nèi)部充實，而是孟子在前幾章說的“浩然之氣，充塞于天地之間”。這個時候就叫做“美”，也就是佛學(xué)中的“妙不可言”的境界了。 到了這一步以后，還沒有達到最后階段的圣境，還要“充實而有光輝之謂大”。不但“充實”，而且要發(fā)展到圓明清凈的光明境界，也就是禪宗說的“光明寂照徧河沙”的境界；這也是《華嚴經(jīng)》的經(jīng)題“大方廣”的意思。 這時雖大，但還沒有到圣境。“大而化之之謂圣”，大了以后能夠起神通變化的作用，有了圣智妙用，才達到圣人境界。孟子說“圣而不可知之之謂神”，圣到了不可知，不可言的境界，就叫做“神”，修養(yǎng)要到達這個程度。最后“出神入化”，連自己這個圣人的境界都舍掉，沒有個圣人，到達沒有圣人之相，沒有我相，沒有法相，才是究竟。 孟子在這里，把圣人修養(yǎng)的真學(xué)問、真方法、真工夫，全部公開出來了，這就是中國上古傳統(tǒng)文化“窮理盡性以至于命”的系統(tǒng)原理。 對于浩生不害問樂正子修養(yǎng)問題，孟子答復(fù)說：樂正子是在“善人”與“信人”之間，其他的四步修養(yǎng)，“充實之謂美”、“充實而有光輝之謂大”、“大而化之之謂圣”、“圣而不可知之之謂神”，他還沒有到。 孟子《盡心篇》到了這里，對于內(nèi)圣外王之學(xué)，很明白地表達出來，并沒有故弄玄虛，故作奧秘的玄妙姿態(tài)。所以，不論走道家的路或佛家的路線，這個原則幾乎完全是相通的。 孟子的內(nèi)圣外王之道，在這里到了一個高潮，也可以說，孟子把他一生修養(yǎng)的實證經(jīng)驗，作了一個大結(jié)論。下面是孟子的感嘆。