子張問于孔子曰：何如斯可以從政矣？子曰：尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。子張?jiān)唬汉沃^五美？子曰：君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。子張?jiān)唬汉沃^惠而不費(fèi)？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子張?jiān)唬汉沃^四惡？子曰：不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝，謂之有司。 這一段的文字，我們很容易看懂，剩下的問題，是做起來很難?！盎荻毁M(fèi)”在從政的時(shí)候很容易做到。民間有句古諺：“身在公門好修行”。做公務(wù)員有時(shí)很容易做好事，往往一件事，一個(gè)案子決定了。坐在辦公桌上想出來的一個(gè)建議，一個(gè)辦法，經(jīng)上面決定以后實(shí)行起來，影響之大是不可想象的。所以最高明的從政者，經(jīng)常有這種機(jī)會(huì)，給別人很好的利益，大家獲得福利，而對(duì)自己沒有什么犧牲損害。但是有的人，對(duì)這一類的事，往往不干，譬如有一個(gè)人來辦事，或請(qǐng)求什么，而有些公務(wù)人員連多講一句話，指導(dǎo)人家一下都不干，致使許多人埋怨，結(jié)果這些埋怨都?xì)w到領(lǐng)導(dǎo)人的身上。所以為政之道，許多“惠而不費(fèi)”的事，做了多好！可是有時(shí)候還做不到。交朋友也一樣，我們常常發(fā)現(xiàn)幫忙朋友一件事，是“惠而不費(fèi)”，可是現(xiàn)在年輕人流行的話“多管閑事，多吃屁”。其實(shí)管閑事又何妨？朋友之間，“惠而不費(fèi)”的事情該多做，這種惠而不費(fèi)的事情，隨時(shí)做得到，又豈止為政！ 最難的是“勞而不怨”。大家常說，做事要任怨，經(jīng)驗(yàn)告訴我們?nèi)蝿谝祝卧闺y，多做點(diǎn)事累一點(diǎn)沒有關(guān)系，做了事還挨罵，這就吃不消了。但做一件事，一做上就要準(zhǔn)備挨罵，“勞而不怨”，我覺得難在任怨。 “欲而不貪”這句話很有道理，人要做到絕對(duì)清廉，可以要求自己，不必苛求任何一個(gè)人。人生有本能的欲望，欲則可以，不可過分地貪求。中國文化，儒家也好，道家也好，都主張大公，但也都容許部分私心的存在。 “泰而不驕”是指在態(tài)度方面、心境方面，胸襟要寬大，不驕傲。 “威而不猛”，對(duì)人要有威，威并不是兇狠，一個(gè)人的修養(yǎng)，真有威德，人家看見自然會(huì)害怕，這是威，而別人的害怕，并不是恐懼，是一種敬畏、敬重之意。如果威得使人真的恐懼，就是猛了。我們看歷史上許多人，一犯猛的毛病，沒有不失敗的。 這五美包括了為政和做人處世的原則，我們自己對(duì)五美作了解釋以后，看孔子的解釋，孔子說：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？”這等于現(xiàn)在的民主政治，就老百姓所需要的、所要求的福利而利之，這就是惠而不費(fèi)，取之于社會(huì)，用之于社會(huì)。“擇可勞而勞之，又誰怨？”同樣的使用勞力，以對(duì)老百姓利益有關(guān)的事而勞動(dòng)老百姓，就不會(huì)有人怨恨。“欲仁而得仁，又焉貪？”所要求的是仁，而得到了仁，還有什么其他的貪念？所要求的正當(dāng)本分，而達(dá)到了目的，就沒有分外之貪。 “君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”君子之人處在任何環(huán)境當(dāng)中沒有多與少的觀念，如待遇的多少、利益的高低等等觀念，也沒有什么職位大小的觀念，對(duì)于任何事情都不輕慢，一件小事情，往往用全力。佛學(xué)中有句話非常好：“獅子搏物”，獅子是百獸之王，獅子何以會(huì)是百獸之王？因?yàn)樗麑?duì)任何事情都很恭敬，很認(rèn)真，當(dāng)獅子要吃人的時(shí)候，使出全副的力量，絕不放松，當(dāng)獅子抓一只小老鼠的時(shí)候，也是用全部力量。這種獅子的精神，就是無小大，無敢慢，一件事情到了手上，不管小事大事，不要以為容易，如果以為容易往往出毛病，這就是說怎樣可以做到泰而不驕。下面講到態(tài)度：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”這還是就外形論，關(guān)于內(nèi)在的意義，我們說過了?，F(xiàn)在根據(jù)文字表面來說，一個(gè)人衣冠端正，禮貌威儀都到了，別人無論是遠(yuǎn)瞻或近看，各個(gè)都生敬畏之心，這就是威而不猛的道理。