吾言甚易知，甚易行。

天下大事，不過(guò)兩件，治國(guó)和用兵。在老

子看來(lái)，對(duì)于有道的圣人，無(wú)論是治國(guó)還是用

兵，都十分容易。治大國(guó)，就如同烹小鮮。打

勝仗，就像拿石頭砸雞蛋。

這個(gè)道，其實(shí)是很容易的。用此道而應(yīng)萬(wàn)

物，措萬(wàn)事，都十分的容易。都如同拿石頭砸

雞蛋那樣。所以說(shuō)，吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

但是對(duì)于很多人來(lái)說(shuō)，治國(guó)如同烹小魚(yú)，

打仗如同用石頭砸雞蛋，說(shuō)的那么輕巧，是

違反他們常識(shí)和理智的。在他們看來(lái)，這兩件

事，都是無(wú)比困難的，不可能這么容易。

于是，他們不信，他們不服。是以，天下

莫能知。

他們不僅不信不服，而且還走上了相反的

一條路。把治國(guó)和用兵，都弄的亂七八糟，國(guó)

家昏亂，戰(zhàn)事潰敗。有大道而不行，偏向窮途

末路走，這叫天下莫能行。

言有宗，事有君。

這些王侯，在治國(guó)用兵上面，都是怎么搞

砸的呢。他們一開(kāi)始，一定是覺(jué)得自己特別有

智慧，國(guó)家應(yīng)該這么這么治，打仗應(yīng)該這么這

么打，而后來(lái)卻都搞砸了。為什么會(huì)這樣呢？

老子認(rèn)為，他們之所以失敗，就在于他們自己

覺(jué)得自己“有智慧”。

天地?zé)o言以成天道，天為道之宗。道為虛

之宗，虛為機(jī)之宗，機(jī)為變之宗，變?yōu)閼?yīng)之

宗，應(yīng)為善之宗，善為勝之宗。

人而有言而成人道，人為言之宗。言為知

之宗，知為智之宗，智為愚之宗，愚為窮之

宗，窮為殆之宗，殆為敗之宗。

開(kāi)天之道，言無(wú)言，事無(wú)事。開(kāi)人之道，

則言有宗，事有君。天道開(kāi)則通，人道開(kāi)則

窮。

夫唯無(wú)知，是以不我知。

夫唯無(wú)知，人道既去，天道來(lái)復(fù)。

是以不我知，天道既復(fù)，人道不開(kāi)。

只有明白，道不可達(dá)于知。才能不以言求

道，不以知緣道，不以信行道。

知我者希，則我者貴。

知我者希，世上之人，無(wú)不想得道，又鮮

有人得道。為什么呢，以人之道，謀天之道，

求之俞厚，失之愈多。

則我者貴，去人而復(fù)天，方能合于道。合

于道則無(wú)不應(yīng)，無(wú)不通，無(wú)不順，無(wú)不成，無(wú)

不克，無(wú)不勝。不以人用天，而以天用天，故

能執(zhí)一而遵道貴德。不以人用天下，而以天用

天下，方成天下至貴。

是以圣人被褐而懷玉。

被褐懷玉，與和光同塵，上善若水一樣，

都被市井鄙俚之徒解讀的庸?；耍J(rèn)為都是

世俗保身之道。被褐懷玉，往往被解釋為，有

寶貝東西得趕緊藏起來(lái)，千萬(wàn)別給人看見(jiàn)了，

以免妒忌我的人來(lái)害我。

不論是和光同塵，還是被褐懷玉，它們說(shuō)

指的都是針對(duì)有道的圣人而言。老子所說(shuō)的

圣人，指的是精通天倫者，純于天道者，而非

世俗之人。在上古時(shí)期，這樣的人，要么是帝

王，要么是帝王的老師。所以，道德經(jīng)的有些

思想，不能想當(dāng)然的隨便套用。

比如說(shuō)，在當(dāng)今的現(xiàn)實(shí)生活中，一個(gè)人要

是真的被褐懷玉，估計(jì)連投個(gè)簡(jiǎn)歷都沒(méi)人收，

連個(gè)工作都找不到。對(duì)于尋常人來(lái)說(shuō)，要保

身不難，虛心實(shí)腹，積德用善就行，一個(gè)人正

氣充體，行于圓止于方，惡事自然會(huì)少；反過(guò)

來(lái)，陰邪淫僻之氣熾盛，則兇事無(wú)窮。

被褐懷玉，和光同塵，上善若水，這些都

不是平常人用來(lái)保身自存的，而是古之圣人用

以取天下之道。

褐，外以人之道，應(yīng)人之道，入其俗而合

其俗。玉，內(nèi)以天之道，事天之道。入其天而

合其天。被褐而懷玉，是謂外化而內(nèi)不化。夫

唯內(nèi)不化，故以定萬(wàn)化。