善為士者，不武；

上一章闡述了用道治國(guó)用兵的三寶。此內(nèi)

圣外王之三寶為，慈，儉，不敢為天下先。本

章繼續(xù)接著上一章，進(jìn)一步闡述用兵與用人，

進(jìn)而用天下的道理。

武者，庶人之用兵。善為士者，指以天道

治天下的圣人。

有道者，以天道治天下，則天下不亂，天

下不亂，自然無(wú)需用兵戡亂。是以，善為士者

不武。

善戰(zhàn)者，不怒；

怒者，庶人爭(zhēng)斗之意氣，無(wú)異于斗雞。所

謂布衣之怒，圖以頭搶地爾。

善戰(zhàn)者，指以道用兵者。治國(guó)，用兵，為

事，都需要合道。萬(wàn)物莫不得道而生，失道而

死，順道而成，逆道而敗。

用兵之道，恬淡則能虛靜，虛靜則能善

應(yīng)，善應(yīng)則能善謀，善謀則有善策，有善策則

能戰(zhàn)而勝之。是以善戰(zhàn)者不怒。

善勝敵者，不與；

善勝敵者不與，示之以虛，不敢為主而為

客，不敢為先而為后，是為不與。蓄之以形，

為以正合；以無(wú)形致有形，是為以奇勝。

善用人者，為之下。

人之常情，好爭(zhēng)而喜為之上；好先而惡

后，好德而惡失；有為而善利；可用于人，而

不會(huì)用人。此為人之德。

王者之道則相反，不爭(zhēng)而為之下，無(wú)為而

自成，用人而不用于人。用兵，用人，用萬(wàn)物，

以至于用天下。此為天之德。

是謂不爭(zhēng)之德；

以天德蓄人，救人，定人，育人，成人，

是謂不爭(zhēng)之德。人之德好爭(zhēng)，天之德好成。

唯能成天下之功，故能成天下貴，而為天

下王。

是謂用人之力；

道德經(jīng)從頭到尾，所闡述的道理，它面向

的讀者對(duì)象，都是帝王。所以，很多人讀道德

經(jīng)，讀到清靜為天下正，讀到無(wú)為無(wú)不為，就

認(rèn)為，自己清靜了無(wú)為了，生活就會(huì)變的更美

好，社會(huì)就會(huì)變得更美好，其實(shí)并不是這樣。

道德經(jīng)真正講的道理是，讓帝王無(wú)為，讓

臣民有為。所有的人都無(wú)為，那飯都要吃不上

了，不消幾天，大家都餓死了，還治個(gè)什么的

國(guó)。

而且，臣民的有為，是要依循天道常理的

有為，不能妄作妄為。否則天下就會(huì)大亂。

用人之力，講的就是上無(wú)為，而下有為。

上用天下，而下為天下所用的道理。

對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)，人只是他一身之軀的帝

王?？梢杂们屐o無(wú)為的道理，來(lái)治身。而不是

用帝王治天下的道理，套用在自己身上。帝王

之身，是以天下為軀，講的是以天下觀天下。

普通人治身，只是以身觀身，講的是心為君，

身為臣，恬淡虛無(wú)，則無(wú)不為，無(wú)不治，百病

不生的道理。

以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀

國(guó)，以天下觀天下，不同的層面，道理都是相

通的，用的都是一個(gè)道。只是適用對(duì)象不要

弄錯(cuò)亂了。不然，人也會(huì)錯(cuò)亂。既不能以下觀

上，也不能以上觀下。

是謂配天古之極。

善于用身，則可有身；甚于用家，則可有

家；善于用鄉(xiāng)，則可有鄉(xiāng)，善于用國(guó)則可有

國(guó)；善于用天下，則可為天下王。

身，家，鄉(xiāng)，國(guó)，天下，說(shuō)到底，都是用

人用物的多寡。有人一己之身都不能治，還想

著怎么出人頭地，做某些行業(yè)的王者，這是好

高騖遠(yuǎn)了。得先學(xué)會(huì)用自己，自己有了安身立

命之能，然后才有家。以此類(lèi)推，能用的人越

來(lái)越多，最后才能成為王者。

一個(gè)人能用多少人之力，和物之器，取決

于他的德。而帝王，有玄德則內(nèi)圣，內(nèi)圣則

外王，王天下，則是以天德用天下。故天下萬(wàn)

物，莫不為之所用。

古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；

辯雖雕萬(wàn)物，不自說(shuō)也；雖能窮海內(nèi)，不自

為也。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝

王無(wú)為而為天下功。故曰：莫神于天，莫富于

地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此

乘天地，馳萬(wàn)物，而用人群之道也。