萬福寺?lián)蛊延?/p>

南原有梁生者, 早喪父母, 未有妻室, 獨(dú)居萬福寺之東. 房外有梨花一株, 方春盛開, 如瓊樹銀堆, 生每月夜, 逡巡朗吟其下. 詩曰:

一樹梨花伴寂廖, 可憐辜負(fù)月明宵.

靑年獨(dú)臥孤窓畔, 何處玉人吹鳳簫.

翡翠孤飛不作雙, 鴛鴦失侶浴晴江.

誰家有約敲碁子, 夜卜燈花愁倚窓.

吟罷, 忽空中有聲曰: “君欲得好逑, 何憂不遂.” 生心憙之, 明日卽三月二十四日也. 州俗燃燈于萬福寺祈福, 士女騈集, 各呈其志. 日晩梵罷人稀, 生袖摴蒲, 擲于佛前曰: “吾今日, 與佛欲鬪蒲戱, 若我負(fù), 則設(shè)法筵以賽, 若不負(fù), 則得美女, 以遂我愿耳.” 祝訖, 遂擲之, 生果勝, 卽跪于佛前曰: “業(yè)已定矣, 不可誑矣.” 遂隱于幾下, 以候其約.

俄而有一美姬, 年可十五六, 丫鬟淡飾, 儀容婥妁, 如仙姝天妃, 望之儼然, 手?jǐn)y油甁, 添燈揷香, 三拜而跪, 噫而歎曰: “人生薄命, 乃如此邪?” 遂出懷中狀詞, 獻(xiàn)于卓前. 其詞曰: “某州某地居住, 何氏某, 竊以曩者, 邊方失御倭寇來侵, 干戈滿目, 烽燧連年, 焚蕩室廬, 盧掠生民, 東西奔竄, 左右逋逃, 親戚僮僕, 各相亂離, 妾以蒲柳弱質(zhì), 不能遠(yuǎn)逝, 自入深閨, 終守幽貞, 不爲(wèi)行露之沾, 以避橫逆之禍, 父母以女子守節(jié)不爽, 避地僻處, 僑居草野, 已三年矣. 然而秋月春花, 傷心虛度, 野云流水, 無聊送日, 幽居在空谷, 歎平生之薄命, 獨(dú)宿度良宵, 傷彩鸞之獨(dú)舞, 日居月諸, 魂銷魄喪, 夏日冬宵, 膽裂腸摧, 惟愿覺皇, 曲垂憐愍, 生涯前定 , 業(yè)不可避, 賦命有緣, 早得歡娛, 無任懇禱之至.”

女?dāng)稜? 嗚咽數(shù)聲. 生于隙中, 見其姿容, 不能定情, 突出而言曰: “向者投狀, 爲(wèi)何事也?” 見女狀辭, 喜溢于面, 謂女子曰: “子何如人也, 獨(dú)來于此?” 女曰: “妾亦人也, 夫何疑訝之有, 君但得佳匹, 不必問名姓, 若是其顚倒也.” 時寺已頹落, 居僧住于一隅, 殿前只有廊廡, 蕭然獨(dú)存, 廊盡處, 有板房甚窄. 生挑女而入, 女不之難, 相與講歡, 一如人間.

將及夜半, 月上東山, 影入窓柯, 忽有跫音, 女曰: “誰耶? 將非侍兒來耶?” 兒曰: “唯. 向日娘子, 行不過中門, 履不容數(shù)步, 昨暮偶然而出, 一何至于此極也?” 女曰: “今日之事, 蓋非偶然, 天之所助, 佛之所佑, 逢一粲者, 以爲(wèi)偕老也. 不告而娶, 雖明敎之法典, 式燕以遨, 亦平生之奇遇也. 可于茅舍, 取裀席酒果來.”

侍兒一如其命而往, 設(shè)筵于庭, 時將四更也. 鋪陳幾案, 素淡無文, 而醪醴馨香, 定非人間滋味. 生雖疑怪, 談笑淸婉, 儀貌舒遲意必貴家處子, 踰墻而出, 亦不之疑也. 觴進(jìn), 命侍兒, 歌以侑之, 謂生曰: “兒定仍舊曲, 請自 制一章以侑, 如何?” 生欣然應(yīng)之曰: “諾.” 乃制滿江紅一闋, 命侍兒歌之曰:

惻惻春寒羅衫薄, 幾回腸斷金鴨冷.

晩山凝黛, 暮云張繖.

錦帳鴛衾無與伴, 寶?半倒吹龍管.

可惜許光陰易跳丸, 中情懣.

燈無焰銀屛短, 徒收淚誰從款.

喜今宵, 鄒律一吹回暖.

破我佳城千古恨, 細(xì)歌金縷傾銀椀.

悔昔時抱恨, 蹙眉兒眠孤館.

歌竟, 女愀然曰: “曩者蓬島, 失當(dāng)時之約, 今日瀟湘, 有故人之逢, 得非天幸耶. 郞若不我遐棄, 終奉巾櫛, 如失我愿, 永隔云泥.” 生聞此言, 一感一驚曰: “敢不從命?” 然其態(tài)度不凡, 生熟視所爲(wèi), 時月掛西峯, 鷄鳴荒村, 寺鐘初擊, 曙色將暝. 女曰:“兒可撤席而歸, 隨應(yīng)隨滅不知所之.” 女曰: “因緣已定, 可同攜手.” 生執(zhí)女手, 經(jīng)過閭閻, 犬吠于籬, 人行于路, 而行人不知與女同歸, 但曰: “生早歸何處?” 生答曰: “適醉臥萬福寺, 投故友之村墟也”

至詰朝, 女引至草莽間, 零露瀼瀼, 無逕路可遵. 生曰: “何居處之若此也?” 女曰: “孀婦之居, 固如此耳.” 女又謔曰: “于邑行路, 豈不夙夜, 謂行多露.” 生乃謔之曰: “有狐綏綏, 在彼淇梁. 魯?shù)烙惺? 齊子翱翔.” 吟而笑傲. 遂同去開寧洞, 蓬蒿蔽野, 荊棘參天, 有一屋, 小而極麗, 邀生俱入, 裀褥帳幃極整, 如昨夜所陳. 留三日, 歡若平生然, 其侍兒, 美而不黠, 器皿潔而不文, 意非人世, 而繾綣意篤, 不復(fù)思廬, 已而女謂生曰: “此地三日不下三年君當(dāng)還家以顧生業(yè)也. 遂設(shè)離宴以別.” 生悵然曰: “何遽別之速也?” 女曰: “當(dāng)再會, 以盡平生之愿爾, 今日到此弊居, 必有夙緣, 宜見鄰里族親, 如何?” 生曰: “諾.” 卽命侍兒, 報四鄰以會.

其一曰鄭氏. 其二曰吳氏. 其三曰金氏. 其四曰柳氏. 皆貴家巨族, 而與女子, 同閭閈親戚, 而處子者也. 性俱溫和, 風(fēng)韻不常, 而又聰明識字, 能爲(wèi)詩賦, 皆作七言短篇四首以贐, 鄭氏態(tài)度風(fēng)流, 云鬟掩鬢, 乃噫而吟曰:

春宵花月兩嬋娟, 長把春愁不記年.

自恨不能如比翼, 雙雙相戱舞靑天.

漆燈無焰夜如何, 星斗初橫月半斜.

惆悵幽宮人不到, 翠衫撩亂鬢鬖絲.

摽梅情約竟蹉跎, 辜負(fù)春風(fēng)事已過.

枕上淚痕幾圓點(diǎn), 滿庭山雨打梨花.

一春心事已無聊, 寂寞空山幾度宵.

不見藍(lán)橋經(jīng)過客, 何年裴航遇云翹.

吳氏, 丫鬟妖弱, 不勝情態(tài), 繼吟曰:

寺里燒香歸去來, 金錢暗擲竟誰媒.

春花秋月無窮恨, 銷卻樽前酒一盃.

漙漙曉露浥桃腮, 幽谷春深蝶不來.

卻喜隣家銅鏡合, 更歌新曲酌金疊.

年年燕子舞東風(fēng), 腸斷春心事已空.

羨卻芙蕖猶竝蔕, 夜深同浴一池中.

一層樓在碧山中, 連理枝頭花正紅.

卻恨人生不如樹, 靑年薄命淚凝瞳.

金氏, 整其容儀, 儼然染翰, 責(zé)其前詩, 淫佚太甚, 而言曰: “今日之事, 不必多言, 但敘光景, 胡乃陳懷, 以失其節(jié), 傳鄙懷于人間.” 遂郞然賦曰:

杜鵑鳴了五更風(fēng), 寥落星河已轉(zhuǎn)東.

莫把玉簫重再弄, 風(fēng)情恐與俗人通.

滿酌烏程金叵羅, 會須取醉莫辭多.

明朝捲地東風(fēng)惡, 一段春光奈夢何.

綠紗衣袂懶來垂, 絃管聲中酒百巵.

淸興未闌歸未可, 更將新語制新詞.

幾年塵土惹云鬟, 今日逢人一解顔.

莫把高唐神境事, 風(fēng)流話柄落人間.

柳氏, 淡粧素服, 不甚華麗, 而法度有常, 沉默不言, 微笑而題曰:

確守幽貞經(jīng)幾年, 香魂玉骨掩重泉.

春宵每與姮娥伴, 叢桂花邊愛獨(dú)眠.

卻笑春風(fēng)桃李花, 飄飄萬點(diǎn)落人家.

平生莫把靑蠅點(diǎn), 誤作崑山玉上瑕.

脂粉慵拈首似蓬, 塵埋香匣綠生銅.

今朝幸預(yù)鄰家宴, 羞看冠花別樣紅.

娘娘今配白面郞, 天定因緣契闊香.

月老已傳琴瑟線, 從今相待似鴻光.

女乃感柳氏終篇之語, 出席而告曰: “余亦粗知字畵, 獨(dú)無語乎.”

乃制近體七言四韻, 以賦曰:

開寧洞里抱春愁, 花落花開感百憂.

楚峽云中君不見, 湘江竹下泣盈眸.

晴江日暖鴛鴦竝, 碧落云銷翡翠游.

好是同心雙綰結(jié), 莫將紈扇怨淸秋.

生亦能文者. 見其詩法淸高, 音韻鏗鏘, 唶唶不已. 卽于席前, 走書古風(fēng)長短篇一章, 以答曰:

今夕何夕, 見此仙姝.

花顔何婥妁, 絳脣似櫻珠.

風(fēng)騷尤巧妙, 易安當(dāng)含糊.

織女投機(jī)下天津, 嫦娥拋杵離淸都.

靚粧照此玳瑁筵, 羽觴交飛淸讌娛.

殢雨尤云雖未慣, 淺斟低唱相怡愉.

自喜誤入蓬萊島, 對此仙府風(fēng)流徒.

瑤漿瓊液溢芳樽, 瑞腦霧噴金猊爐.

白玉牀前香屑飛, 微風(fēng)撼波靑紗廚.

眞人會我合巹巵, 綵云冉冉相縈紆.

君不見文簫遇彩鸞, 張碩逢杜蘭.

人生相合定有緣, 會須擧白相闌珊.

娘子何爲(wèi)出輕言, 道我掩棄秋風(fēng)紈.

世世生生爲(wèi)配耦, 花前月下相盤桓.

酒盡相別, 女出銀椀一具, 以贈生曰: “明日, 父母飯我于寶蓮寺. 若不遺我, 請遲于路上, 同歸梵宇,同 覲我父母, 如何?” 生曰: “諾.”

生如其言, 執(zhí)椀待于路上, 果見巨室右族, 薦女子之大祥車馬騈闐上于寶蓮, 見路傍, 有一書生, 執(zhí)椀而立, 從者曰: “娘子殉葬之物, 已爲(wèi)他人所偸矣.” 主曰: “如何?” 從者曰: “此生所執(zhí)之椀.” 遂聚馬以問, 生如其前約以對, 父母感訝良久曰: “吾止有一女子, 當(dāng)寇賊傷亂之時, 死于干戈, 不能窀窆, 殯于開寧寺之間, 因循不葬, 以至于今. 今日大祥已至, 暫設(shè)齌筵, 以追冥路. 君如其約, 請竢女子以來, 愿勿愕也.” 言訖先歸.

生佇立以待. 及期, 果一女子, 從侍婢, 腰裊而來, 卽其女也. 相喜攜手而歸, 女入門禮佛, 投于素帳之內(nèi), 親戚寺僧, 皆不之信, 唯生獨(dú)見, 女謂生曰: “可同茶飯.” 生以其言, 告于父母. 父母試驗(yàn)之, 遂命同飯, 唯聞匙筋聲, 一如人間. 父母于是驚歎, 遂勸生, 同宿帳側(cè), 中夜言語瑯瑯, 人欲細(xì)聽, 驟止其言曰: “妾之犯律, 自知甚明. 少讀詩書, 粗知禮義, 非不諳褰裳之可愧, 相鼠之可赧, 然而久處蓬蒿, 拋棄原野, 風(fēng)情一發(fā), 終不能戒. 曩者, 梵宮祈福, 佛殿燒香, 自嘆一生之薄命, 忽遇三世之因緣. 擬欲荊?椎?, 奉高節(jié)于百年, 羃酒縫裳, 修婦道于一生. 自恨業(yè)不可避, 冥道當(dāng)然, 歡娛未極, 哀別遽至. 今則步蓮入屛, 阿香輾車, 云雨霽于陽臺, 烏鵲散于天津, 從此一別, 后會難期. 臨別凄惶, 不知所云.” 送魂之時, 哭聲不絶, 至于門外, 但隱隱有聲曰:

冥數(shù)有限, 慘然將別.

愿我良人, 無或踈闊.

哀哀父母, 不我匹兮.

漠漠九原, 心糾結(jié)兮.

馀聲漸滅, 嗚哽不分, 父母已知其實(shí), 不復(fù)疑問. 生亦知其爲(wèi)鬼, 尤增傷感, 與父母聚頭而泣, 父母謂生曰: “銀椀任君所用. 但女子, 有田數(shù)頃, 蒼赤數(shù)人, 君當(dāng)以此爲(wèi)信, 勿忘吾女子.”

翌日, 設(shè)牲牢朋酒, 以尋前跡, 果一殯葬處也. 生設(shè)奠哀慟, 焚楮鏹于前, 遂葬焉. 作文以弔之曰:

“惟靈, 生而溫麗, 長而淸渟. 儀容侔于西施, 詩賦高于淑眞, 不出香閨之內(nèi), 常聽鯉庭之箴. 逢亂離而璧完, 遇寇賊而珠沉. 托蓬蒿而獨(dú)處, 對花月而傷心. 腸斷春風(fēng), 哀杜鵑之啼血, 膽裂秋霜, 歎紈扇之無緣. 嚮者, 一夜邂逅, 心緖纏綿. 雖識幽明之相隔, 實(shí)盡魚水之同歡. 將謂百年以偕老, 豈期一夕而悲酸. 月窟驂鸞之姝, 巫山行雨之娘, 地黯黯而莫?dú)w, 天漠漠而難望. 入不言兮恍惚, 出不逝兮蒼茫. 對靈幃而掩泣, 酌瓊漿而增傷. 感音容之窈窈, 想言語之瑯瑯. 嗚虖哀哉. 爾性聰慧, 爾氣精詳. 三魂縱散, 一靈何亡. 應(yīng)降臨而陟庭, 或薰蒿而在傍. 雖死生之有異, 庶有感于些章.”

后極其情哀, 盡賣田舍, 連薦再三夕, 女于空中, 唱曰: “蒙君薦拔, 已于他國, 爲(wèi)男子矣. 雖隔幽明, 寔深感佩. 君當(dāng)復(fù)修淨(jìng)業(yè), 同脫輪回.”

生后不復(fù)婚嫁, 入智異山採藥, 不知所終.

李生窺牆傳

松都有李生者, 居駱駝橋之側(cè). 年十八, 風(fēng)韻淸邁, 天資英秀. 常詣國學(xué), 讀詩路傍. 善竹里, 有巨室處崔氏, 年可十五六, 態(tài)度艶麗, 工于刺繡, 而長于詩賦. 世稱: “風(fēng)流李氏子. 窈窕崔家娘. 才色若可餐, 可以療飢腸.”

李生嘗挾冊詣學(xué), 常過崔氏之家, 北牆外, 垂楊裊裊, 數(shù)十株環(huán)列, 李生憩于其下. 一日窺牆內(nèi), 名花盛開, 蜂鳥爭喧, 傍有小樓, 隱映于花叢之間, 株簾半掩, 羅幃低垂. 有一美人, 倦繡停針, 支頥而吟曰:

獨(dú)倚紗窓刺繡遲, 百花叢里囀黃鸝.

無端暗結(jié)東風(fēng)怨, 不語停針有所思.

路上誰家白面郞, 靑衿大帶映垂楊.

何方可化堂中燕, 低掠珠簾斜度墻.

生聞之, 不勝技癢, 然其門戶高峻, 庭闈深邃, 但怏怏而去. 還時以白紙一幅, 作詩三首, 繫瓦礫投之曰:

巫山六六霧重回, 半露尖峰紫翠堆.

惱卻襄王孤枕夢, 肯爲(wèi)云雨下陽臺.

相如欲挑卓文君, 多少情懷已十分.

紅粉墻頭桃李艶, 隨風(fēng)何處落繽紛.

好因緣邪惡因緣, 空把愁腸日抵年.

二十八字媒已就, 藍(lán)橋何日遇神仙.

崔氏, 命侍婢香兒, 往取見之, 卽李生詩也. 披讀再三, 心自喜之. 以片簡, 又書八字, 投之曰: “將子無疑, 昏以爲(wèi)期.” 生如其言, 乘昏而往, 忽見桃花一枝, 過墻而有搖裊之影. 往視之則以鞦韆絨索, 繫竹兜下垂. 生攀緣而踰, 會月上東山, 花影在地, 淸香可愛. 生意謂已入仙境, 心雖竊喜, 而情密事秘, 毛髮盡竪, 回眄左右, 女已在花叢里, 與香兒, 折花相戴, 鋪罽僻地, 見生微笑, 口占二句, 先唱曰:

桃李枝間花富貴, 鴛鴦?wù)砩显聥染?

生續(xù)吟曰:

他時漏洩春消息, 風(fēng)雨無情亦可憐.

女變色而言曰: “本欲與君, 終奉箕帚, 永結(jié)歡娛, 郞何言之若是遽也? 妾雖女類, 心意泰然, 丈夫意氣, 肯作此語乎 ? 他日閨中事洩, 親庭譴責(zé), 妾以身當(dāng)之. 香兒可于房中, 赍酒果以進(jìn).” 兒如命而往, 四座寂寥, 闃無人聲, 生問曰: “此是何處?"

女曰: “此是北園中小樓下也. 父母以我一女, 情鍾甚篤, 別構(gòu)此樓于芙蓉池畔, 方春時, 名花盛開, 欲使從侍兒遨游耳. 親闈之居, 閨閤深邃, 雖笑語啞咿, 亦不能卒爾相聞也.” 女酌綠蟻一巵, 口占古風(fēng)一篇曰:

曲欄下壓芙蓉池, 池上花叢人共語.

香霧霏霏春融融, 制出新詞歌白紵.

月轉(zhuǎn)花陰入氍毹, 共挽長條落紅雨.

風(fēng)攪淸香香襲衣, 賈女初踏春陽舞.

羅衫輕拂海棠枝, 驚起花間宿鸚鵡.

生卽和之曰:

誤入桃源花爛熳, 多少情懷不能語.

翠鬟雙綰金?低, 楚楚春衫裁綠紵.

東風(fēng)初拆竝帶花, 莫使繁枝戰(zhàn)風(fēng)雨.

飄飄仙袂影婆婆, 叢桂陰中素娥舞.

勝事未了愁必隨, 莫制新詞敎鸚鵡.

吟罷, 女謂生曰: “今日之事, 必非小綠, 郞須尾我, 以遂情款.” 言訖, 女從北窓入, 生隨之, 樓梯在房中. 綠梯而昇, 果其樓也. 文房幾案, 極其濟(jì)楚. 一壁展煙江疊嶂圖, 幽篁古木圖, 皆名畵也. 題詩其上, 詩不知何人所作. 其一曰:

何人筆端有馀力, 寫此江心千疊山.

壯哉方壺三萬丈, 半出縹緲煙云間.

遠(yuǎn)勢微茫幾百里, 近見崒?shí)i螺鬟.

滄波渺渺浮遠(yuǎn)空, 日暮遙望愁鄕關(guān).

對此令人意蕭索, 疑泛湘江風(fēng)雨灣.

其二曰:

幽篁蕭颯如有聲, 古木偃蹇如有情.

狂根盤屈惹苺苔, 老干夭矯排風(fēng)雷.

胸中自有造化窟, 妙處豈與傍人說.

韋偃與可已爲(wèi)鬼, 漏洩天機(jī)知有幾.

晴窓?quán)坏鄬? 愛看幻墨神三昧.

一壁貼四時景, 各四首, 亦不知爲(wèi)何人所作. 其筆, 則摹松雪眞字, 體極精姸. 其一幅曰:

芙蓉帳暖香如縷, 窓外霏霏紅杏雨.

樓頭殘夢五更鐘, 百舌啼在辛夷塢.

燕子日長閨閤深, 懶來無語停金針.

花底雙雙飛蝶蛺, 爭趰落花庭院陰.

嫩寒輕透綠羅裳, 空對春風(fēng)暗斷腸.

脈脈此情誰料得, 百花叢里舞鴛鴦.

春色深藏黃四家, 深紅淺綠映窓紗.

一庭芳草春心苦, 輕揭珠簾看落花.

其二幅曰:

小麥初胎乳燕斜, 南園開遍石榴花.

綠窓工女幷刀饗, 擬試紅裙剪紫霞.

黃梅時節(jié)雨簾纖, 鸎囀槐陰燕入簾.

又是一年風(fēng)景老, 棟花零落筍生尖.

手拈靑杏打鸎兒, 風(fēng)過南軒日影遲.

荷葉已香池水滿, 碧波深處浴鸕鶿.

藤牀筠簟浪波紋, 屛畵瀟湘一抹云.

懶慢不堪醒午夢, 半窓斜日欲西曛.

其三幅曰:

秋風(fēng)策策秋露凝, 秋月娟娟秋水碧.

一聲二聲鴻雁歸, 更聽金井梧桐葉.

床下百蟲鳴喞喞, 床上佳人珠淚滴.

良人萬里事征戰(zhàn), 今夜玉門關(guān)月白.

新衣欲裁剪刀冷, 低喚丫兒呼熨斗.

熨斗火銷全未省, 細(xì)撥秦箏又搔首.

小池荷盡芭蕉黃, 鴛鴦瓦上粘新霜.

舊愁新恨不能禁, 況聞蟋蟀鳴洞房.

其四幅曰:

一枝梅影向窓橫, 風(fēng)緊西廊月色明.

爐火未銷金筋撥, 旋呼丫髻換茶鐺.

林葉頻驚半夜霜, 回風(fēng)飄雪入長廊.

無端一夜相思夢, 都在氷河古戰(zhàn)場.

滿窓紅日似春溫, 愁鎖眉峰著睡痕.

膽甁小梅腮半吐, 含羞不語繡雙鴛.

剪剪霜風(fēng)掠北林, 寒鳥啼月正關(guān)心.

燈前爲(wèi)有思人淚, 滴在穿絲小挫針.

一傍, 別有小室一區(qū), 帳褥衾枕, 亦甚整麗. 帳外爇麝臍, 燃蘭膏, 熒煌映徹, 恍如白晝. 生與女, 極其情歡, 遂留數(shù)日, 生謂女曰: “先圣有言, 父母在. 游必有方, 而今我定省. 已過三日, 親必倚閭而望, 非人子之道也.” 女惻然而頷之, 踰垣而遣之. 生自是以后, 無已不往.

一夕, 李生之父, 問曰: “汝朝出而暮還者, 將以學(xué)先圣仁義之格言, 昏出而曉還, 當(dāng)爲(wèi)何事? 必作輕薄子, 踰垣牆, 折樹壇耳. 事如彰露, 人皆譴我敎子之不嚴(yán), 而如其女, 定是高門右族, 則必以爾之狂狡, 穢彼門戶, 獲戾人家, 其事不小, 速去嶺南, 率奴隷監(jiān)農(nóng), 勿得復(fù)還.” 卽于翌日, 謫送蔚州.

女每夕, 于花園待之, 數(shù)月不還. 女意其得病, 命香兒, 密問于李生之鄰, 鄰人曰: “李郞, 得罪于家君, 去嶺南, 已數(shù)月矣.” 女聞之, 臥疾在床, 轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不起, 水醬不入于口, 言語支離, 肌膚憔悴, 父母怪之, 問其病狀, 喑喑不言. 搜其箱篋, 得李生前日唱和詩, 擊節(jié)驚訝曰: “幾乎失我女子矣.” 問曰: “李生誰耶?” 至是, 女不能復(fù)隱, 細(xì)語在咽中, 告父母曰: “父親母親, 鞠育恩深, 不能相匿. 竊念男女相感, 人情至重. 是以, 摽梅迨吉, 詠于周南, 咸腓之兇, 刑于羲易. 自將蒲柳之質(zhì), 不念桑落之詩, 行露沾衣, 竊被傍人之嗤. 絲蘿托木, 已作渭兒之行. 罪已貫盈, 累及門戶. 然而彼狡童兮, 一偸賈香, 千生喬怨, 以眇眇之弱軀, 忍悄悄之獨(dú)處 , 情念日深, 沉痾日篤, 濱于死地, 將化窮鬼. 父母如從我愿, 終保馀生, 倘違情款, 斃而有已. 當(dāng)與李生, 重游黃壞之下, 誓不登他門也.”

于是, 父母已知其志, 不復(fù)問病, 且警且誘, 以寬其心, 復(fù)修媒妁之禮, 問于李家. 李氏問崔家門戶優(yōu)劣曰: “吾家豚犬, 雖年少風(fēng)狂, 學(xué)問精通, 身彩似人, 所冀捷龍頭于異日, 占鳳鳴于他年, 不愿速求婚媾也.” 媒者, 以言返告, 崔氏復(fù)遣曰: “一時朋伴, 皆稱令嗣才華邁人, 今雖蟠屈, 豈是池中之物. 宜速定嘉會之晨, 以合二姓之好.” 媒者, 又以其言, 返告李生之父, 父曰: “吾亦自少, 把冊窮經(jīng), 年老無成. 奴僕逋逃, 親戚寡助, 生涯疎闊,家計伶俜, 而況巨家大族, 豈以一人寒儒, 留意爲(wèi)贅郞乎. 是必好事者, 過譽(yù)吾家, 以誣高門也.” 媒, 又告崔家, 崔家曰: “納采之禮, 漿束之事, 吾盡辨矣. 宜差穀旦,以定花燭之期.” 媒者, 又返告之. 李家至是, 稍回其意, 卽遣人, 召生問之. 生喜不自勝, 乃作詩曰:

破鏡重圓會有時, 天津?yàn)貔o助佳期.

從今月老纏繩去, 莫向東風(fēng)怨子規(guī).

女聞之, 病亦稍愈, 又作詩曰:

惡因緣是好因緣, 盟語終須到底圓.

共輓鹿車何日是, 倩人扶起理花鈿.

于是, 擇吉日, 遂定婚禮, 而續(xù)其絃焉. 自同牢之后, 夫婦愛而敬之, 相待如賓, 雖鴻光鮑桓, 不足言其節(jié)義也. 生翌年, 捷高科, 登顯仕, 聲價聞于朝著.

辛丑年, 紅賊據(jù)京城, 王移福州. 賊焚蕩室廬, 臠炙人畜. 夫婦親戚,不能相保, 東奔西竄, 各自逃生. 生挈家,隱匿窮崖. 有一賊, 拔劍而逐. 生奔走得脫, 女爲(wèi)賊所虜, 欲逼之, 女大罵曰: “虎鬼殺啗我, 寧死葬于豺狼之腹中, 安能作狗彘之匹乎?” 賊怒, 殺而剮之.

生竄于荒野, 僅保馀軀. 聞賊已滅, 遂尋父母舊居, 其家已爲(wèi)兵火所焚. 又至女家, 廊廡荒涼, 鼠喞鳥喧. 悲不自勝, 登于小樓, 收淚長噓. 奄至日暮, 塊然獨(dú)坐, 佇思前游, 宛如一夢.

將及二更, 月色微吐, 光照屋梁. 漸聞廊下, 有跫然之音, 自遠(yuǎn)而近, 至則崔氏也. 生雖知已死, 愛之甚篤, 不復(fù)疑訝. 遽問曰: “避于何處, 全其軀命?” 女執(zhí)生手, 慟哭一聲. 乃敍情曰: “妾本良族,幼承庭訓(xùn), 工刺繡裁縫之事, 學(xué)詩書仁義之方, 但識閨門之治, 豈解境外之修. 然而一窺紅杏之墻, 自獻(xiàn)碧海之珠. 花前一笑, 恩結(jié)平生, 帳里重遘, 情愈百年. 言至于此, 悲慙曷勝. 將謂偕老而歸居, 豈意橫折而顚溝, 終不委身于豺虎, 自取磔肉于泥沙, 固天性之自然, 匪人情之可忍. 卻恨一別于窮崖, 竟作分飛之匹鳥. 家亡親沒, 傷殢魄之無依, 義重命輕, 幸殘軀之免辱. 誰憐寸寸之灰心, 徒結(jié)斷斷之腐腸, 骨骸暴野, 肝膽涂地. 細(xì)料昔時之歡娛, 適爲(wèi)當(dāng)日之愁寃. 今則鄒律已吹于幽谷, 倩女再返于陽閒. 蓬萊一紀(jì)之約綢繆, 聚窟三生之香芬郁, 重契闊于此時, 期不負(fù)乎前盟, 如或不忘, 終以爲(wèi)好, 李郞其許之乎?” 生喜且感曰: “固所愿也.” 相與款曲抒情. 言及家産被寇掠有無, 女曰: “一分不失, 埋于某山某谷也.” 又問: “兩家父母骸骨安在?” 女曰: “暴棄某處.” 敍情罷, 同寢極歡如昔.

明日, 與生俱往尋瘞處, 果得金銀數(shù)錠及財物若干. 又得收拾兩家父母骸骨. 貿(mào)金賣財, 各合葬于五冠山麓, 封樹祭獻(xiàn), 皆盡其禮. 其后, 生亦不求仕官,與崔氏居焉. 干僕之逃生者, 亦自來赴. 生自是以后, 懶于人事, 雖親戚賓客賀弔, 杜門不出, 常與崔氏, 或酬或和, 琴瑟偕和, 荏苒數(shù)年.

一夕, 女謂生曰: “三遇佳期, 世事蹉跎, 歡娛不厭, 哀別遽至.” 遂嗚咽, 生驚問曰: “何故至此?” 女曰: “冥數(shù)不可躱也, 天帝以妾與生, 緣分未斷, 又無罪障, 假以幻體, 與生暫割愁腸, 非久留人世, 以惑陽人.” 命婢兒進(jìn)酒, 歌玉樓春一闋, 以侑生, 歌曰:

干戈滿目交揮處, 玉碎花飛鴛失侶.

殘骸狼籍竟誰埋, 血汚游魂無與語.

高唐一下巫山女, 破鏡重分心慘楚.

從玆一別兩茫茫, 天上人間音信阻.

每歌一聲, 飮泣數(shù)下, 殆不成腔. 生亦悽惋不已曰: “寧與娘子, 同入九泉, 豈可無聊獨(dú)保殘生. 向者, 傷亂之后, 親戚僮僕, 各相亂離, 亡親骸 狼籍原野, 儻非娘子, 誰能奠埋. 古人云: 生事之以禮, 死葬之以禮. 盡在娘子, 天性之純孝, 人情之篤厚也. 感激無已, 自愧可勝. 愿娘子, 淹留人世, 百年之后, 同作塵土.” 女曰: “李郞之壽, 剩有馀紀(jì), 妾已載鬼籙, 不能久視. 若固眷戀人間, 違犯條令, 非唯罪我, 兼亦累及于君. 但妾之遺骸, 散于某處, 倘若垂恩, 勿暴風(fēng)日.” 相視泣下數(shù)行云: “李郞珍重.” 言訖漸滅,了無蹤跡.

生拾骨, 附葬于親墓傍. 旣葬, 生亦以追念之故, 得病數(shù)月而卒. 聞?wù)吣粋麣U, 而慕其義焉.

醉游浮碧亭記

平壤, 古朝鮮國也. 周武王克商, 訪箕子, 陣洪范九疇之法, 武王封于此地, 而不臣也. 其勝地, 則錦繡山, 鳳凰臺, 綾羅島, 麒麟窟, 朝天石, 楸南墟, 皆古跡, 而永明寺浮碧亭, 其一也. 永明寺, 卽東明王九梯宮也. 在郭外東北卄里, 俯瞰長江, 遠(yuǎn)矚平原, 一望無際, 眞勝境也. 畵舸商舶, 晩泊于大同門外之柳磯, 留則必泝流而上, 縱觀于此, 極歡而旋. 亭之南, 有鍊石層梯, 左曰靑云梯, 右曰白云梯, 刻之于石, 立華柱, 以爲(wèi)好事者玩.

天順初, 松京有富室洪生, 年少美姿容, 有風(fēng)度, 又善屬文. 値中秋望, 與同伴, 抱布貿(mào)絲于箕城, 泊舟艤岸. 城中名娼, 皆出闉闍, 而目成焉. 城中有故友李生, 設(shè)宴以慰生, 酣醉回舟, 夜涼無寐, 忽憶張繼楓橋夜泊之詩, 不勝淸興, 乘小艇, 載月打槳而上, 期興盡而返, 至則浮碧亭下也. 繫纜蘆叢, 躡梯而登, 憑軒一望, 朗吟淸嘯, 時月色如海, 波光如練, 雁呌汀沙, 鶴驚松露, 凜然如登淸虛紫府也. 顧視故都, 煙籠粉堞, 浪打孤城, 有麥秀殷墟之歎, 乃作詩六首曰:

不堪吟上浿江亭, 嗚咽江流腸斷聲.

故國已銷龍虎氣, 荒城猶帶鳳凰形.

汀沙月白迷歸雁, 庭草煙收點(diǎn)露螢.

風(fēng)景蕭條人事?lián)Q, 寒山寺里聽鐘鳴.

帝宮秋草冷凄凄, 回磴云遮徑轉(zhuǎn)迷.

妓館故基荒薺合, 女墻殘月夜烏啼.

風(fēng)流勝事成塵土, 寂寞空城蔓蒺藜.

唯有江波依舊咽, 滔滔流向海門西.

浿江之水碧于藍(lán), 千古興亡恨不堪.

金井水枯垂薜荔, 石壇苔蝕擁檉楠.

異鄕風(fēng)月詩千首, 故國情懷酒半酣.

月白依軒眠不得, 夜深香桂落毿毿.

中秋月色正嬋娟, 一望孤城一悵然.

箕子廟庭喬木老, 檀君祠壁女蘿緣.

英雄寂寞今何在, 草樹依稀問幾年.

唯有昔時端正月, 淸光流彩照衣邊.

月出東山烏鵲飛, 夜深寒露襲人衣.

千年文物衣冠盡, 萬古山河城郭非.

圣帝朝天今不返, 閑談落世竟誰依.

金轝麟馬無行跡, 輦路草荒僧獨(dú)歸.

庭草秋寒玉露雕, 靑云橋?qū)Π自茦?

隋家士卒隨鳴瀨, 帝子精靈化怨蜩.

馳道煙埋香輦絶, 行宮松偃暮鐘搖.

登高作賦誰同賞, 月白風(fēng)淸興未消.

生吟罷, 撫掌起舞踟躕. 每吟一句, 歔欷數(shù)聲, 雖無扣舷吹簫, 唱和之樂, 中情感慨, 足以舞幽壑之潛蛟, 泣孤舟之嫠婦也.

吟盡欲返, 夜已三更矣. 忽有跫音, 自西而至者. 生意謂寺僧聞聲, 驚訝而來. 坐以待之, 見則一美娥也. 丫鬟隨侍左右, 一執(zhí)玉柄拂, 一執(zhí)輕羅扇, 威儀整齊, 狀如貴家處子. 生下階, 而避之于墻隙, 以觀其所爲(wèi). 娥倚于南軒, 看月微吟, 風(fēng)流態(tài)度, 儼然有序. 侍兒捧云錦茵席以進(jìn), 改容就坐, 瑯然言曰: “此間有哦詩者, 今在何處? 我非花月之妖, 步蓮之姝, 幸値今夕, 長空萬里, 天闊云收, 冰輪飛而銀河淡, 桂子落而瓊樓寒, 一觴一脈, 暢敍幽情, 如此良夜何?”

生一恐一喜, 踟躕不已, 作小謦咳聲. 侍兒尋聲而來, 請曰: “主母奉邀.” 生踧踖而進(jìn), 且拜且跪. 娥亦不之甚敬, 但曰: “子亦登此.” 侍兒以短屛乍掩, 只半面相看, 從容言曰: “子之所吟者, 何語也? 爲(wèi)我陳之.” 生一一以誦. 娥笑曰: “子亦可與言詩者也.” 卽命侍兒, 進(jìn)酒一行, 殽饌不似人間, 試啖堅硬莫吃, 酒又苦不能啜. 娥莞爾曰: “俗士, 那知白玉醴紅虯脯乎?” 命侍兒曰: “汝速去神護(hù)寺, 乞僧飯小許來.” 兒承命而往, 須臾得來, 卽飯也. 又無下飯, 又命侍兒曰: “汝去酒巖, 乞饌來.” 須臾, 得鯉炙而來. 生啗之. 啗訖, 娥已依生詩, 以和其意, 寫于桂箋, 使侍兒, 投于生前. 其詩曰:

東亭今夜月明多, 淸話其如感慨何.

樹色依稀靑蓋展, 江流瀲瀲練裙拖.

光陰忽盡若飛鳥, 世事屢驚如逝波.

此夕情懷誰了得, 數(shù)聲鐘磬出煙蘿.

故城南望浿江分, 水碧沙明呌雁群.

麟駕不來龍已去, 鳳吹曾斷土爲(wèi)墳.

睛嵐欲雨詩圓就, 野寺無人酒半醺.

忍看銅駝沒荊棘, 千年蹤跡化浮云.

草根咽咽泣寒螿, 一上高亭思渺茫.

斷雨殘云傷往事, 落花流水感時光.

波添秋氣潮聲壯, 樓蘸江心月色涼.

此是昔年文物地, 荒城疎樹惱人腸.

錦繡山前錦繡堆, 江楓掩映古城隈.

丁東何處秋砧苦, 欸乃一聲漁艇回.

老樹倚巖緣薜荔, 斷碑橫草惹莓苔.

憑欄無語傷前事, 月色波聲摠是哀.

幾介疎星點(diǎn)玉京, 銀河淸淺月分明.

方知好事皆虛事, 難卜他生遇此生.

醽醁一樽宜取醉, 風(fēng)塵三尺莫嬰情.

英雄萬古成塵土, 世上空馀身后名.

夜何知其夜向闌, 女墻殘月正團(tuán)團(tuán).

君今自是兩塵隔, 遇我卻賭千日歡.

江上瓊樓人欲散, 階前玉樹露初溥.

欲知此后相逢處, 桃熟蓬丘碧海乾.

生得詩且喜, 猶恐其返也, 欲以談話留之. 問曰: “不敢聞姓氏族譜.” 娥噫而答曰: “弱質(zhì), 殷王之裔, 箕氏之女. 我先祖, 實(shí)封于此, 禮樂典刑, 悉遵湯訓(xùn), 以八條敎民, 文物鮮華, 千有馀年. 一旦天步艱難, 災(zāi)患奄至, 先考敗績匹夫之手, 遂失宗社. 衛(wèi)瞞乘時, 竊其寶位, 而朝鮮之業(yè)墜矣. 弱質(zhì)顚蹶狼藉, 欲守貞節(jié), 待死而已. 忽有神人撫我曰: ‘我亦此國之鼻祖也. 享國之后, 入于海島, 爲(wèi)仙不死者, 已數(shù)千年, 汝能隨我紫府玄都, 逍遙娛樂乎?’ 余曰: ‘諾.’ 遂提攜引我, 至于所居, 作別館以待之, 餌我以玄洲不死之藥. 服之累月, 忽覺身輕氣健, 磔磔然, 如有換骨焉. 自是以后, 逍遙九垓, 儻佯六合, 洞天福地, 十洲三島, 無不游覽. 一日, 秋天晃朗, 玉宇澄明, 月色如水, 仰視蟾桂, 飄然有遐擧之志. 遂登月窟, 入廣寒淸虛之府, 拜嫦娥于水晶宮里. 嫦娥以我貞靜能文, 誘我曰: ‘下土仙境, 雖云福地, 皆是風(fēng)塵, 豈如履靑冥驂白鸞, 挹淸香于丹桂, 服寒光于碧落, 遨游玉京, 游泳銀河之勝也?’ 卽命爲(wèi)香案侍兒, 周旋左右, 其樂不勝可言. 忽于今宵, 作鄕井念, 下顧蜉蝣, 臨睨故鄕, 物是人非, 皓月掩煙塵之色, 白露洗塊蘇之累, 辭下淸宵, 冉冉一降, 拜于祖墓, 又欲一玩江亭, 以暢情懷. 適逢文士, 一喜一赧, 輒依瓊琚之章, 敢展駑鈍之筆, 非敢能言, 聊以敍情耳.”

生再拜稽首曰: “下土愚昧, 甘與草木同腐, 豈意與王孫天女, 敢望唱和乎?” 生卽于席前, 一覽而記. 又俯伏曰: “愚昧宿障深厚, 不能大嚼仙羞, 何幸粗知字畵, 稍解云謠, 眞一奇也. 四美難具, 請復(fù)以江亭秋夜玩月爲(wèi)題, 押四十韻, 敎我.” 佳人頷之, 濡筆一揮, 云煙相軋, 走書卽賦曰:

月白江亭夜, 長空玉露流. 淸光蘸河漢, 灝氣被梧楸.

皎潔三千界, 嬋娟十二樓. 纖云無半點(diǎn), 輕颯拭雙眸.

瀲滟隨流水, 依稀送去舟. 能窺蓬戶隙, 偏映荻花洲.

似聽霓裳奏, 如看玉斧修. 蚌珠胚貝闕, 犀暈倒閻浮.

愿與知微翫, 常從公遠(yuǎn)游. 芒寒驚魏鵲, 影射喘吳牛.

隱隱靑山郭, 團(tuán)團(tuán)碧海陬. 共君開鑰匙, 乘興上簾鉤.

李子停盃日, 吳生斫桂秋. 素屛光粲爛, 紈幄細(xì)雕鎪.

寶鏡磨初掛, 永輪駕不留. 金波何穆穆, 銀漏正悠悠.

拔劍妖蟆斫, 張羅?兎罦. 天衢新雨霽, 石逕淡煙收.

檻壓千章木, 階臨萬丈湫. 關(guān)河誰失路, 鄕國幸逢儔.

桃李相投報, 罍觴可獻(xiàn)酬. 好詩爭刻燭, 美酒剩添籌.

爐爆烏銀片, 鐺翻蟹眼漚. 龍涎飛睡鴨, 瓊液滿癭甌.

鳴鶴孤松驚, 啼螿四壁愁. 胡床殷瘦話, 晉渚謝遠(yuǎn)游.

仿彿荒城在, 簫森草樹稠. 靑楓搖湛湛, 黃葦冷颼颼.

仙鏡乾坤闊, 塵閒甲子遒. 故宮禾黍穗, 野廟梓桑樛.

芳臭遺殘碣, 興亡問泛鷗. 纖阿常仄滿, 累塊幾蜉蝣.

行殿爲(wèi)僧舍, 前王葬虎丘. 螢燐隔幔小, 鬼火傍林幽.

弔古多垂淚, 傷今自買憂. 檀君馀木覓, 箕邑只溝婁.

窟有麒麟跡, 原逢肅愼鍭. 蘭香還紫府, 織女駕蒼虯.

文士?；üP, 仙娥罷坎堠. 曲終人欲散, 風(fēng)靜櫓聲柔.

寫訖, 擲筆凌空而逝, 莫測所之. 將歸, 使侍兒傳命曰: “帝命有嚴(yán), 將驂白鸞, 淸話未盡, 愴我中情.” 俄而, 回飇捲地, 吹倒生座, 掠詩而去, 亦不知所之. 蓋不使異話, 傳播人間也.

生惺然而立, 藐爾而思, 似夢非夢, 似眞非眞. 倚闌注想, 盡記其語, 因念奇遇, 而未盡情款. 乃追懷以吟曰:

云雨陽臺一夢間, 何年重見玉簫還. 江波縱是無情物, 嗚咽哀鳴下別灣.

吟訖四盻, 山寺鐘鳴, 水村鷄唱, 月隱城西, 明星暳?xí)? 但聽鼠啾于庭, 蟲鳴于座, 悄然而悲, 肅然而恐, 愴乎其不可留也. 返而登舟, 怏怏鬱鬱, 抵于故岸, 同伴競問曰: “昨宵, 托宿甚處?” 生紿曰: “昨夜, 把竿乘月, 至長慶門外朝天石畔, 欲釣錦鱗. 會夜涼水寒, 不得一鮒, 何恨如之?” 同伴亦不之疑也.

其后, 生念娥, 得勞瘵尫羸之疾, 先抵于家, 精神恍惚, 言語無常, 展輾在床, 久而不愈. 生一日, 夢見淡妝美人, 來告曰: “主母奏于上皇, 上皇惜其才, 使隸河鼓幕下爲(wèi)從事. 上帝?勅汝, 其可避乎?” 生驚覺, 命家人, 沐浴更衣, 焚香掃地, 鋪席于庭, 支頥暫臥, 奄然而逝, 卽九月望日也. 殯之?dāng)?shù)日, 顔色不變, 人以爲(wèi)遇仙尸解云.

南炎浮州志

成化初, 慶州有樸生者, 以儒業(yè)自勉. 常補(bǔ)大學(xué)館, 不得登一試, 常怏怏有憾, 而意氣高邁, 見勢不屈, 人以爲(wèi)驕俠. 然對人接話, 淳愿慤厚, 一鄕稱之.

生嘗疑浮屠巫覡鬼神之說, 猶豫未決, 旣而質(zhì)之中庸, 參之易辭, 自負(fù)不疑. 而以淳厚, 故與浮屠交, 如韓之顚, 柳之巽者, 不過二三人. 浮屠亦以文士交, 如遠(yuǎn)之宗雷, 遁之王謝, 爲(wèi)莫逆友.

一日, 因浮屠, 問天堂地獄之說, 復(fù)疑云: “天地一陰陽耳. 那有天地之外, 更有天地? 必詖辭也.” 問之浮屠, 浮屠亦不能決答, 而以罪福響應(yīng)之說答之, 生亦不能心服也.

常著一理論, 以自警, 蓋不爲(wèi)他岐所惑.

其略曰: “常聞天下之理, 一而已矣. 一者何? 無二致也. 理者何? 性而已矣. 性者何? 天之所命也. 天以陰陽五行, 化生萬物, 氣以成形, 理亦賦焉. 所謂理者, 于日用事物上, 各有條理, 語父子則極其親, 語君臣則極其義, 以至夫婦長幼, 莫不各有當(dāng)行之路, 是則所謂道而理之具于吾心者也. 循其理, 則無適而不安, 逆其理而拂性, 則菑逮. 窮理盡性, 究此者也. 格物致知, 格此者也. 蓋人之生, 莫不有是心, 亦莫不具是性, 而天下之物, 亦莫不有是理. 以心之虛靈, 循性之固然, 卽物而窮理, 因事而推源, 以求至乎其極, 則天下之理, 無不著現(xiàn)明顯, 而理之至極者, 莫不森于方寸之內(nèi)矣. 以是而推之, 天下國家, 無不包括, 無不該合, 參諸天地而不悖, 質(zhì)諸鬼神而不惑, 歷之古今而不墜, 儒者之事, 止于此而已矣. 天下豈有二理哉? 彼異端之說, 吾不足信也.”

一日, 于所居室中, 夜挑燈讀易, 支枕假寐, 忽到一國, 乃洋海中一島嶼也. 其地?zé)o草木沙礫, 所履非銅則鐵也. 晝則烈焰亙天, 大地融冶, 夜則凄風(fēng)自西, 砭人肌骨, 吒波不勝. 又有鐵崖如城, 緣于海濱, 只有一鐵門, 宏壯, 關(guān)鍵甚固. 守門者, 喙牙獰惡, 執(zhí)戈鎚以防外物. 其中居民, 以鐵爲(wèi)室, 晝則焦?fàn)€, 夜則凍烈, 唯朝暮蠢蠢, 似有笑語之狀, 而亦不甚苦也. 生驚愕逡巡, 守門者喚之. 生遑遽不能違命, 踧踖而進(jìn).

守門者, 竪戈而問曰: “子何如人也?”

生慄且答曰: “某國某土某, 一介迂儒, 干冒靈官, 罪當(dāng)寬宥, 法當(dāng)矜恕!”

拜伏再三, 且謝搪突([扌+突]).

守門者曰: “爲(wèi)儒者, 當(dāng)逢威不屈, 何磬折之如是? 吾儕欲見識理君子久矣. 我王亦欲見如君者, 以一語傳白于東方. 少坐! 吾將告子于王.”

言訖, 趨蹌而入, 俄然出語曰: “王欲延子于便殿! 子當(dāng)以訏言對, 不可以威厲諱, 使我國人民, 得聞大道之要!”

有黑衣白衣二童, 手把文卷而出, 一黑質(zhì)靑字, 一白質(zhì)朱字, 張于生之左右以示之. 生見朱字, 有名姓, 曰: “現(xiàn)住某國樸某, 今生無罪, 當(dāng)不爲(wèi)此國民.”

生問曰: “示不肖以文卷, 何也?”

童曰: “黑質(zhì)者, 惡簿也. 白質(zhì)者, 善簿也. 在善簿者, 王當(dāng)以聘士禮迎之, 在惡簿者, 雖不加罪, 以民隸例勑之. 王若見生, 禮當(dāng)詳悉.”

言訖, 持簿而入. 須臾飆輪寶車, 上施蓮座, 嬌童彩女, 執(zhí)拂擎蓋, 武隸邏卒, 揮戈喝道. 生擧首望之, 前有鐵城三重, 宮闕嶔峩, 在金山之下, 火炎漲天, 融融勃勃. 顧視道傍人物于火燄中, 履洋銅融鐵, 如蹋濘泥, 生之前路可數(shù)十步許, 如砥而無流金烈火, 蓋神力所變爾. 至王城, 四門豁開, 池臺樓觀, 一如人間. 有二美姝, 出拜扶攜而入. 王戴通天之冠, 束文玉之帶, 秉珪下階而迎. 生俯伏在地, 不能仰視.

王曰: “土地殊異, 不相統(tǒng)攝, 而識理君子, 豈可以威勢屈其躬也?”

挽袖而登殿上, 別施一床, 卽玉欄金床也. 坐定, 王呼侍者進(jìn)茶. 生側(cè)目視之, 茶則融銅, 果則鐵丸也. 生且驚且懼, 而不能避, 以觀其所爲(wèi). 進(jìn)于前, 則香茗佳果, 馨香芬郁, 薰于一殿.

茶罷, 王語生曰: “士不識此地乎? 所謂炎浮洲也. 宮之北山, 卽沃焦山也. 此洲在天之南, 故曰南炎浮洲, 炎浮者, 炎火赫赫, 常浮大虛, 故稱之云耳. 我名燄摩, 言爲(wèi)燄所摩也. 爲(wèi)此土君師, 已萬馀載矣. 壽久而靈, 心之所之, 無不神通, 志之所欲, 無不適意. 蒼頡作字, 送吾民以哭之, 瞿曇成佛, 遣吾徒以護(hù)之. 至于三五周孔, 則以道自衛(wèi), 吾不能側(cè)足于其間也.”

生問曰: “周孔瞿曇, 何如人也?”

王曰: “周孔, 中華文物中之圣也. 瞿曇, 西域姦兇中之圣也. 文物雖明, 人性駁粹, 周孔率之. 姦兇雖昧, 氣有利鈍, 瞿曇警之. 周孔之?dāng)? 以正去邪, 瞿曇之法, 設(shè)邪去邪. 以正去邪, 故其言正直, 以邪去邪, 故其言荒誕. 正直故君子易從, 荒誕故小人易信, 其極致, 則皆使君子小人, 終歸于正理, 未嘗惑世誣民, 以異道誤之也.”

生又問曰: “鬼神之說, 乃何?”

王曰: “鬼者, 陰之靈, 神者, 陽之靈, 蓋造化之跡, 而二氣之良能也. 生則曰人物, 死則曰鬼神, 而其理則未嘗異也.”

生曰: “世有祭祀鬼神之禮, 且祭祀之鬼神, 與造化之鬼神, 異乎?”

曰: “不異也. 士豈不見乎? 先儒云: ‘鬼神無形無聲, 然物之終始, 無非陰陽合散之所爲(wèi).’ 且祭天地, 所以謹(jǐn)陰陽之造化也. 祀山川, 所以報氣化之升降也. 享祖考, 所以報本, 祀六神, 所以免禍, 皆使人致其敬也, 非有形質(zhì)以妄加禍福于人間, 特人焄蒿悽愴, 洋洋如在耳. 孔子所謂, 敬鬼神而遠(yuǎn)之, 正謂此也.”

生曰: “世有厲氣妖魅, 害人惑物, 此亦當(dāng)言鬼神乎?”

王曰: “鬼者, 屈也. 神者, 伸也. 屈而伸者, 造化之神也. 屈而不伸者, 乃鬱結(jié)之妖也. 合造化, 故與陰陽終始而無跡, 滯鬱結(jié), 故混人物寃懟而有形. 山之妖曰魈, 水之怪曰魊, 水石之怪曰龍罔象, 木石之怪曰夔魍魎, 害物曰厲, 惱物曰魔, 依物曰妖, 惑物曰魅, 皆鬼也. 陰陽不測之謂神, 卽神也. 神者, 妙用之謂也, 鬼者, 歸根之謂也. 天人一理, 顯微無間, 歸根曰靜, 復(fù)命曰常, 終始造化, 而有不可知其造化之跡, 是卽所謂道也. 故曰: ‘鬼神之德, 其盛矣乎!’”

生又問曰: “僕嘗聞于爲(wèi)佛者之徒, 有曰: ‘天上有天堂快樂處, 地下有地獄苦楚處, 列冥([名])府十王, 鞠十八獄囚.’ 有諸? 且人死七日之后, 供佛設(shè)齋以薦其魂, 祀王燒錢以贖其罪, 姦暴之人, 王可寬宥否?”

王驚愕曰: “是非吾所聞. 古人曰: ‘一陰一陽之謂道, 一闢一闔之謂變. 生生之謂易, 無妄之謂誠.’ 夫如是, 則豈有乾坤之外, 復(fù)有乾坤, 天地之外, 更有天地乎? 如王者, 萬民所歸之名也. 三代以上, 億兆之主, 皆曰王, 而無稱異名. 如夫子修春秋, 立百王不易之大法, 尊周室曰天王, 則王者之名, 不可加也. 至秦滅六國一四海, 自以爲(wèi)德兼三皇, 功高五帝, 乃改王號曰皇帝. 當(dāng)是時, 僭竊稱之者頗多, 如魏梁荊楚之君, 是已. 自是以后, 王者之名分紛如也, 文武成康之尊號, 已墜地矣. 且流俗無知, 以人情相濫, 不足道. 至于神道則尙嚴(yán), 安有一域之內(nèi), 王者如是其多哉? 士豈不聞天無二日國無二王乎? 其語不足信也. 至于設(shè)齋薦魂, 祀王燒錢, 吾不覺其所爲(wèi)也. 士試詳其世俗之矯妄!”

生退席敷袵而陳曰: “世俗當(dāng)父母死亡七七之日, 若尊若卑, 不顧喪葬之禮, 專以追薦爲(wèi)務(wù). 富者, 糜費(fèi)過度, 炫燿人聽, 貧者, 至于賣田貿(mào)宅, 貸錢賖穀, 鏤紙爲(wèi)旛, 剪綵爲(wèi)花, 招衆(zhòng)?爲(wèi)福田, 立瓌([壞])像爲(wèi)導(dǎo)師, 唱唄諷誦, 鳥鳴鼠喞, 曾無意謂. 爲(wèi)喪者, 攜妻率兒, 援類呼朋, 男女混雜, 矢溺狼籍, 使淨(jìng)土變爲(wèi)穢混, 寂場變爲(wèi)鬧市, 而又招所謂十王者, 備饌以祭之, 燒錢以贖之. 爲(wèi)十王者, 當(dāng)不顧禮義, 縱貪而濫受之乎? 當(dāng)考其法度, 循憲而重罰之乎? 此不肖所以憤悱, 而不敢忍言也. 請爲(wèi)不肖辨之!”

王曰: “噫哉! 至于此極也? 且人之生也, 天命之以性, 地養(yǎng)之以生, 君治之以法, 師敎之以道, 親育之以恩. 由是, 五典有序, 三綱不紊, 順之則祥, 逆之則殃, 祥與殃在人生受之耳. 至于死, 則精氣已散, 升降還源, 那有復(fù)留于幽冥之內(nèi)哉? 且寃懟之魂, 橫夭之鬼, 不得其死, 莫宣其氣, 嗸嗸于戰(zhàn)場黃沙之域, 啾啾于負(fù)命啣寃之家者, 間或有之, 或托巫以致款, 或依人以辨懟, 雖精神未散于當(dāng)時, 畢竟當(dāng)歸于無朕. 豈有假形于冥地, 以受犴獄乎? 此格物君子, 所當(dāng)斟酌也. 至于齋佛祀王之事, 則尤誕矣. 且齋者, 潔淨(jìng)之義, 所以齋不齋而致其齋也. 佛者, 淸淨(jìng)之稱, 王者, 尊嚴(yán)之號. 求車求金, 貶于春秋, 用金用綃, 始于漢魏. 那有以淸淨(jìng)之神而享世人供養(yǎng), 以王者之尊而受罪人賄賂, 以幽冥之鬼而縱世間刑罰乎? 此亦窮理之士, 所當(dāng)商略也.”

生又問曰: “輪回不已, 死此生彼之義, 可問否?”

曰: “精靈未散, 則似有輪回, 然久則散而消耗矣.”

生曰: “王何故居此異域而爲(wèi)王者乎?”

曰: “我在世, 盡忠于王, 發(fā)憤討賊. 乃誓曰: ‘死當(dāng)爲(wèi)厲鬼, 以殺賊!’ 馀愿未殄而忠誠不滅, 故托此惡鄕爲(wèi)君長. 今居此地而仰我者, 皆前世弒逆姦兇之徒, 托生于此, 而爲(wèi)我所制, 將格其非心者也. 然非正直無私, 不能一日爲(wèi)君長于此地也. 寡人聞子正直抗志, 在世不屈, 眞達(dá)人也. 而不得一奮其志于當(dāng)世, 使荊璞棄于塵野, 明月沉于重淵, 不遇良匠, 誰知至寶? 豈不惜哉? 余亦時運(yùn)已盡, 將捐弓劒, 子亦命數(shù)已窮, 當(dāng)瘞蓬蒿, 司牧此邦, 非子而誰?”

乃開宴極歡, 問生以三韓興亡之跡. 生一一陳之. 至高麗創(chuàng)業(yè)之由, 王歎傷再三曰: “有國者, 不可以暴劫民, 民雖若瞿瞿以從, 內(nèi)懷悖逆, 積日至月, 則堅冰之禍起矣. 有德者, 不可以力進(jìn)位, 天雖不諄諄以語, 示以行事, 自始至終, 而上帝之命嚴(yán)矣. 蓋國者民之國, 命者天之命也. 天命已去, 民心已離, 則雖欲保身, 將何爲(wèi)哉?”

又復(fù)敍歷代帝王崇異道致妖祥之事. 王便蹙額曰: “民謳謌而水旱至者, 是天使人主重以戒謹(jǐn)也. 民怨咨而祥瑞現(xiàn)者, 是妖媚人主益以驕縱也. 且歷代帝王致瑞之日, 民其按堵乎? 呼寃乎?”

曰: “姦臣蜂([逢+蟲+蟲])起, 大亂屢作, 而上之人, 脅威爲(wèi)善以釣名, 其能安乎?”

王良久, 歎曰: “子之言, 是也.”

宴畢, 王欲禪位于生, 乃手制曰: “炎洲之域, 實(shí)是瘴厲之鄕, 禹跡之所不至, 穆駿之所未窮. 彤云蔽日, 毒霧障天, 渴飮赫赫之洋銅, 飢餐烘烘之融鐵, 非夜叉羅剎, 無以措其足, 魑魅魍魎, 莫能肆其氣. 火城千里, 鐵岳萬重, 民俗強(qiáng)悍, 非正直無以辨其姦, 地勢凹隆, 非神威不可施其化. 咨! 爾東國某, 正直無私, 剛毅有斷, 著含章之質(zhì), 有發(fā)蒙之才, 顯榮雖蔑于身前, 綱紀(jì)實(shí)在于身后, 兆民永賴, 非子而誰? 宜導(dǎo)德齊禮, 冀納民于至善, 躬行心得, 庶躋世于雍熙. 體天立極, 法堯禪舜, 予其作賓, 嗚呼欽哉!”

生奉詔, 周旋再拜而出. 王復(fù)勑臣民致賀, 以儲君禮送之. 又勑生曰: “不久當(dāng)還, 勞此一行, 所陳之語, 傳播人間, 一掃荒唐!”

生又再拜致謝曰: “敢不對揚(yáng)休命之萬一?”

旣出門, 挽車者, 蹉跌覆轍, 生仆地驚起而覺, 乃一夢也. 開目視之, 書冊拋床, 燈花明滅. 生感訝良久, 自念將死, 日以處置家事爲(wèi)懷. 數(shù)月有疾, 料必不起, 卻毉巫而逝. 其將化之夕, 夢神人告于四鄰曰: “汝鄰家某公, 將爲(wèi)閻羅王者”云.

龍宮赴宴錄

松都有天磨山. 其山高揷而峭秀, 故曰天磨山. 中有龍湫, 名曰瓢淵, 窄而深, 不知其幾丈, 溢而爲(wèi)瀑, 可百馀丈. 景槪淸麗, 游僧過客, 必于此而觀覽焉. 夙著異靈, 載諸傳記, 國家歲時, 以牲牢祀之.

前朝有韓生者, 少而能文, 著于朝廷, 以文士稱之. 嘗于所居室, 日晩宴坐, 忽有靑衫?頭郞官二人, 從空而下, 俯伏于庭曰: “瓢淵神龍奉邀.” 生愕然變色曰: “神人路隔, 安能相及? 且水府汗漫, 波浪相囓, 安可利往?” 二人曰: “有駿足在門, 愿勿辭也.” 遂鞠躬挽袂出門, 果有驄馬, 金鞍玉勒, 蓋黃羅帕, 而有翼者也. 從者皆紅巾抹額, 而錦袴者十馀人. 扶生上馬, 幢蓋前導(dǎo), 妓樂后隨, 二人執(zhí)笏從之. 其馬緣空而飛, 但見足下煙云苒惹, 不見地之在下也.

頃刻間, 已至于宮門之外, 下馬而立. 守門者, 皆著彭蜞鰲鱉之甲, 矛戟森然, 眼眶可寸許. 見生皆低頭交拜, 鋪牀請憩, 似有預(yù)待. 二人趨入報之, 俄而靑童二人, 拱手引入. 生舒步而進(jìn), 仰視宮門, 榜曰含仁之門. 生纔入門, 神王戴切云冠, 佩劍秉簡而下, 延之上階, 升殿請坐, 卽水晶宮白玉牀也. 生屈伏固辭曰: “下土愚人, 甘與草木同腐, 安得干冒神威, 濫承寵接?” 神王曰. “久望令聞, 仰屈尊儀, 幸毋見訝.” 遂揮手揖坐, 生三讓而登. 神王南向, 踞七寶華牀, 生西向而坐.

坐未定, 閽者傳言曰: “賓至.” 王又出門迎接. 見有三人, 著紅袍, 承綵輦, 威儀侍從, 儼若王者. 王又延之殿上. 生隱于牖下, 欲竢其定而請謁. 王勸三人, 東向揖坐而告曰: “適有文士在陽界, 奉邀, 諸君勿相疑也.” 命左右引入, 生趨進(jìn)禮拜, 諸人皆俛首答拜. 生讓坐曰: “尊神貴重, 僕乃一介寒儒, 敢當(dāng)高座?” 固辭. 諸人曰: “陰陽路殊, 不相統(tǒng)攝, 而神王威重, 鑑人惟明, 子必人間文章鉅公, 神王是命, 請勿拒也.” 神王曰: “坐.” 三人一時就坐. 生乃跼蹐而登, 跪于席邊. 神王曰: “安坐.” 座定, 行茶一巡.

神王告曰: “寡人止有一女, 已加冠笄, 將欲適人, 而弊居僻陋, 無迎待之館, 花燭之房, 今欲別構(gòu)一閣, 命名佳會, 工匠已集, 木石咸具, 而所乏者, 上梁文耳. 側(cè)聞秀才, 名著三韓, 才冠百家, 故特遠(yuǎn)招, 幸爲(wèi)寡人制之.” 言未旣, 有二丫童, 一捧碧玉之硯, 湘竹之管, 一捧氷綃一丈, 跪進(jìn)于前. 生俛伏而起, 染翰立成, 云煙相糺.

其詞曰: “切以堪輿之內(nèi), 龍神最靈, 人物之間, 配匹至重, 旣有潤物之功, 可無衍福之基, 是以關(guān)雎好逑, 所以著萬化之始, 飛龍利見, 亦以象靈變之跡. 是用新構(gòu)阿房, 昭揭盛號, 集蜃鼉而作力, 聚寶貝以爲(wèi)材, 竪水晶珊瑚之柱, 掛龍骨瑯玗之梁, 珠簾捲而山靄靑蔥, 玉戶開而洞云繚繞. 宜室宜家, 享胡福于萬年, 鼓瑟鼓琴, 毓金枝于億世. 用資風(fēng)云之變, 永補(bǔ)造化之功, 在天在淵, 蘇下民之渴望, 或潛或躍, 祐上帝之仁心, 騰翥快于乾坤, 威德洽于遐邇, 玄龜赤鯉, 踴躍而助唱, 木怪山魈, 次第而來賀, 宜作短歌, 用揭雕梁.

拋梁東, 紫翠岧繞撐碧空. 一夜雷聲喧繞澗, 蒼崖萬仞珠玲瓏.

拋梁西, 征轉(zhuǎn)巖廻山鳥啼. 湛湛深湫知幾丈, 一泓春水似玻瓈.

拋梁南, 十里松杉橫翠嵐. 誰識神宮宏且壯, 碧琉璃底影相涵.

拋梁北, 曉日初升潭鏡碧. 素練橫空三百丈, 翻疑天上銀河落.

拋梁上, 手捫白虹游莽蒼. 渤海扶桑千萬里, 顧視人寰如一掌.

拋梁下, 可惜春疇飛野馬. 愿將一滴靈源水, 四海便作甘雨灑.

伏愿營室之后, 合巹之晨, 萬福咸臻, 千祥畢至, 瑤宮玉殿, 挾卿云之靉靆, 鳳枕鴦衾, 聳歡聲之騰沸, 不顯其德, 以赫厥靈.”

書畢進(jìn)呈, 神王大喜. 乃命三神傳閱, 三神皆嘖嘖歎賞. 于是, 神王開潤筆宴. 生跪曰: “尊神畢集, 不敢問諱.” 神王曰: “秀才陽人, 固不知矣. 一祖江神, 二洛河神, 三碧瀾神也. 余欲與秀才光伴, 故相邀爾.” 酒盡樂作, 有蛾眉十馀輩, 搖翠袖, 戴瓊花, 相進(jìn)相退, 舞而歌碧潭之曲曰:

靑山兮蒼蒼, 碧潭兮汪汪.

飛澗兮泱泱, 接天上之銀潢.

若有人兮波中央, 振環(huán)珮兮琳瑯.

威炎赫兮煌煌, 羌?xì)庥钯廛帟n.

擇吉日兮辰良, 占鳳鳴之鏘鏘.

有翼兮華堂, 有祥兮靈長.

招文士兮制短章, 歌盛化兮擧脩梁.

酌桂酒兮飛羽觴, 輕燕回兮踏春陽.

獸口噴兮瑞香, 豕服沸兮瓊漿.

擊魚鼓兮郞當(dāng), 吹龍笛兮趨蹌.

神儼然而在牀, 仰至德兮不可忘.

舞竟, 復(fù)有總角十馀輩, 左執(zhí)籥, 右執(zhí)翿, 相旋相顧, 而歌回風(fēng)之曲曰:

若有人兮山之阿, 披薛荔兮帶女蘿

.

日將暮兮淸波, 生細(xì)紋兮如羅.

風(fēng)瓢瓢兮鬢鬖絲, 云冉冉兮衣婆娑.

周旋兮委蛇, 巧笑兮相過.

損余褋兮鳴渦, 解余環(huán)兮寒沙.

露浥兮庭莎, 煙暝兮嶔峨.

望遠(yuǎn)峰之嵾嵯, 若江上之靑螺.

疏擊兮銅鑼, 醉舞兮傞傞.

有酒兮如泥, 有肉兮如坡.

賓旣醉兮顔酡, 制新曲兮酣歌.

或相扶兮相拖, 或相拍兮相呵.

擊玉壺兮飮無何, 淸興闌兮哀情多.

舞竟, 神王喜抃, 洗爵捧觥, 致于生前, 自吹玉龍之笛, 歌水龍吟一闋, 以盡歡娛之情. 其詞曰:

管絃聲里傳觴, 瑞麟口噴靑龍腦.

橫吹片玉一聲, 天上碧云如掃.

響激波濤, 曲翻風(fēng)月, 景閑人老.

悵光陰似箭, 風(fēng)流若夢, 歡娛又生煩惱.

西嶺綵嵐初散, 喜東峰氷盤凝灝.

擧杯爲(wèi)問, 靑天明月, 幾看丑好?

酒滿金罍, 人頹玉峀, 誰人推倒?

爲(wèi)佳賓, 脫盡十載云泥臺鬱, 快登蒼昊.

歌竟, 顧謂左右曰: “此間伎戱, 不類人間, 爾等爲(wèi)嘉賓呈之.” 有一人, 自稱郭介士, 擧足橫行. 進(jìn)而告曰: “僕巖中隱士, 沙穴幽人, 八月風(fēng)淸, 輸芒東海之濱, 九天云散,含光南井之傍, 中黃外圓, 被堅執(zhí)銳. 常支解以入鼎, 縱摩頂而利人. 滋味風(fēng)流, 可解壯士之顔, 形摸郭索, 終貽婦人之笑. 趙倫雖惡于水中, 錢昆常思于外郡, 死入畢吏部之手, 神依韓晉公之筆. 且逢場而作戱, 宜弄腳以周旋.” 卽于席前, 負(fù)甲執(zhí)戈, 噴沫瞪視, 回瞳搖肢, 蹣跚趨蹌, 進(jìn)前退后, 作八風(fēng)之舞, 其類數(shù)十, 折旋俯伏, 一時中節(jié), 乃作歌曰.

依江海以穴處兮, 吐氣宇與虎爭.

身九尺而入貢, 類十種而多名.

喜神王之嘉會, 羌頓足而橫行.

愛淵潛以獨(dú)處, 驚江浦之燈光.

匪酬恩而泣珠, 非報仇而橫槍.

嗟濠梁之巨族, 笑我謂我無腸.

然可比于君子, 德充腹而內(nèi)黃.

美在中而暢四肢兮, 螯流玉而凝香.

羌今夕兮何夕, 赴瑤池之霞觴.

神矯首而載歌, 賓旣醉而彷徨.

黃金殿兮白玉牀, 傳巨觥兮咽絲簧.

弄君山三管之奇聲, 飽仙府九盌之神漿.

山鬼趠兮翱翔, 水族跳兮騰驤.

山有榛兮濕有笭, 懷美人兮不能忘.

于是, 左旋右折, 殿后奔前, 滿座皆輾轉(zhuǎn)失笑. 戱畢, 又有一人, 自稱玄先生, 曳尾延頸, 吐氣凝眸, 進(jìn)而告曰: “僕蓍叢隱者, 蓮葉游人, 洛水負(fù)文, 已旌夏禹之功, 淸江被網(wǎng), 曾著元君之策. 縱刳腸以利人, 恐脫殼之難堪. 山節(jié)藻梲, 殼爲(wèi)臧公之珍, 石腸玄甲, 胸吐壯士之氣. 盧敖踞我于海上, 毛寶放我于江中. 生爲(wèi)嘉世之珍, 死作靈道之寶. 宜張口而呵呻, 聊以舒千年藏六之胸懷.” 卽于席前,吐氣裊裊如縷, 長百馀尺, 吸之則無跡, 或縮頸藏肢, 或引頸搖項(xiàng), 俄而, 進(jìn)蹈安徐, 作九功之舞, 獨(dú)進(jìn)獨(dú)退, 乃作歌曰.

依山澤以介處兮, 愛呼吸而長生.

生千歲而五聚, 搖十尾而最靈.

寧曳尾于泥途兮, 不愿藏乎廟堂.

匪鍊丹而久視, 非學(xué)道而靈長.

遭圣明于千載, 呈瑞應(yīng)之昭彰.

我爲(wèi)水族之長兮, 助連山與歸藏.

負(fù)文字而有數(shù)兮, 告吉兇而成策.

然而多智有所危困, 多能有所不及.

未免剖心而灼背兮, 侶魚蝦而屛跡.

羌伸頸而擧踵兮, 預(yù)高堂之燕席.

賀飛龍之靈變, 玩呑龜之筆力.

酒旣進(jìn)而樂作, 羌?xì)g娛兮無極.

擊鼉鼓而吹鳳簫兮, 舞潛虯于幽壑.

集山澤之魑魅, 聚江河之君長.

若溫嶠之燃犀, 慚禹鼎之罔象.

相舞蹈于前庭, 或謔笑而撫掌.

日欲落兮風(fēng)生, 魚龍翔兮波滃泱.

時不可兮驟得, 心矯厲而慨慷.

曲終, 夷猶恍惚, 跳梁低昻, 莫辨其狀, 萬座嗢噱. 戱畢, 于是, 木石魍魎, 山林精怪, 起而各呈所能, 或嘯或歌, 或舞或吹, 或忭或踴, 異狀同音, 乃作歌曰:

神龍在淵, 或躍于天. 于千萬年, 厥祚延綿.

卑禮招賢, 儼若神仙. 玩彼新篇, 珠玉相聯(lián).

琬琰以鑴, 千載永傳. 君子言旋, 開此瓊筵.

歌以採蓮, 妙舞躚翩. 伐鼓淵淵, 和彼繁絃.

一棹航船, 鯨吸百川. 揖讓周旋, 樂且無愆.

歌竟, 于是. 江河君長, 跪而陳詩, 其第一座曰:

碧海朝宗勢未休, 奔波汨汨負(fù)輕舟.

云初散后月沉浦, 潮欲起時風(fēng)滿洲.

日煖龜魚閑出沒, 波明鳧鴨任沉浮.

年年觸石多鳴咽, 此夕歡娛蕩百憂.’

第二座曰:

五花樹影蔭重茵, 籩豆笙簧次第陳.

云母帳中歌宛轉(zhuǎn), 水晶簾里舞逡巡.

神龍豈是池中物, 文士由來席上珍.

安得長繩繫白日, 留連泥醉艶陽春.

第三座曰:

神王酩酊倚金牀, 山靄霏霏已夕陽.

妙舞傞傞廻錦袖, 淸歌細(xì)細(xì)遶彫梁.

幾年孤憤翻銀島, 今日同歡擧玉觴.

流盡光陰人不識, 古今世事太忽忙.

題畢進(jìn)呈, 神王笑閱, 使人授生. 生受之跪讀, 三復(fù)賞玩, 卽于座前, 題二十韻, 以陳盛事, 詞曰:

天磨高出漢, 巖溜遠(yuǎn)飛空. 直下穿林壑, 奔流作巨淙.

波心涵月窟, 潭底悶龍宮. 變化留神跡, 騰拏建大功.

煙熅生細(xì)霧, 駘蕩起祥風(fēng). 碧落分符重, 靑丘列爵崇.

乘云朝紫極, 行雨駕靑驄. 金闕開佳燕, 瑤階奏別鴻.

流霞浮茗椀, 湛露滴荷紅. 揖讓威儀重, 周旋禮度豊.

衣冠文璨爛, 環(huán)珮響玲瓏. 魚鼈來朝賀, 江河亦會同.

靈機(jī)何恍惚, 玄德更淵沖. 苑擊催花鼓, 樽垂吸酒虹.

天姝吹玉笛, 王母理絲桐. 百拜傳醪醴, 三呼祝華嵩.

煙沉霜雪果, 盤映水晶蔥. 珍味充喉潤, 恩波浹骨融.

還如湌沆瀣, 宛似到瀛蓬. 歡罷應(yīng)相別, 風(fēng)流一夢中.

詩進(jìn), 滿座皆歎賞不已. 神王謝曰: “當(dāng)勒之金石, 以爲(wèi)弊居之寶.”

生拜謝, 進(jìn)而告曰: “龍宮勝事, 已盡見之矣. 且宮室之廣, 疆域之壯, 可周覽不?” 神王曰: “可”. 生受命, 出戶盱衡, 但見綵云繚繞, 不辨東西. 神王命吹云者掃之. 有一人, 于殿庭, 蹙口一吹, 天宇晃朗, 無山石巖崖, 但見世界平闊, 如碁局, 可數(shù)十里, 瓊花琪樹, 列植其中, 布以金沙, 繚以金墉, 其廊廡庭除, 皆鋪碧琉璃塼, 光影相涵.

神王命二人, 指揮觀覽, 行到一樓, 名曰朝元之樓, 純是玻瓈所成, 飾以珠玉, 錯以金碧, 登之若凌虛焉. 其層十級. 生欲盡登, 使者曰: “神王以神力自登, 僕等亦不能盡覽矣.” 蓋上級, 與云霄幷, 非塵凡可及, 生登七層而下.

又到一閣, 名曰凌虛之閣. 生問曰: “此閣何用?” 曰: “此神王朝天之時, 整其儀仗, 飾其衣冠之處.” 生請曰: “愿觀儀仗.” 使者, 引至一處, 有一物, 如圓鏡, 燁燁有光, 眩目不可諦視. 生曰: “此何物也?” 曰: “電母之鏡.” 又有鼓, 大小相稱. 生欲擊之. 使者止之曰: “若一擊, 則百物皆震, 卽雷公之鼓也.” 又有一物, 如橐籥. 生欲搖之. 使者復(fù)止之曰: “若一搖, 則山石盡崩, 大木斯拔, 卽哨風(fēng)之橐也.” 又有一物, 如拂箒, 而水甕在邊. 生欲灑之. 使者又止之曰: “若一灑, 洪水滂沱, 懷山襄陵.” 生曰: “然則何乃不置噓云之器?” 曰: “云則神王, 神力所化, 非機(jī)括可做.” 生又曰: “雷公電母, 風(fēng)伯雨師, 何在?” 曰: “天帝囚于幽處, 使不得游, 王出則斯集矣.” 其馀器具, 不能盡識.

又有長廊, 連亙數(shù)里, 戶牖鎖以金龍之鑰. 生問: “此何處?” 使者曰: “此神王, 七寶之藏也.” 周覽許時, 不能遍見. 生曰: “欲還.” 使者曰: “唯.” 生將還, 其門戶重重, 迷不知其所之, 命使者而先導(dǎo)焉.

生到本座, 致謝于王曰: “厚蒙恩榮, 周覽佳境.” 再拜而別. 于是, 神王以珊瑚盤, 盛明珠二顆, 氷綃二匹, 爲(wèi)贐行之資, 拜別門外. 三神同時拜辭, 三神乘輦直返. 復(fù)命二使者, 持穿山簸水之角, 揮以送之. 一人謂生曰: “可登吾背, 閉目半餉.” 生如其言. 一人揮角先導(dǎo), 恰似登空, 唯聞風(fēng)水聲, 移時不絶, 聲止開目, 但偃臥居室而已.

生出戶視之, 大星初稀, 東方向明, 鷄三鳴而更五點(diǎn)矣. 急探其懷而視之, 則珠綃在焉. 生藏之巾箱, 以爲(wèi)至寶, 不肯示人. 其后, 生不以名爲(wèi)懷, 入名山, 不知所終.