再接下去： 子曰：君子喻于義，小人喻于利。 這一段記載，涉及孔門的仁學(xué)，也就是心學(xué)。這個“心”包括了現(xiàn)在所謂的思想等的心理之學(xué)，但卻不限于目前心理學(xué)的心，而是指“吾道一以貫之”的心性之心。 什么叫“喻”？這個字要注意?，F(xiàn)代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀(jì)以后邏輯之道大行，它是根據(jù)希臘的原始邏輯發(fā)展而來的。邏輯是一種思考的方法。我們曾經(jīng)介紹哲學(xué)，哲學(xué)要問宇宙是怎樣開始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對此哲學(xué)家有兩派見解：一種是唯物思想，他說宇宙開始先有水，由水變成火，而后冷卻逐漸形成現(xiàn)在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風(fēng)的四大是天地開始的根源，相當(dāng)于中國金、木、水、火、土的五行道理。這些理論慢慢演變成后世的唯物思想。另一派是講唯心的，認(rèn)為宇宙有一個超越物質(zhì)的精神主宰，物質(zhì)是由他所創(chuàng)造產(chǎn)生的。這牽涉到哲學(xué)問題，解說很多。到了后世，提出了問題，問及哲學(xué)家怎么知道宇宙從何而來的？哲學(xué)家說是靠學(xué)問思想來的，那么先行研究你哲學(xué)家那個思想（工具）的判斷準(zhǔn)確不準(zhǔn)確。因此產(chǎn)生了邏輯學(xué)——對思路法則的研究。這種思路的法則學(xué)，在印度的佛學(xué)中，早在希臘之先就有了。 對于這問題，世界學(xué)者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認(rèn)為印度的思考方法是從希臘來的；一派是東方人，包括了我們中國傳統(tǒng)文化的說法，認(rèn)為希臘的邏輯，是從印度方法來的。印度這套方法，我們翻譯過來叫“因明學(xué)”，比西方的邏輯還要完備，還要嚴(yán)密。西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法“正、反、合”是舉世聞名的。所以有許多人談到《易經(jīng)》時，說我們的《易經(jīng)》真了不起，和黑格爾的辯證法“正、反、合”完全一樣。這是中國人的悲哀！我說，老兄，我們《易經(jīng)》是五千年以前的產(chǎn)物，黑格爾幾時才發(fā)明辯證法？為什么把我們老祖宗的東西，拿來與西洋人比，還說同他一樣？這等于在街上看到祖父拉著孫子走，說祖父長得像孫子，而不說孫子長得像祖父。 怎么說因明的方法比邏輯高明？因明有幾個步驟，簡單地講：宗、因、喻、合。“宗”就是前提，說話必有宗，引申“宗”的理由為“因”。有時候有宗有因還講不清楚的事情，只有用比喻來說明，這就是“喻”，在《莊子》中叫做“寓言”。每個宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣經(jīng)》，就有很多寓言，每個大教主都很會講譬喻，其中還包括了隱語和幽默話。宗、因都講通了，那么就是結(jié)論的“合”了。 因為講到《論語》中的喻，所以引出這些閑話來?！熬佑饔诹x，小人喻于利”的意思是：與君子談事情，他們只問道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒有利可圖。如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻于利，處處要把利欲擺在前面才行得通。不過，滿天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。 那么，要如何才能做到仁呢？ 子曰：見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。 上面曾經(jīng)講到過，真正“仁”道的人，一定能愛人，不會討厭人。即使討厭，也是要把討厭的人改變過來，使他同樣地能達(dá)到“仁”的境界。在這里又補(bǔ)充這個道理說，我們看見一個道德、學(xué)問有修養(yǎng)的賢者，就想達(dá)到他那個境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當(dāng)做自己的借鏡，藉以自我反省。上面一句話，就是說明上文仁者愛人不能惡人的道理；下面一句話，就是解釋上文“人之過也，各于其黨”的道理。