原書：『存在論的、郵便的―ジャック?デリダについて』（1998）

作者：東浩紀(jì)

翻譯：養(yǎng)雞場(chǎng)客卿

本文是原書中第四章「存在論的、郵便的」（<存在論的，郵政的>）第一節(jié)「論理的」（<邏輯的>）摘譯，題目為譯者戲擬，【】中是譯者根據(jù)文意補(bǔ)足的部分

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東浩紀(jì)（あずま ひろき）：1971年生，日本著名的文化批評(píng)家和哲學(xué)家，繼承了柄谷行人和淺田彰的雙重批評(píng)家道統(tǒng)，1999年獲東京大學(xué)博士學(xué)位，其博士論文《存在論的，郵政的》（『存在論的、郵便的―ジャック?デリダについて』）提出了閱讀德里達(dá)的全新方法，廣受好評(píng)。著作《動(dòng)物化的后現(xiàn)代》（『動(dòng)物化するポストモダン』）（2001）更是堪稱二次元研究的圣經(jīng)。本文是其博論的摘譯。

卡爾納普（Rudolf Carnap）在1932年的著名論文中，從邏輯實(shí)證主義的角度批判了海德格爾[1]。這批判堪稱簡(jiǎn)潔。在卡爾納普看來，海德格爾這種形而上學(xué)式的言說實(shí)際上沒有邏輯學(xué)上的意義。為何如此？卡爾納普主張，（海德格爾的哲學(xué)）不是內(nèi)容的對(duì)錯(cuò)問題，海氏的哲學(xué)首先在形式上就不正確【ill-formed】。這種形式錯(cuò)誤，也就是混淆了命題形式和命題變?cè)腻e(cuò)誤，亦即混淆了語法和名詞的錯(cuò)誤。我們?cè)诜此己５赂駹柕臅r(shí)候，不妨將卡爾納普的這一批判作為先導(dǎo)。

譬如說，海德格爾追問“無是怎么無化的”[2]。但是這種疑問在卡爾納普看來，在邏輯上就不成立。為了澄清這一點(diǎn)，卡爾納普嘗試著把海德格爾的自然語言轉(zhuǎn)換成形式語言。比如說，句子“x在外邊”、“x在哪里”可以用“Ou(x)”、“?（x）”這樣的函數(shù)式表達(dá)。在這種規(guī)定里，我們可以進(jìn)行如下的改寫：

自然語言：

——外邊有什么？（what is outside?）

——外邊有雨。（Rain is outside.）

——這雨怎么樣？（what about this rain?）

形式語言：

——Ou(?)

——Ou(rain)

——?（rain）

在這個(gè)例子里，句子都是有意義的，完全說得通。但是，我們假如進(jìn)行類比（analogy），把“雨”替換成“無”的話，就會(huì)產(chǎn)生下面的情況：

自然語言：

——外邊有什么？（what is outside?）

——外邊沒有東西?！就饷嬗幸粋€(gè)‘無’】（nothing is outside.）

——這“沒有東西”（無）怎么樣？（what about this nothing?）

形式語言：

——Ou(?)

——Ou(nothing)

——?（nothing）

乍一看也像回事?？柤{普的意思是，海德格爾哲學(xué)的基礎(chǔ)正是這種類比法。但是仔細(xì)考察，對(duì)nothing的形式化轉(zhuǎn)寫是毫無意義的?？柤{普如是說：自然語言“外邊沒有東西。”（nothing is outside.）是不能轉(zhuǎn)寫為Ou(nothing)這樣的函數(shù)式的。也就是說，“外面沒有東西”不等于“外面有一個(gè)‘無’”。正確的形式化轉(zhuǎn)寫是“~?xOu(x)”，也就是“滿足在外面存在這一條件的x不存在”。（?是表示存在的邏輯記號(hào)，~是表示否定的邏輯記號(hào)）。盡管nothing在自然語言英語中是名詞，但是在邏輯學(xué)中，它只不過指示了邏輯形式“~?x”。單詞nothing絕對(duì)不能充當(dāng)命題變?cè)?。因?（nothing）這樣的命題根本不成立。和?（nothing）對(duì)應(yīng)的自然語言“這無怎么樣？”也就沒有任何意義。因此，海德格爾之問“無是怎么無化的”，在邏輯學(xué)上不成立。

卡爾納普的批判指出，海德格爾把語法當(dāng)成了名詞，把命題形式當(dāng)成了命題變?cè)?，這是一種物化的錯(cuò)誤思維。并且卡爾納普窮追猛打，認(rèn)為海德格爾思想的核心實(shí)際上就是這種對(duì)象化/物化。眾所周知，海德格爾的哲學(xué)核心是存在（Sein）。按照卡爾納普的思路，這就是把【作為邏輯量詞(Quantifier)的?】當(dāng)成名詞來把握了[3]。正因?yàn)檫@樣把握，海德格爾才能說出“存在是P”這種話出來，轉(zhuǎn)寫成形式語言是P（Sein）。而P(Sein)根本不是一個(gè)有意義的命題。

但是，假如遵照卡爾納普的哲學(xué)運(yùn)思之路，我們就不可能把“存在”定義為思考的對(duì)象。在自然語言中的“存在”（某物存在），一旦被邏輯學(xué)的形式化程序轉(zhuǎn)寫，就只能變成邏輯的語法/存在量詞?。簡(jiǎn)言之，“存在”位于句子的語法層次，不是句子的詞語內(nèi)容。如果我們硬要把“存在”當(dāng)成對(duì)象來思考的話，譬如給出“存在是P”這樣的句子，就只能轉(zhuǎn)寫為P（?）這樣的【謬誤的】函數(shù)式。這種函數(shù)式和“2++=5”這種亂七八糟的數(shù)學(xué)式子（把加號(hào)“+”當(dāng)成阿拉伯?dāng)?shù)字填入了“2+x=5”這個(gè)式子x的位置）是一樣的。總而言之，海德格爾和卡爾納普的沖突，存在論和邏輯實(shí)證主義的沖突，都濃縮在對(duì)“存在”的不同理解之上——作為名詞的Sein和作為語法形式的Sein。

在三十年代初的這場(chǎng)哲學(xué)爭(zhēng)論，實(shí)際上是四十年代到七十年代“道術(shù)將為天下裂”的象征。這就是歐陸存在論哲學(xué)和英美分析哲學(xué)的分裂。實(shí)際上，卡爾納普如上的批判，亦即“對(duì)語言的物化思維”，代表了一種典型的對(duì)歐陸哲學(xué)（包括法國(guó)哲學(xué)）批判的思路，并且一直延續(xù)到20世紀(jì)后期。并且卡爾納普的思路還被許多其他路數(shù)的思想家挪用，如哈貝馬斯，羅蒂和柄谷行人，他們?nèi)叨疾皇堑湫偷姆治稣軐W(xué)家，并且相互之間的立場(chǎng)也不盡相同，但是他們批判德里達(dá)的思路實(shí)際上大同小異，都屬于卡爾納普思路的變奏罷了?！皻W陸哲學(xué)在玩弄辭藻”。卡爾納普在三十年代提出的這種批判思路，現(xiàn)在依舊存在。因此，積極地發(fā)掘中期德里達(dá)【1972-1985年的德里達(dá)】思想資源的我們，其實(shí)恰恰正面對(duì)抗著卡爾納普式的批判——德里達(dá)正是那個(gè)將語言“物化”到極致的法蘭西哲學(xué)家，中期德里達(dá)更是這種范式的巔峰。如果說我們相信中期德里達(dá)的文本中能夠提取出富有教誨意義的理論，那么我們應(yīng)該充分理解卡爾納普式的批判，并且將反駁這種質(zhì)疑作為我們的義務(wù)。本書緣起的問題乃是“為什么德里達(dá)【在中期】寫下了如此奇妙的文本”，這句話我已經(jīng)多次重復(fù)了。這種素樸的不協(xié)調(diào)感實(shí)際上不僅僅限于德里達(dá)，這是三十年代以后歐陸哲學(xué)的共有問題。

一般而言，邏輯實(shí)證主義從維特根斯坦1921年發(fā)表《邏輯哲學(xué)論》開始。眾所周知，維氏在其中明確區(qū)分了“可言說之物”和“不可言說之物”。前者是哲學(xué)思辨的范圍，后者是不允許哲學(xué)僭越的場(chǎng)域。我在此簡(jiǎn)單地對(duì)維氏的思考略作梳理。維特根斯坦將事實(shí)的總體稱為“世界”，所有的事實(shí)都有與之對(duì)應(yīng)的命題（邏輯圖像）。所謂思考就是處理如是的一組命題，這組命題反映了世界。因此，世界的界限，思考的界限和邏輯的界限是嚴(yán)格一致的。（《邏輯哲學(xué)論》，命題5.6與5.6.1）哲學(xué)就在這界限內(nèi)部活動(dòng)。以上都是維特根斯坦的定義。但是維特根斯坦也規(guī)定了“不可言說之物”，亦即命題的限界(Grenze)。他明確規(guī)定：“命題能夠表述全部實(shí)在，但是不能表述它們?yōu)榱四軌虮硎鰧?shí)在而必須和實(shí)在共有的東西——即邏輯形式（logische Form）。為了能夠表述邏輯形式，我們必須能夠和命題一起置身于邏輯之外，也就是說，置身于世界之外?！保ā哆壿嬚軐W(xué)論》，命題4.12）我們只能依靠邏輯來認(rèn)識(shí)世界，換言之，邏輯支持了世界與思考。因此，邏輯自身就變成了超越世界和思考的東西。

維特根斯坦把“不可言說之物”，也就是世界-思考的界限指認(rèn)為邏輯形式?？柤{普沿襲了這種思維方式（卡爾納普在《通過語言的邏輯分析清除形而上學(xué)》中將邏輯形式稱為句法形式）。所謂的邏輯形式，具體而言，實(shí)際上就是支撐著謂詞邏輯的諸種裝置，也就是量詞和函數(shù)算子之類的東西。作為范疇的存在，被歸結(jié)為存在量詞。換言之，他們將存在范疇處理成規(guī)定思考的形式，而絕不是思考的對(duì)象。亦即，存在范疇是不可能進(jìn)入世界-思考的內(nèi)部的。當(dāng)然，我們能夠針對(duì)具體的存在者（如飛馬）進(jìn)行思考，“飛馬是否存在”這樣的句子是有意義的。這也就是問“?x Pegasus(x)”（函式Pegasus(x)表示x具有飛馬的特性）的真假罷了。但是一旦注意到《邏輯哲學(xué)論》中的說法（《邏輯哲學(xué)論》，命題4.05以下），就能發(fā)現(xiàn)，?x Pegasus(x)本身是無關(guān)乎真假而“存在”的。也就是說，如果直接詰問對(duì)象飛馬的存在本身，即詰問?x的意義本身，那么實(shí)際上就等同于詰問命題?x Pegasus(x)的存在根據(jù)，也等同于詰問“我們?yōu)槭裁匆務(wù)擄w馬”。這種探究已經(jīng)超越了維氏對(duì)哲學(xué)劃出的界限。我們可以有意義地談?wù)撃趁}的真假，但是卻不能回答為什么存在這個(gè)命題。命題的真假與命題的存在這兩個(gè)方面的區(qū)別，實(shí)際上就是維特根斯坦所言的“世界是怎樣的這一點(diǎn)并不神秘，而世界存在著，這一點(diǎn)是神秘的?！?（《邏輯哲學(xué)論》，命題6.44）對(duì)于維氏所言的“神秘”，我們應(yīng)該怎樣對(duì)待呢？毋寧說，“神秘”是維特根斯坦在定義上就事先排除的東西。因此，《邏輯哲學(xué)論》以“對(duì)于不可說的東西我們必須保持沉默”結(jié)尾。邏輯實(shí)證主義，和繼承前者遺產(chǎn)的分析哲學(xué)，都拒絕探究“不可言說之物”[4]。

但是海德格爾采取了完全不同的思想路徑去處理“不可言說之物”/思考的限界。以下是簡(jiǎn)要整理。首先要了解的一點(diǎn)是，海德格爾也和《邏輯哲學(xué)論》一樣，嚴(yán)格區(qū)分了邏輯的領(lǐng)域和超邏輯的領(lǐng)域，亦即存在者（存在的對(duì)象）和存在（存在本身）的區(qū)別。與《邏輯哲學(xué)論》同處1920年代，海氏在《存在與時(shí)間》中已經(jīng)說的很清楚了。諸種科學(xué)或知識(shí)（Wissenschaften）是在存在者的領(lǐng)域中活動(dòng)的。人們帶著“對(duì)象已經(jīng)存在著了”這樣的預(yù)先理解，然后探究每一個(gè)存在者的本質(zhì)（essentia）。換言之，這僅僅是在追問本質(zhì)罷了。而哲學(xué)，恰恰是探究存在本身，探究每個(gè)存在者之為存在（existentia）問題的學(xué)科。這就是所謂的“對(duì)存在的追問”。具體而言，哲學(xué)探究的是以存在者為對(duì)象的科學(xué)的前提問題，亦即“對(duì)存在的了解”、“‘存在’一詞的本來意涵”這樣的被遮蔽的東西。（《存在與時(shí)間》第三節(jié)）這樣的探究已經(jīng)超出了邏輯的范圍。海氏如是說：“科學(xué)一般可以被規(guī)定為通過諸真命題的相互聯(lián)系而建立起來的整體”（《存在與時(shí)間》第三節(jié)），而對(duì)存在的追問在定義上就先行于邏輯關(guān)聯(lián)的整體，并且對(duì)后者有奠基意義。處理存在者的科學(xué)/為前者奠基的對(duì)存在的了解，邏輯的領(lǐng)域/超邏輯的鄰域，這是海德格爾的二分法。這與維特根斯坦的劃分——世界及其命題群/支持前者的邏輯形式的二分法是對(duì)應(yīng)的。雖然海德格爾思想和邏輯實(shí)證主義都從這里出發(fā)，但是兩者的哲學(xué)計(jì)劃卻大異其趣。

對(duì)于邏輯實(shí)證主義而言，哲學(xué)被封閉在界限的內(nèi)側(cè)。哲學(xué)只不過是讓諸種科學(xué)變得更清晰罷了（《邏輯哲學(xué)論》，命題4.1以下）。但是對(duì)于海德格爾，哲學(xué)恰恰是思考這個(gè)界限，思考“不可言說之物”的思想活動(dòng)。1935年，海德格爾如是說：“哲學(xué)絕不是諸科學(xué)之中的一員。哲學(xué)在諸科學(xué)之前，不單純地以‘邏輯的’方式位于諸科學(xué)的體系中”[5]。對(duì)存在的追問超越了諸科學(xué)的領(lǐng)域，走向了對(duì)支持諸科學(xué)總體的，超越論的基礎(chǔ)（Grund）的探究。

但是上文的對(duì)照，并不意味著海德格爾的范式是更優(yōu)越的。確實(shí)，海德格爾處理的問題（神秘）是邏輯實(shí)證主義所避開的，但是實(shí)際上邏輯實(shí)證主義也不可能完全回避對(duì)“神秘”的言說。只不過從后者的立場(chǎng)看，對(duì)“神秘”，是不可能有哲學(xué)性的，亦即嚴(yán)密而普遍的言說（sagen）方法的。神秘領(lǐng)域中，仍然有倫理學(xué)、美學(xué)和藝術(shù)等等言說的方式，【維特根斯坦】用表示（zeigen）這個(gè)動(dòng)詞來代表這些言說。維氏為何肯定海氏的哲學(xué)？正是因?yàn)楹笳咴谖膶W(xué)的方面、直覺的方面和個(gè)人的方面對(duì)前者有所感發(fā)。譬如說，維特根斯坦在海德格爾的《形而上學(xué)是什么？》出版之后，雖然指責(zé)“【海氏的】全部論說都先天（a priori）地沒有意義”，但是同時(shí)又對(duì)海德格爾的探索表示同情[6]。并且，在上文提及的卡爾納普的論文中，實(shí)際上允許了尼采式的思考，亦即“并未選擇使人誤入歧途的理論形式，而公開地選擇了藝術(shù)的形式，詩的形式?！保ê５赂駹栆?yàn)槭褂美碚摱窃姡瑥亩恢肛?zé)）總而言之，邏輯實(shí)證主義和海德格爾在思考“不可言說之物”的必要性上實(shí)際上是基本一致的。而兩者的差異就在于，究竟能不能用嚴(yán)密（streng）的方法思考“不可言說之物”。亦即，在思考的方法論上有沖突。在邏輯實(shí)證主義者看來，“不可言說之物”只能通過藝術(shù)來接觸。但是海德格爾這里，“不可言說之物”可以通過某種嚴(yán)密的思辨方法來接近。因此我們?cè)谶@個(gè)地方窺出了兩者方法論的差異，我們有必要接著思考兩者在根本結(jié)構(gòu)上的差異。其根本就在于，在超越科學(xué)思考的“存在之問”的問題上，在邏輯和知性之外[7]，海德格爾怎么構(gòu)造一種新的嚴(yán)密方法來思考。

我們不妨借助圖示。邏輯實(shí)證主義將思考的界限，亦即支撐具體對(duì)象的形式，把握為meta level。Meta level在定義上就不能成為思考對(duì)象（object level）。這種構(gòu)想從康德對(duì)知性和理性的二分開始，就變成了某種哲學(xué)史上的傳統(tǒng)思維。

在這種框架之下，在定義上就不可能有對(duì)界限的思考。而海德格爾對(duì)抗這種傳統(tǒng)（即對(duì)抗康德傳統(tǒng)，承繼德意志浪漫派道統(tǒng)），希望重新構(gòu)造一種哲學(xué)方法，能夠沖破康德/維特根斯坦設(shè)置的對(duì)界限-基礎(chǔ)之思考的禁令。這種新的哲學(xué)方法，在邏輯學(xué)的意義上說，就是嘗試將meta level（Grund經(jīng)過上下翻轉(zhuǎn)，實(shí)際上就是über=meta）重新把握為對(duì)象（object），亦即構(gòu)想一種能夠打通meta level和object level的嚴(yán)密的方法。這一思想課題，乍一看極為荒謬。實(shí)際上，卡爾納普和四十年代之后的分析哲學(xué)主潮，都認(rèn)為海德格爾的言說缺少哲學(xué)的嚴(yán)密性。（例如羅素的《西方哲學(xué)史》將海德格爾直接無視了）但是海德格爾在《存在與時(shí)間》的序論中，為了回避“存在之問”的循環(huán)結(jié)構(gòu)，預(yù)先準(zhǔn)備了一些操作方法。海德格爾對(duì)限界的思考，實(shí)際上是極端嚴(yán)密的。但是這些操作方法，具體而言是怎樣的呢？

海德格爾的思考其實(shí)很單純。他在思考對(duì)象的總體（即世界）之中，在存在者的集合之中，發(fā)現(xiàn)了一種特別的存在者。在這個(gè)存在者的地方，思考對(duì)象和思考形式發(fā)生了重疊。海德格爾將這種重疊的狀態(tài)稱之為“二重襞”（Zwiefalt）[8]。用這種獨(dú)特的二重襞結(jié)構(gòu)的存在者作為媒介，我們可以間接地思考“世界”的界限。思考這種存在者的時(shí)候，也就是將其作為思考對(duì)象的時(shí)候，同時(shí)可以從中誘發(fā)出對(duì)思考形式（存在）的追問。具體而言，這種存在者就是人類，用海德格爾的術(shù)語來說就是“此在”（Dasein）。（《存在與時(shí)間》第四節(jié)）邏輯形式是人類產(chǎn)生出來的。同時(shí)，人類也作為一個(gè)普通事物，遵從邏輯形式。因此，對(duì)世界-思考的界限的追問（Frage），實(shí)際上可以經(jīng)由產(chǎn)出世界-思考本身的人類這一存在者得到探究。這就是對(duì)人類的“實(shí)存論構(gòu)造”的分析?！皩?duì)存在的追問，實(shí)際就是提煉出此在已有的存在的把握，也就是提煉前存在論的存在了解”。對(duì)人類的追問，實(shí)際上也有兩種形式，海德格爾用“問之所問”（befragen）和“問之何所以問”（fragen）來區(qū)別。（《存在與時(shí)間》第二節(jié)）將人類作為思考對(duì)象，就是問之所問，追問界限/基礎(chǔ)，就是問之何所以問。這樣看，海氏的哲學(xué)就能夠就存在本身思考存在，就Meta level本身思考meta level，在對(duì)象化的（存在者性的）思考之上另造了一種思考的方法。是否承認(rèn)這樣的“思考的另一種境界”[9]，是否承認(rèn)能夠用間接的方法思考【界限問題】，這就是海德格爾的范式和“邏輯學(xué)”/“形而上學(xué)”/“智術(shù)師的思考”/“現(xiàn)代科學(xué)的思考”之間唯一的區(qū)別指標(biāo)。直到海德格爾晚年亦如此。

我們?nèi)匀豢梢杂脠D示來表達(dá)。邏輯形式（存在），現(xiàn)在可以用特殊的存在者，亦即此在來通達(dá)。亦即，我們可以用實(shí)存論的結(jié)構(gòu)來通達(dá)存在。這就是直接打通了meta level和object level的系統(tǒng)，使得兩個(gè)層面發(fā)生短路（short circuit）的系統(tǒng)。我們不妨挪用淺田彰（あさだ あきら）在《結(jié)構(gòu)與力》中的圖示“克萊因瓶”來表示。

1、メタレヴェル（存在）——meta level（存在）；2、オブジェクトレヴェル（存在者の集合＝世界）——object level（存在者的集合=世界）；3、現(xiàn)存在——此在（Dasein）

1、実存論的構(gòu)造（二レヴェルの媒介）——實(shí)存論的結(jié)構(gòu)（兩個(gè)level之間的媒介）；2、論理形式の産出——邏輯形式的生產(chǎn)；3、現(xiàn)存在（メタレヴェルへの入口）——此在（通往meta level的入口）

在圖中，海德格爾的關(guān)于思考對(duì)象及其形式的關(guān)系，用克萊因瓶的瓶頸來表示了。海氏拒絕邏輯學(xué)，原因就在于通常的邏輯學(xué)對(duì)克萊因瓶瓶頸的扭曲視而不見。雖然海德格爾拒絕了邏輯學(xué)，但是他的思考仍然具有邏輯學(xué)式的嚴(yán)密性。為何？因?yàn)楹５赂駹柕乃枷?，無論是從內(nèi)容上看還是從時(shí)期上看，都和1931年的哥德爾不完全定理對(duì)應(yīng)。哥德爾不完全定理是對(duì)公理數(shù)學(xué)體系（邏輯實(shí)證主義的數(shù)學(xué)對(duì)應(yīng)物）的內(nèi)在批判。海德格爾和哥德爾一樣，發(fā)現(xiàn)了Meta level和object level的層次區(qū)別的問題，亦即發(fā)現(xiàn)了【羅素的】類型論聲稱的無矛盾性（consistency）實(shí)際上也有破綻。海氏發(fā)現(xiàn)了實(shí)存論的結(jié)構(gòu)，哥德爾發(fā)現(xiàn)了“哥德爾數(shù)”。

在本書的前兩章中已經(jīng)闡釋清楚，【海德格爾】之后的拉康派精神分析將海德格爾和哥德爾的思想結(jié)合起來，構(gòu)筑了更為簡(jiǎn)練的理論圖式。在上文所述的《存在與時(shí)間》中，特異點(diǎn)（此在）所持有的二重性質(zhì)（既是meta level又是object level）是從作為實(shí)體的人類之中導(dǎo)出的。但是拉康派完全破除了海德格爾這種實(shí)體論的殘留。【在拉康這里，】思考的界限（實(shí)在界）是思考對(duì)象的集合（象征界）中心空虛的“匱乏”。這種匱乏是由哥德爾定理保證的[10]。存在者的總體決不能在一個(gè)level（平面）下被封閉。存在著一個(gè)龜裂【的點(diǎn)位】，海德格爾將之稱為“此在”，【拉康將之稱為】“菲勒斯”，都是在嘗試規(guī)定一個(gè)關(guān)于數(shù)學(xué)不可能性的結(jié)構(gòu)性現(xiàn)象。只不過菲勒斯單純地表現(xiàn)出一種二重襞的屬性，并沒有實(shí)體，和此在略有差別。

邏輯實(shí)證主義（羅素）的思考，將世界的界限-基礎(chǔ)視為靜力學(xué)的，持續(xù)的meta level。但是海德格爾的（哥德爾的）思考，則將界限-基礎(chǔ)視為通過世界內(nèi)的特異點(diǎn)（此在）的運(yùn)動(dòng)而生產(chǎn)（在現(xiàn)象學(xué)意義上）出來的東西。盡管人們還是不能直接地思考界限-基礎(chǔ)，但是多少總還是能夠思考界限-基礎(chǔ)的生產(chǎn)過程本身。這種思考實(shí)際上就是所謂的實(shí)存論分析。在邏輯學(xué)看來，海德格爾的嘗試是不可能的；但是經(jīng)過這樣的思路轉(zhuǎn)軌之后，他的嘗試又是可能的。我們對(duì)于這種雜技式的邏輯方法的發(fā)現(xiàn)，應(yīng)該給予更高的評(píng)價(jià)——海氏給了思考界限/基礎(chǔ)的嶄新方法，亦即給出了思考“超越”（meta, trans, über, hyper, plus）之運(yùn)動(dòng)的整體方案。

【參考文獻(xiàn)】

[1] 即《通過語言的邏輯分析清除形而上學(xué)》

[2] 【引文來自海德格爾的《什么是形而上學(xué)》】

[3] 【實(shí)際上海德格爾的思考沒有這么簡(jiǎn)單】，這里卡爾納普說的“名詞”就是思考對(duì)象的意思，或者說是命題計(jì)算的對(duì)象。這里沒有嚴(yán)格參考語言學(xué)的詞法分類，因?yàn)橹^詞邏輯里面不講詞法的問題。下文討論海德格爾晚期的“名詞化”問題的時(shí)候，“名詞”也不是語言學(xué)的“noun”，而是哲學(xué)命名問題中“name”的意思。眾所周知，晚期海德格爾詳細(xì)地考察了“存在”一詞的名詞性和動(dòng)詞性，鑒于此，我們不能簡(jiǎn)單地說海德格爾把存在當(dāng)成了名詞。（海氏的主張是，on具有雙重的分詞屬性，既是名詞也是動(dòng)詞）。但是為了便于討論，我們暫且遵照卡爾納普筆下的二元對(duì)立：名詞（命題變量）和動(dòng)詞（命題形式）。

[4] Allan Janik和Stephen Edelston Toulmin從《邏輯哲學(xué)論》與二十世紀(jì)初維也納文化的共時(shí)性出發(fā)，發(fā)掘出了維特根斯坦這種“沉默”的積極意義。根據(jù)他們的研究，1910-1920年代的維特根斯坦（和其他維也納知識(shí)分子）思考的課題乃是“防止思辨的領(lǐng)域入侵日常生活”。因此《邏輯哲學(xué)論》中關(guān)于倫理領(lǐng)域的沉默，應(yīng)該讀為保證“倫理主體性”的積極手段。參見Janik A, Toulmin S. Wittgenstein's Vienna[M]. New York: Simon and Schuster, 1973.四十年代之后的邏輯實(shí)證主義和分析哲學(xué)沒有繼承的東西，恰恰就是維特根斯坦這種沉默的積極意義。他們僅僅是抹除了存在論的問題，無視了存在論問題。例如蒯因在1948年的論文《論何物存在》中提出，“存在的僅僅是變?cè)闹盗T了”（亦即再次重復(fù)了卡爾納普-羅素的理論姿態(tài)），又提議將維特根斯坦的“神秘”領(lǐng)域用奧卡姆剃刀削除掉。參見Quine W V. From a logical point of view: Nine logico-philosophical essays[M]. Harvard University Press, 1980.這就將存在論的問題完全還原成了邏輯學(xué)的問題，完全抹除了兩者在解釋形如“?x Pegasus(x)”這樣的命題的時(shí)候的差異。

[5] 《形而上學(xué)導(dǎo)論》，川原榮峰譯，平凡社ライブラリー，1994年，50-51頁。根據(jù)德語原文的Wissenschaft，將”學(xué)問”修改為“科學(xué)”。

[6] 《維特根斯坦全集》第五卷，大修館書店，97-98頁。

[7] Wegmarken, Vittorio Klostermann, 3 Aufl., 1996, S.107.

[8] 參見Was hei?t Denken?, S.134ff.

[9] Was ist das — die Philosophie?, Verlag Günther Neske, 10 Aufl., 1992, S.15.

[10] 用哥德爾思想整理拉康派精神分析是60年代確立的范式。參見巴迪歐的著名論文Alain Badiou, “Marque et Manque: à propos du zéro”, in Les cahiers pour l'analyse, no.10, Seuil, 1969.