所以，你的心是否能持戒，你的心能否活在這個紅塵世界里而對任何人與事都沒有譴責(zé)？這樣你的心才真正的超越了暴力，超越了貪嗔癡，它才會變得真正的光明、美好。

這又是一個方法。他不通過有相定，不通過無相定，他只通過戒律，以使你的身體純粹的干凈，達(dá)到“不逾矩”。這是孔子講的。你的身體在戒律當(dāng)中，不會再逾越這個界線，身得自在，身體完全純凈了。

接著你開始凈化你的心，你的心有各種各樣的雜念，各種各樣的污染，各種各樣的糟糕的想法、負(fù)面的想法。它們都得以一一的凈化，純粹以戒的方式來凈化，然后心也變得純粹，變得像一個嬰兒一樣干凈。身心如此的干凈，這點幾乎常人很難達(dá)到。一個人很難通過戒律達(dá)到如此的身心純粹，但是如果真的達(dá)到的話，你的身心會在某一個片刻，變得透明、通透。

當(dāng)身心透明的時候，它就被放下了。這也就是莊子講的，當(dāng)鞋合腳時，腳就被忘了。你的身心不再吸引你，它如此純凈，以至于干凈到你幾乎把它給忘了。一旦把它給忘了，你的意識就回到了源頭，就回到了那個無限當(dāng)中、浩瀚當(dāng)中。優(yōu)波離以持戒身心，而得圓通。

有一類人是適合這樣的，不多。如果你真的能夠超越“身”，讓“身”永遠(yuǎn)遵守戒律，這還不難，最難的是心的超越。有很多人持戒，持到后來就變得頑固不化。他走向了極端，走向了純粹的形式主義，他不知道那個戒律在他的心里其實也是一個概念、一個念頭。這個念頭本身也要被超越，也要被戒掉。但他無法戒掉這個最終的念頭，這個戒律的念頭。

戒律的最高境界是無戒，沒有戒，連持戒的這個心都被超越掉。這點很難做到。人們總是被有形的戒律框住，然后變得越來越執(zhí)著，變得越來越多的譴責(zé)。他非但譴責(zé)自己，也譴責(zé)他人。一個善于持戒的人，你會發(fā)現(xiàn)他非常容易譴責(zé)。因為他在吃素，他不吃肉，他說這是戒律，他絕對不吃肉，絕對不殺生，然后他看見別人吃肉，他的眼神里都透露著某種蔑視、輕蔑的感覺。好像別人突然間比他低了一等，他是高貴的，他是純潔的，而別人是骯臟的。

這樣的持戒屬于持身戒而沒有持心戒，他的心充滿了暴力，他的心對他人充滿了暴力。當(dāng)你吃素的時候，你沒有權(quán)利要求別人也吃素，對不對？當(dāng)你吃素的時候，你從心里都沒有權(quán)利來蔑視別人的行為。但他產(chǎn)生了一個對比，以你的行為來對比他的行為，這種對比就是暴力，就是分裂。

優(yōu)波離說，我非但身持戒，而且心持戒。那個心持戒是指，心里面不能有任何貪嗔癡。不能有貪，不能有嗔，不能有癡。來自心的這種暴力都必須被戒掉，否則你不是真的持戒，只是表面持戒。你必須消除你內(nèi)心的這種暴力感，這很重要。百分之九十九的人只是身持戒，而沒有心持戒，他們的心對別人充滿了譴責(zé)。他覺得自己坐在了蓮花上，你們都站在淤泥里，他打從心眼里瞧不起你。你是一個身上有爛泥的人，你是一個不干凈的人，而我這么干凈，你不要靠近我，你是負(fù)能量。

當(dāng)有這樣的心，意味著你已經(jīng)身有臭氣了，你是一個心里面有臭氣的人，你的身雖然看上去干凈，但那個干凈是假的，你心里面已經(jīng)臭氣熏天了，你的心甚至還沒有一個吃肉的人來得善良。一個吃肉的人可能沒有這么多判斷、這么多譴責(zé)在里面，但一個吃素的人心里卻充滿了譴責(zé)，充滿了對世界、對他人的譴責(zé)，甚至他的譴責(zé)會達(dá)到一個極端。

以前聽說過吃素的人，甚至燒過葷菜的鍋他都不能用，那個鍋叫葷鍋，燒過葷菜了，你用洗潔精洗都不行，他堅決不用，拒絕用，他認(rèn)為只要燒過葷菜，那個炒菜鍋就是葷鍋。他的執(zhí)著達(dá)到了這種程度，一個用葷鍋燒出來的素菜也是葷的。他不但對人有譴責(zé)，對一個鍋都有譴責(zé)，他的眼里幾乎沒有什么是正當(dāng)?shù)?，即使一個鍋，他都對它充滿了譴責(zé)。

所以，你的心是否能持戒，你的心能否活在這個紅塵世界里而對它沒有任何譴責(zé)？對任何人和事都沒有譴責(zé)？這樣你的心才真正地超越了暴力，超越了貪嗔癡，它才會變得真正的光明、美好、純凈。用這樣一顆純真的心，才能夠達(dá)到源頭。所以這不是一個戒律的問題，是純真的問題。你的心是否純真？一個心純真的人，即使身犯戒，他也沒有犯戒。?真正的戒律是要用在心上，而不是用在身體上。這個修法對于現(xiàn)代人來說真是非常非常困難，它意味著你必須要回到童真，變得純真。

摘自《楞嚴(yán)今釋》011? ?夕陽 著