突破非此即彼的選擇困境

無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？——《孟子·公孫丑下》

20世紀(jì)90年代中期，銅價下跌得厲害，美國的一家銅礦經(jīng)營遇到困難，于是這家銅礦所屬的總公司就準(zhǔn)備關(guān)閉銅礦。但是，該礦中有1000多名員工，如果銅礦關(guān)閉，這些礦工就會失業(yè)，而且這也意味著公司決策的失誤。礦區(qū)管理團(tuán)隊(duì)為了面子，并不愿意把礦關(guān)掉。

除了關(guān)閉銅礦，當(dāng)時還有兩個選擇，一是不在本地?zé)掋~，把礦石運(yùn)到總公司所在的地區(qū)，用新式熔爐提煉；二是繼續(xù)開采，尋找可能存在的其他礦藏。

公司高管想要直接關(guān)礦，而礦區(qū)經(jīng)理想要繼續(xù)經(jīng)營。雙方各執(zhí)一詞，吵得不可開交，爭論了幾個小時也毫無進(jìn)展。

你看，這像不像我們在現(xiàn)實(shí)生活中的一些爭論？一個問題出現(xiàn)后，各種因素交織在一起，每個選擇都有各自的理由，每個人都固守自己的觀點(diǎn)，結(jié)果就使問題變得非此即彼、非對即錯。

孟子也曾經(jīng)跟自己的一個弟子討論過類似的問題。有一次，孟子的弟子陳臻問他：“您之前在齊國時，齊王給您一百鎰上等的金，您沒接受；而您到了宋國后，宋王送您七十鎰，您卻接受了；等到了薛邑，薛侯送您五十鎰，您也接受了。如果您認(rèn)為不接受齊國的贈金是對的，那為什么要接受宋國和薛邑的贈金呢？如果您在宋國和薛邑的接受是對的，那您為什么不接受齊國的贈金呢？”

這就是一個非此即彼的問題，你要么全部接受，要么全不接受，為什么有的接受，有的不接受？所以陳臻就此斷定，孟子肯定有一次選擇做錯了。

我們在遇到一些問題時也容易這樣思考：你要么認(rèn)為A策略是正確的，要么認(rèn)為B策略是正確的，不可能兩種策略都對。尤其是一些習(xí)慣于在同一層面思考問題的人，總是會陷入這樣的困境。

而實(shí)際上，很多發(fā)散性問題都不能簡單地用這種非此即彼、非對即錯的簡單思維來對待，孟子給出的答案就是：“我的兩種做法都沒錯。在宋國時，我要遠(yuǎn)行，依據(jù)古禮，對方饋贈給我路費(fèi)，我應(yīng)該接受；在薛邑時，我有戒備之心，對方為了讓我加強(qiáng)警衛(wèi)，贈送我錢財，我也應(yīng)該接受。而在齊國時，對方毫無理由地給我錢財，這不是要賄賂我嗎？君子怎么能隨便收人錢財，被人收買呢？所以我不能接受?！?/p>

這就是孟子理解這個問題的高度。陳臻站不到這個高度，也缺乏這個高度的認(rèn)知，他認(rèn)為這就是錢財?shù)膯栴}，你要么都接受，要么都不接受，沒有第三種選擇，所以他理解不了孟子的行為。我在講《解惑》這本書時曾提到一種邏輯，就是同一個層面上出現(xiàn)的邏輯矛盾，通過簡單的邏輯思維是根本沒法解決的，要么對，要么不對，就是一種二元論。但是，當(dāng)站在一個更高的認(rèn)知層次去看待這個問題時，你會發(fā)現(xiàn)世界并不是二元的，很多事情之間原本也不是完全對立的關(guān)系，我們沒必要非把他們對立起來，而是應(yīng)該根據(jù)實(shí)際情況或局面的不同，辯證地看待問題，找到一個更加折中的可行性解決方案。

我們在生活中也常常遇到這種非黑即白、非此即彼的問題，比如說教育孩子，到底是該對孩子嚴(yán)格一點(diǎn)，還是寬松一點(diǎn)？倡導(dǎo)嚴(yán)格的人，一旦嚴(yán)格起來，孩子都感到壓抑，不愿意跟他一起生活；而倡導(dǎo)寬容的人，可能又會讓孩子放縱得沒邊界了。這兩種方法一定是矛盾的。

但是，如果你能讓自己的認(rèn)知提升一個層次，用本能和愛來面對這個問題，嚴(yán)格和寬松就會有了度。所以，人必須要不斷學(xué)習(xí)，不斷提升自己的認(rèn)知水平，才能擺脫生活中面臨的很多二元選擇困境。

做事既要堅守原則，也要靈活多變

伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也?！睹献印す珜O丑上》

我們經(jīng)常聽說某個人做事很講原則，覺得這樣的人很好、很難得。我也喜歡講原則的人，但很多時候，我們在講原則時還要考慮原則與發(fā)展的關(guān)系。如果總是被各種條條框框限制，就容易養(yǎng)成固定的行為習(xí)慣，甚至被固定的思維所束縛，讓人失去靈活性和開拓精神，難以適應(yīng)不斷發(fā)展和變化的社會環(huán)境。

春秋時期，有個叫尾生的人，他跟一個女子約好在橋底下見面約會，于是就到了橋底下等這名女子。等了很久，女子也沒來，結(jié)果河水漲起來了，但尾生為了堅守自己的承諾，怎么都不肯走，還抱著橋柱繼續(xù)等，最后被淹死了。

這樣的人講原則嗎？很講原則。值得提倡嗎？不值得。

生活中有很多這樣的人，他們很正直，或者說很清高，為人處世特別堅守自己的原則。如果別人的觀點(diǎn)跟他們不同，他們絲毫不留情面，更不屑與他人“同流合污”。

孟子就曾經(jīng)提到過這樣一個人，就是伯夷。伯夷是個很有性格的人，他不喜歡的君主就不去輔佐，看不上的人就不去交往，也不跟一些他認(rèn)為糟糕的人一起同朝為官。這種感覺就像什么呢？就像他與一個鄉(xiāng)下人站在一起，對方的帽子沒戴正，他都會厭惡地離開，生怕對方的行為把他玷污了一樣。如果有諸侯派人來好言好語地請他，他也不去，因?yàn)椴恍寂c對方為伍。

你看，伯夷這樣的人就像是有道德潔癖一樣，孟子稱他為“圣之清者”，就是圣人中最潔身自好的人。但是，孟子對伯夷的處事方式并不推崇，因?yàn)檫@種人只有在理想的社會環(huán)境下才可能有所成就，現(xiàn)實(shí)社會不可能一切都滿足伯夷的要求。如此一來，像伯夷這種思想僵化、過于固守自己原則的人，必然難以生存，更不可能有機(jī)會施展自己的才華和抱負(fù)。所以孟子認(rèn)為“伯夷隘”，就是做法太狹隘了，如果大家都像伯夷這樣干，那就沒法干活了。而且最重要的是，那些所謂的惡人也是伯夷用自己的標(biāo)準(zhǔn)定義的，他不屑與這些人為伍，看似是堅守原則，其實(shí)是自己心胸不夠開闊。

也有一種人跟伯夷剛好形成鮮明的對比，這種人跟什么人都能相處融洽，他不覺得給道德不好的人做事是什么恥辱，也不因?yàn)樽约耗芰Σ蛔憔陀X得自卑；你冷落他、羞辱他，他也不怨恨你，甚至還愿意主動跟你結(jié)交。很顯然，這樣的人在社會上可以混得如魚得水，很吃得開。

孟子也舉了一個代表人物，就是柳下惠。柳下惠這個人很有意思，在《論語·微子》中記載了關(guān)于他的一個小故事：

柳下惠在魯國擔(dān)任掌管刑罰的官，大概就是典獄長，負(fù)責(zé)監(jiān)獄事務(wù)的，結(jié)果多次被罷免。有人很不解，問他說：“你都被罷免好幾次了，怎么還不離開魯國呢？”

柳下惠回答說：“如果像我這樣，一向以正直的方法跟人相處，去哪兒不會遇到這樣被罷免的事情呢？如果不用正直之道來與人相處，那我為什么一定要離開故國家園呢？”

柳下惠這段話的意思是說，天下烏鴉一般黑，這個體制就是這樣，我在這里會被罷免，換個地方做典獄長也一樣會被罷免。

這種態(tài)度看似有道理，但我們?nèi)绻屑?xì)研究一下，就會發(fā)現(xiàn)他的話是有邏輯漏洞的，這個邏輯漏洞就是他認(rèn)為全世界都是一樣的。我們經(jīng)常說“樹挪死，人挪活”，你換到一個合適的地方，就可能發(fā)揮更好的作用，而如果你認(rèn)為這個世界上沒有合適的地方，哪兒都一樣，自己到哪兒都是這樣的結(jié)果，這就是一種邏輯漏洞。

柳下惠的做法就與伯夷走向了完全相反的方向，盡管他可能很混得開，但他不加選擇地為人做事，甚至是為壞人做事，僅憑這一點(diǎn)，孟子就說他“不恭”，做事不莊重、太隨便、沒原則。雖然這樣的人頭腦靈活，容易與人相處，也善于靈活權(quán)變，但也可能會投機(jī)于世，甚至?xí)q為虐。

類似伯夷和柳下惠這樣的人在社會上有很多，有些人還故意把自己打造成這種人設(shè)，因?yàn)檫@會讓自己顯得有個性、很特別。大家如果看現(xiàn)在電視上的一些流行節(jié)目，就會經(jīng)常發(fā)現(xiàn)這類人，他們標(biāo)新立異，給自己貼標(biāo)簽，并且這個標(biāo)簽越簡單、越個性，就越容易被人傳播。有些人甚至還會故意從自己的個性上找一些瑕疵，將其放大，便于人們記住，增加自己的知名度。

顯然，這些都不是正確的處世之道，也不值得效仿。真正值得我們效仿的，應(yīng)該是那些既堅守自己做人做事的原則和底線，又能根據(jù)社會要求隨時調(diào)整自己，努力去適應(yīng)社會發(fā)展要求的人。能堅守自己的原則，這是對自己個人信仰和價值觀的守護(hù)；能靈活地調(diào)整自我，這是對客觀環(huán)境和世界的適應(yīng)。兩者缺一不可。