合畝制

20世紀上半葉在我國海南五指山的黎族中心地區(qū)保留的一種帶有原始父系家長制公社殘余的農業(yè)共耕經濟組織，由于地理隔絕和外來文化接觸較少，合畝制在黎族杞方言地區(qū)保留較多。

“合畝”在黎語中是“大家合起來做工”的意思，意為“有血緣關系的集體”。合畝制是黎族特有的社會組織和生產單位，最初的“合畝”指血緣群體，隨著社會發(fā)展，非血緣成分也融入其中，并從非剝削關系向剝削關系轉變。一個合畝由多個有血緣關系的父系小家庭組成，其規(guī)模不一。合畝是組織生產勞動的單位，合畝共有的生產資料和各家各戶私有的生產資料（如田地、耕牛等）由合畝統(tǒng)一管理、使用。合畝內實行家長式的指揮，人們的勞動采取簡單協作和自然分工的方式，男女分工明確。合畝的產品各戶平均分配，由各戶自己消費。合畝內很少有人抽回自己所有的一部分土地、牛來私自耕作，這種行為在黎語中叫“沃偏”，即私活單干。此外，合畝內設有“畝頭”，黎語稱為“俄布籠”，即家族長。畝頭由長輩擔任，負責領導生產、分配產品，處理合畝內和合畝之間的大事。

在合畝組織中，存在“龍公”和“龍仔”的人身、財產依附關系。黎語中稱主人、富人為“龍公”，稱窮人為“龍仔”，那些從小賣身投靠“龍公”的人被稱為“出賣龍仔”或“工仔”，他們沒有人身自由權，地位更低下。一般情況下，“龍仔”以個人或家庭的身份去投靠“龍公”，有經濟上的投靠，由于欠了債，逃到他鄉(xiāng)給當地畝頭或龍公勞動以還清債務；也有政治上的投靠，有一些財產而又無政治地位或者卷入政治爭端的人，為保全自己生命財產安全，去投靠有社會聲望的龍公，以求得政治保護。投靠分短期投靠和長期投靠。長期投靠要舉行“斬箭”儀式，給龍公送牛、銅鑼等禮物，龍公宴請全村，舉行儀式確立龍公和龍仔的關系。龍仔對龍公的義務明確，在合畝里的地位比一般畝眾要低，也有很多禁忌需要遵守。

“合畝制”是建立在低下的生產力水平上的，黎族“砍山欄”的刀耕火種原始耕作方式就是這樣一種粗放的耕作制度。這種生產方式持續(xù)時間很長。長期的耕作技術落后使得黎族人民意識到，只有采取“合畝”的共耕制度，讓個人融入集體，才能在惡劣的自然條件下生存下去。隨著生產力的發(fā)展，合畝也逐漸分化、解體，取而代之的是伙有制、個體私有制。