注釋：安德魯·弗農

翻譯：純然的空

校對：無有

轉載來源：公眾號“一就是一切”（特別感謝授權）

八月：恩典與領悟

8.1?“大師說什么就接受什么，這就是恩典?！?/p>

當你還是一名求道者時，你被一股不受你控制的力量驅使。你別無選擇，只能去尋找大我，因為沒有別的事物會滿足你。你覺察到了這股力量，你想花時間和其他也覺察到這力量的求道者在一起。那股力量被稱作恩典。實際上，這是純粹意識的神圣力量，并不與梵相分離。恩典就是上帝。每個人和每件事物都被這同一個力量賦予了生氣，只是有的人比其他人更能意識到它。接受大師所說的話的能力，表示頭腦變得越來越透明，越來越不抵抗恩典。

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8.2?“沒有什么要做的，只需要領悟?！?/p>

如果看看印度寺廟的塔或大教堂的尖頂，你可以看到它是按階段建造的，底部更寬，然后逐漸變細，直到頂點。領悟也如此；起初包含許多時有矛盾的想法，但最終專注于一個單一的實相。最終的領悟即是關于大我的真知，其中包含了所有的領悟。為了觸及大我真知，必須把“作為”和“做者身份”的觀念棄置一邊。領悟通過臣服于你內心運作的恩典之力而來。

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8.3?“接受大師說的話，你將永遠安息?！?/p>

通向大我真知的道路是一條增長平靜與和諧的道路。當你將注意力集中于領悟大師的教導中所體現(xiàn)的真理時，矛盾就被消除了。當敞開心扉的時候，你會感覺到更多的恩典。恩典一直都在。室利·羅摩克里希納（Sri Ramakrishna）說過，恩典之風一直都在吹，你只需要揚帆起航。

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8.4?“如果飛機晚點了，說這是我的選擇，這是我的命令?！?/p>

越來越臣服或對神的恩典敞開心扉的結果之一，是你對所發(fā)生或將要發(fā)生的事越來越不擔心。有一種直覺的認識，那就是所發(fā)生的事是注定要發(fā)生的，而且不會對你造成傷害。在這種心態(tài)下，當你在機場，飛機晚點時，你會說：“我很高興，一切都是好的?！蹦悴粫咕芩l(fā)生的事，你只會接受。了悟之人，知道他或她自己與神圣力量是一體的，也可以說：“這是我的選擇，這是我的命令?！睂τ诹宋蛑藖碚f，不存在個人意志或欲望，所以，所發(fā)生之事一直都是“我的選擇”，無論選擇是什么。

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8.5?“你自己承擔一切，不要責怪別人?！?/p>

如果你對別人感到憤怒，你就是失敗者，因為你失去了心靈的平靜。你可能覺得自己有道理，但通過表達憤怒，你是在屈服于小我對世界的觀點，在其中，一切都必須為小我而安排得舒適和方便。最好你自己承擔責任，說：“是我做錯了一些事”，?并保持你的心靈平靜。小我永遠不會如實接納事物，因為它沒有能力去滿足那些讓它活著的欲望。因此，憤怒與責怪他人是很常見的負面情緒，這些情緒幫助維系了小我。

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8.6?“扮演你的角色，無害，但要明白‘我不是這。我就是祂?！?/p>

陳述了悟者看待世界方式的話語，成為了求道者的指導。馬哈拉吉經(jīng)常這樣說。這句話就是一個例子。了悟者確定無疑地知道“我就是祂。”于是，對求道者的指導就是“領悟你就是祂?！?通過采用大師的思維方式，求道者逐漸成長為那份領悟。在這種情況下，大師知道他正在扮演角色，而劇本已經(jīng)寫好了。他為什么要掛念這件事？他扮演角色，但知道，擔心或想像結果并不會造成任何影響。因此，他提出這種態(tài)度是為了讓求道者的心平靜下來。

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8.7?“接納所發(fā)生的事。不要與即將發(fā)生的事抗爭。這樣，小我就會消失?！?/p>

頭腦的冷靜和清明是（了悟）大我真知的重要先決條件。如果想要的東西不是它們原來的樣子，頭腦很容易煩躁不安。因此，接納所發(fā)生的事是削弱小我的有力方法。通過恩典，接納發(fā)生。小我維系其自身的一種方式，是持續(xù)將其意愿強加于自然發(fā)生的事。這里有一首古老的詩描述了這種情況：

一般來說，人是傻子，

天氣熱的時候，想要涼爽，

天氣涼的時候，想要溫熱，

人總是想要不存在的東西。

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8.8?“忘記所有的限制，成為祂，實相?！?/p>

你已經(jīng)是祂，所以，如果你不覺得是這樣的話，這是因為頭腦中的一些錯誤觀念。努力一直是為了擺脫不真實之物。從來就沒有必要變成真正的你。錯誤的觀念，如“我是身體”，疑惑，如“我怎么可能是祂？”都是不必要的限制，馬哈拉吉說要忘記這些。它們就像是心靈的清澈水面上的一層灰，而心靈的真正本質是純粹意識。除去灰塵，大我就被清晰地反映出來，被體驗為無限存在。

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8.9?“拆掉你的心墻，你就變成天空。”

你已經(jīng)是無所不在的純粹真知。界限和分隔都是想像?？臻g處處都一樣。無論是在房間里還是罐子里，空間仍然是空間。表面上的區(qū)別只存在于頭腦中。通過與身體認同，產(chǎn)生了一種分離和局限的感覺，就像房間里的空間說：“我被關在這四堵墻里?！笨臻g就是空間，在內也在外，但如果它想像自己被囚禁了，它就會有那樣的感覺。小我就是這樣運作的。領悟必定會到來，正如墻壁不是空間的限制，身體無法限制大我。無所不在之物無法被限制。

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8.10?“如果你遇上麻煩，要理所當然地把它當作最好的安排?！?/p>

一切的發(fā)生都是根據(jù)神圣法則的自然運作，有人稱神圣法則為上帝的意志。如果你是一名求道者，恩典就已經(jīng)在你心中，也在你周圍運作，你也可以確信，事件會自行安排，以便加深和加強你的道心。這是神圣法則的本質。有時，這意味著，艱難的情形或麻煩會在你最無防備的時候出現(xiàn)。然而，艱難困苦往往提供了一次機會，（讓人）脫離對世俗之物的執(zhí)著，或更加完全地臣服于神圣意志，所以它們都是積極的體驗。有一句尼泊爾諺語：“一切障礙都是來自古魯?shù)淖８?。?/p>

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8.11?“領悟應該如此強大，以至于它不會被任何念頭打破?！?/p>

馬哈拉吉在這里表明了修行的目的。了悟的基本法則或方法是，一旦你從大師那里聽聞“我就是祂”的真理，就要牢記這一真理，無論何時，只要其他念頭介入，你就回歸它。先是聆聽（聽聞），然后冥想或沉思（禪定），最終（了悟）大我真知（智慧）。你讓自己的頭腦保持專注于祂，直到了悟祂。這就是奉獻之道（****）。在此過程中，你質詢并找出“我是誰？”拋棄一切你所不是。所以，這也是智慧之道（智慧瑜伽）。在了悟發(fā)生之后，你的頭腦自然地回歸祂。即使被某些工作占據(jù)了心神，但只要停止那項活動，你就會發(fā)現(xiàn)自己已經(jīng)安住于祂之中。領悟從不會被打斷。當這發(fā)生時，就沒有什么要做的了。

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8.12?“你必須不用頭腦去理解?！?/p>

這是對了悟者體驗的另一種描述。古典吠檀多的偉大老師，斯瓦米·達亞南達（Swami Dayananda）說，理解或認知進入頭腦并屬于頭腦，但大我真知或大我了悟進入頭腦卻不屬于頭腦。我們都知道這樣的體驗：有一天我們理解了某件事，并且能夠表達這種理解，但是第二天，我們會覺得自己不再理解這個想法，而且不能帶著確信表達它。關于昨天的理解發(fā)生了什么事？理解基于認知，可能會被無知的陰云遮蔽。這就是了悟被強調的原因。一旦有對大我的了悟，就不再有無知遮蔽理解力。理解不會出現(xiàn)和消失，而是保持不變。只有那時才會有百分之百的確信。那份理解是沒有頭腦的。

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8.13?“如果你的頭腦改變了，你就可以理解任何事情，為什么不呢？”

馬哈拉吉常常說，大師改變你的頭腦。頭腦是如此重要，因為整個世界的圖景都包含于其中。世界在你心中，你不在世界中。改變頭腦，圖景也就改變。當了悟發(fā)生時，你發(fā)現(xiàn)自己可以理解任何事。從前，大師的觀點似乎模糊不清，（但）現(xiàn)在變得清晰了。為什么？因為你與大師在從同一個角度觀看。事實上，你和他是一體的。

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8.14?“一旦你明白自己的力量，你就會說一切都是你的選擇。”

一切都在你心中。所有的體驗都發(fā)生在你的意識之中。因此，你所看見的都屬于你，是你自己的創(chuàng)造。這就是“無所不在”的含義；你知道，若沒有你，什么都沒有。如果你看到了這一點，那么你就會明白，所發(fā)生的事都是自行發(fā)生的；你存在著，而事件在你面前來來去去。你會試圖干預，讓事情朝某個方向而非其他方向發(fā)展嗎？如果行動，你就行動，如果不行動，你就不行動，但無論發(fā)生什么，你都不會想像自己是行動者。你說這是我的選擇，然后你如實接納事物。

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8.15?“了悟之人，擺脫一切?！?/p>

沒有什么能擾亂大我的平靜。無論大我是否被知曉，祂都如是存在。大我才是真正存在的。其他一切都只是來了又去的演出。當求道者找到大我時，他或她就擺脫了其他一切。轉瞬即逝的事物變得毫不重要。

以下詩句出自生活在十六世紀，住在阿克巴皇帝（EmperorAkbar）的宮廷里的詩人拉希姆（Rahim）：

心中的渴望已全部清空，

所有的焦慮都消失不見。

那些不貪圖任何東西的人，

是世界的主人。

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8.16?“無知在你心中占上風，所以，通過接受大師的話而消除無知。這就是恩典?！?/p>

在求道的開始、中間和結束，恩典一直都在。沒有恩典就沒有什么能夠完成，因為恩典是賦予萬物生氣的神圣力量，在適當?shù)臅r候，恩典會引領生命回歸其源頭。無知一直持續(xù)到求道的終點，那時，求道者會發(fā)現(xiàn)大我是一直已經(jīng)了悟的，事實上，大我正是求道者。所有這些的發(fā)生，都是因為接受并領悟大師的教導，從而逐漸消除了無知。找到大我的渴望即是恩典，遇見大師即是恩典，接受他的教導即是恩典。一切都發(fā)生在大我中，大我是恩典的源頭。

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8.17?“只有領悟的力量可以打敗小我?！?/p>

在《摩訶婆羅多》（Mahabharata）中，考拉瓦人（Kauravas）選擇了主奎師那的軍隊，但潘達瓦人（Pandavas）選擇了主奎師那本人。小我想要財產(chǎn)、世俗的事物，但真正的求道者只想要領悟，因為領悟之光是唯一可以驅散無知之黑暗的事物。領悟是一種內在的轉變，是頭腦的改變，這才是真正需要的，因為小我只不過是一種習慣性的思維方式。

領悟確實是一件相當神秘的事。它不僅僅是知識。在能夠說出你明白之前，你可能必須聆聽某個特定的教導許多次。領悟確實會隨著時間的推移而累積——如果回顧一下，與幾年前相比，你是如何理解一個觀點的，那么你肯定會看到不同之處——但只要你還是一名求道者，領悟就不會像銀行里的存款一樣可靠。你永遠不會知道，當早上醒來時，你的領悟會是什么樣的。某一天，你可能感覺自己領悟了很多，但第二天，你也許感覺到?jīng)]有領悟任何東西。這就像天氣：它是易變的，不在你的控制之下。求道者的生活確實是一個一直在改變模式的故事，而這模式是由小我和領悟力的對抗引起的、黑暗與光明變換的模式。在早期階段，小我和領悟力的斗爭似乎是勢均力敵的，但隨著時間的推移，領悟力自行組織并自我維護，而小我則退下并離去。最終，領悟力，也就是恩典之力，獲得絕對勝利。

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8.18?“存在-意識-喜樂不是最終的領悟，但如果你想去四十樓，你就必須先上三十九樓，不是嗎？”

在此傳統(tǒng)中，最終的領悟或最終的實相是超梵，超梵永遠存在，沒有表現(xiàn)形式或顯現(xiàn)（現(xiàn)象界）。當你說“我是”的時候，現(xiàn)象界就開始存在了，那就是存在-意識-喜樂。存在-意識-喜樂意味著體驗——這是原初的分化體驗，其他所有體驗都是從這之中展開的。存在-意識-喜樂是可以說出的、關于實相的最終陳述，但這仍然是一句使用語言的陳述，所以，它是相對而非絕對的。因此，馬哈拉吉說這是第三十九樓，不是四十樓。關于最終的實相，什么都無法說。

吉納內薩瓦爾將《長生之體驗》的第十五章奉獻給了對存在-意識-喜樂這三位一體的探討。這里有一段簡短的摘錄：

這些眾所周知的詞語，“存在”、“意識”、“喜樂”，

被廣泛使用，是正確的；

但當知者與其所指的“那”合為一體時，

它們就消失了，

正如烏云作為雨水傾瀉而下，

或如河流流入大海，

或如到達目的地時的旅行。

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8.19?“當你聽到一首歌，要明白我是寫手和歌手?！?/p>

任何音樂家、畫家、作家或藝術家的創(chuàng)造力是什么？是存在-意識-喜樂的力量在萬物之中的運作。那力量讓孩子嬉戲，讓作家寫作。力量與生命本身并無不同。生命不是無情運作的機械力；它充滿了喜樂，而喜樂是沒有客體的愛。那愛通過許多形式表達著它自己：既在聽者中，也在歌者中；既在歌曲中，也在被歌曲喚起的感覺中。一旦知曉大我，你會知道那力量就是你自己，而它也是無處不在的。

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8.20?“一旦你領悟到念頭是錯的，那就是無念的實相?！?/p>

如果念頭是正確或真實的，它就永遠不會離去，它會擁有自己的生命，不在任何人的控制之下。你聽說過精神病人的案例，他們聽到“腦子里的聲音”，這聲音讓他們去做理智健全者從不會做的事。一般來說，念頭不像那樣。念頭更像是心靈的自然平靜被暫時取代。在深度睡眠中，那份自然的平靜被體驗到，所以在一天結束時，每個人都歡迎睡眠到來，而人的一整天通常都被由念頭驅動的活動所主導。念頭必須被視作“錯誤的”，因為你通常認為它是“正確的”，亦即，念頭就是你。當你打破將念頭認同為大我的錯誤習慣時，（會發(fā)現(xiàn)）無念的實相已經(jīng)在那兒。

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8.21?“了解你的頭腦，你就是祂。這就是最終的領悟?！?/p>

你可能很容易把大我與思想混淆，盡管它們完全不一樣。思想不是你的真實本質。有一個傳統(tǒng)的例子：一只紅熱的鐵球，鐵具有了火的特性，而火則采用了球的形式?；鹗谴笪?，而球是思想。只要你把自己當作思想，你就無法真正知曉大我——沒有思想形式的大我。大我是無形的，可以沒有形式而存在。思想也是形式，不能沒有大我而存在。為了了解頭腦，必須認識到你是超越頭腦的，然后，你就是祂。

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8.22?“如果想要了悟，必須拋棄頭腦。必須渴望了悟，把你的生命奉獻給它，否則是沒有用的?！?/p>

如果你想把世界看作具有堅實的、客觀的真實性，沒有人會與你爭論。同樣地，如果你要把小我當真，也沒有人會反對，正如現(xiàn)代心理學所做的那樣。沒有人會為了尋找“真理”本身的目的而遵循靈性道路，反而是為了尋求個人的滿足感和成就感。求道始于你對自己的世界觀，特別是對你自己的看法不滿意。有些東西缺失了，有些東西不正確，因此，生活不令人滿意。一旦感覺到那種匱乏，你就開始渴求真理，超出你對其他事物的渴求。

當遇見大師時，你會確認，你對自己的看法是錯誤的。你把自己當作了你所不是的某些東西。然后，你明白：必須拋棄小我——頭腦。但要如何做呢？小我能摧毀它自己嗎？從那時起，你就開始進行一場英雄般的生死搏斗，在這場斗爭中，幻相與實相的力量和光明作斗爭，以維持其對頭腦的控制。它取得勝利的機會就如拉瓦納人對戰(zhàn)羅摩，或考拉瓦人對戰(zhàn)主奎師那一樣。結果是必然的結論。這場戰(zhàn)斗可能持續(xù)很長時間，也可能很快結束，這取決于你有多么渴求最終的領悟，也取決于你投入了多少時間和精力，因為這是法則——一切都必須付出代價。

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8.23?“一旦到達目的地，哪里還有領悟的需要呢？在四十樓，要領悟什么？”

掙扎和努力不會永遠持續(xù)下去。有一個目標，還有一個尋找的終點。目標并不涉及獲得某個事物，或獲取任何不屬于你的東西，這一點是真真切切的。但這仍然是一種成就，從某種意義上說，旅程的終點就是一種成就。你到達了一個你馬上就能認出的目的地。你回到了家。那么，還要去哪里呢？無論你看向哪里，你都在那里。有什么要做的呢？沒有“做者”存在。有什么要去理解的呢？沒有問題存在。

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8.24?“領悟是一件偉大的事，但那份領悟最終是不真實的，因為它只是知道了‘那不存在的’。”

你無法領悟關于大我的任何事，因為你就是那，你無法為了領悟你自己而走到自身之外。領悟必須是關于某個客體的。所以，領悟最終是不真實的。任何客體都會出現(xiàn)又消失，所以，是“不存在的”。在道路上，領悟大師的教導是必不可少的，但在終極實相中，沒有領悟的存在。

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8.25?“圣人說，你可以要求任何想要的東西。我可以給你，但你必須擁有接受力?！?/p>

基督說：“莊稼豐收了，但工人很少?！?老師并不短缺，但一直都只有很少的人愿意接受教導。同一位大師只有少數(shù)幾個弟子在同一輩子成為大師，這似乎是正常的。大師已經(jīng)準備好給出通向最終領悟的知識，但弟子必須準備好接受并吸收它。任何限制都在接收的那一方，而非給予方。弟子必須上調自己的頻率，才能夠接收大師的信息。

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8.26?“你必須理解自己的頭腦。頭腦是唯一的因素?！?/p>

頭腦既是了悟大我的手段，也是通向了悟的障礙。因此，馬哈拉吉說頭腦是唯一的因素。在你自己的頭腦之外，沒有任何事物阻止你融入你真實本性的平靜中。大師正是你自己的大我，是超越頭腦的。然而，正是頭腦必須調整自己以適應來自大師的新領悟。當頭腦被完美地調整至朝向領悟，頭腦本身就變得透明，于是，不再與領悟的源頭分離。

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8.27?“一切都取決于你的能力或接受力?！?/p>

大師可以給予真知，但不是領悟。如果領悟與真知是一樣的，你將會僅僅聆聽大師的教導就擁有最終的領悟，從而開悟。這不會發(fā)生，因為實際上，領悟是真知與你的整個存在的一種結合；也就是說，真知不可能僅僅通過智力就被接受，它必須被心靈也被感官接受。所以，舉例來說，當你聽到“我就是祂”的觀點時，你不僅看到它不可避免的邏輯，同時也感受且感覺到其深刻的情感正確性時，你才會真正接受它。領悟是如此重要，因為只有領悟才有力量從根本上改變頭腦，并清除無知的塵埃。

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8.28?“慢慢地往前走。慢慢地，人就能到達目的地，為什么不呢？”

龜兔賽跑的古老寓言表達了這樣一個真理：緩慢而穩(wěn)定的進步比不持續(xù)的快速進步更好。兔子覺得自己遙遙領先，于是停下來小睡了一會兒。在它睡覺的時候，烏龜從它身邊經(jīng)過，率先跨過了終點線。穩(wěn)定的壓力加上對大師的信心以及謙遜的態(tài)度，是增進領悟和戰(zhàn)勝小我的最佳方法。

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8.29?“想想你自己！不要想別人。除了你沒有人存在！”

試圖想像別人相對于你進步如何，或者論斷別人所做的事，是浪費時間。你無法了解別人，你最終只能把自己的理論投射在他們身上。事實上，把“別人”看作獨立的、自主的生命本身就是錯誤的。這是一種幻相，只要你以這種方式看待自己，這種幻相就會一直存在。事實上，此刻，你正生活在神圣智慧的水流之中，你就是神圣智慧的水流。那力量就是你的真實本性。實際上，你是你的各種體驗的背景，而不是體驗本身或體驗者。當沉思你自己，并感受到你真正是什么的時候，你會發(fā)現(xiàn)你是唯一的存在，而這個“一”在一切事物之中，也在每一個人里面運作。你知道自己無所不在。當你看見“別人”時，你看見的只是你自己在他們身上的投射。于是，沒有恐懼，也沒有判斷。

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8.30?“當你擁有領悟時，頭腦就滿足了，沒有雜念到來?！?/p>

在通向最終領悟的道路上，些許平靜會到來。頭腦變得相對安靜。但即使旅程變得越來越美好，仍然有這樣的感覺——你尚未到達旅程的終點，也不知道還要花費多長時間。直到最終的領悟到來之前，你都無法擁有完全的滿足。事情就是這樣被安排的。生命的目的就是為了完全的滿足，沒有最終的領悟，任何事物都不會帶來完全的滿足。

?“滿足”作為一個目標，也許看起來不像“極樂”或“愛”那樣非常令人興奮，但除了欲望的缺失以及免于渴求之外，還有什么是極樂呢？一旦領悟，就會認識到，你不需要任何事物。然后，渴望就平息了，頭腦變成了你的仆人。

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8.31?“這真知可以通過大師的恩典被領悟，別無其他?！?/p>

當你初次接收大師的教導時，頭腦開始思考實相，也開始變得不執(zhí)著于世俗的事物。這就是恩典之力的效果。隨后，頭腦向內轉，并越來越靠近其源頭，這也是恩典的運作。最終，大師——大我，讓你與祂合一，這也是祂的恩典。起初、中間、終點，恩典一直都在。這就是大師的恩典，因為大師就是存在著的一切。他在你之內，也在你之外；他是老師，也是弟子；他是求道者，也是被尋求的事物；他是源頭，也是目標。當大我——曾經(jīng)變成了“二”，再次合為“一”時，生命就實現(xiàn)了它的目標。在那最終的領悟之中，不再有任何個人存在，也不再有任何需要領悟的內容。