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六月：作為求道者

6.1?“你必須提問(wèn)，直到充分領(lǐng)悟?！?/p>

作為求道者，意味著作為有很多疑問(wèn)的人。這是一個(gè)活出疑問(wèn)，直到你成長(zhǎng)為答案的過(guò)程。然后，你活出答案，不再有疑惑。直到那充分或最終的領(lǐng)悟到來(lái)之前，尋找問(wèn)題的答案都是求道者的生活方式。真誠(chéng)的求道者總是會(huì)成功的。古魯或大師，會(huì)回答求道者的所有問(wèn)題——無(wú)論是在布道會(huì)時(shí)的口頭回答，還是在直接回應(yīng)求道者的祈禱或內(nèi)心請(qǐng)求時(shí)提供非口頭的領(lǐng)悟。這第二個(gè)選項(xiàng)成為可能，是因?yàn)檎嬲墓鹏斁驮谀阈闹?。即使大師的身體不再存在之后，接收真誠(chéng)問(wèn)題的答案也不是問(wèn)題。你所能做的最重要的事情就是，形成正確的問(wèn)題，并將它們牢記在你的腦海中——“活出它們”——直到答案以領(lǐng)悟的形式到來(lái)。

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6.2?“滿足于你所擁有的?！?/p>

只要你是一名求道者，你就不能也不應(yīng)該滿足于任何低于最終領(lǐng)悟的事物。所以，這句話并不是指領(lǐng)悟，而是指生活的外部環(huán)境。如果對(duì)生活中的處境不滿意，你就會(huì)不可避免地投入大量的時(shí)間和精力，使它更符合你的喜好。問(wèn)題是：“為什么我要這么做？”這樣做的目的是為了安排我的生活，使我不受干擾，可以全身心投入到崇拜和學(xué)習(xí)中，還是因?yàn)槲抑徊贿^(guò)想擁有更好的房子、更好的關(guān)系等等？

如果你能在所有物方面知足少欲，那是非常有幫助的。在這一生當(dāng)中，時(shí)間和精力是有限的。如果有十克金子，你可以把它打成金葉，也可以用它給一個(gè)物體鍍金，但你無(wú)法給四個(gè)或五個(gè)物體鍍金。生活在十三世紀(jì)的旁遮普（Punjabi）詩(shī)人法里德（Farid）有一首詩(shī)：

滿足于你的命運(yùn)，

勿嫉妒別人所擁有之物。

把一根木條系在肚子上。

吃分發(fā)給你的食物。

不要垂涎別人的佳肴。

品味冷水和清淡的食物

——這屬于你的份。

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6.3?“待在水里，但不要觸碰水?！?/p>

荷葉棲息于水面上，平靜地漂浮著，但不會(huì)變得潮濕，即它不吸水。如果吸了水，它就會(huì)沉下去。這就是如何生活的例子，不受情緒的干擾，而這些情緒來(lái)自于認(rèn)同世間的事物。當(dāng)一個(gè)欲望出現(xiàn)的時(shí)候，你可以讓它像從葉子上流過(guò)的水一樣，或者你可以允許這個(gè)欲望進(jìn)入。然后，你說(shuō)“我想要”或者“我必須擁有”，于是，由于把那個(gè)欲望當(dāng)做你自己，你將不會(huì)找到平靜，直到你實(shí)現(xiàn)它。接著，你必須接受已經(jīng)被創(chuàng)造出來(lái)的、全新的業(yè)果。如此，生、死、再生的輪子持續(xù)轉(zhuǎn)動(dòng)。

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6.4?“到目前為止，我所理解的都是錯(cuò)誤的?！?/p>

只要你想像自己知道一些關(guān)于實(shí)相的事情，你就被無(wú)知束縛。許多人從閱讀中獲得了部分知識(shí)。當(dāng)他們遇見(jiàn)真正的大師時(shí)，他們會(huì)把大師的話和他們認(rèn)為自己已經(jīng)知道的作比較，因此發(fā)現(xiàn)不可能接受大師說(shuō)的話。這樣的事一直都在發(fā)生。事情并沒(méi)有安排得便于每個(gè)人都能接受大師的話。大師的教導(dǎo)，其目的是向你表明，你關(guān)于自己的觀念全都是錯(cuò)誤的。在某一時(shí)刻，你必須同意這一主張，并愿意放棄一切你所相信的、關(guān)于你是誰(shuí)的理解。然后，頭腦就自由了，可以進(jìn)行自我質(zhì)詢，從而獲得大我真知。

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6.5?“讓世界上天堂或下地獄吧，我不在乎。就這樣決定吧?！?/p>

飛鳥(niǎo)之路真的是自我質(zhì)詢之路。目標(biāo)是去領(lǐng)悟“我是誰(shuí)？”?在發(fā)現(xiàn)你是誰(shuí)的過(guò)程中，你有必要失去對(duì)外部事物的興趣。這種除卻執(zhí)著（超然）或背離世間，在傳統(tǒng)上被稱為棄絕。注意力轉(zhuǎn)向內(nèi)在，朝向意識(shí)的源頭本身。關(guān)于靈性探尋的一個(gè)諷刺是，你必須否認(rèn)整個(gè)世間所有事物的真實(shí)性，只是為了在稍后發(fā)現(xiàn)這個(gè)世界無(wú)異于你自己。然而，在自我質(zhì)詢的過(guò)程中，發(fā)展出一種專注力，發(fā)展出找到“我”之源頭的決心，是正確和適當(dāng)?shù)?。然后，你?huì)說(shuō)：“讓世界上天堂或下地獄吧。我什么都不管，只關(guān)心了解實(shí)相。”

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6.6?“你必須練習(xí)（思考）‘我不是身體，不是認(rèn)知，不是小我。’”

人的出生是一棵愿望實(shí)現(xiàn)樹(shù)（wish-fulfillingtree）。它會(huì)滿足你的任何要求。只因?yàn)槟惆堰@樣的念頭帶給了它，如：“我是一個(gè)獨(dú)立的小生物”，以及“我只想要小小的、微不足道的、世俗的東西” ，所以，你仍然被困在無(wú)知的圈子里。一旦你把自己的愿望轉(zhuǎn)移到更大的事情上，把你的渴求轉(zhuǎn)移到更高的事情上，你馬上就開(kāi)始得到結(jié)果。

你也許會(huì)說(shuō)：“我只想要實(shí)相”，?但你無(wú)法知道實(shí)相是什么。你只能知道什么不是實(shí)相。因此，自我質(zhì)詢的過(guò)程，本質(zhì)上是一個(gè)消除的過(guò)程。所以，馬哈拉吉說(shuō)要這樣練習(xí)——不與身體、認(rèn)知和小我認(rèn)同。

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6.7?“你的習(xí)性必須改變，所以修行是有必要的，否則這是不可能的。”

只要你是一名求道者，練習(xí)（修行）就是有必要的?！扒蟮勒摺钡囊粋€(gè)定義就是，為了發(fā)現(xiàn)關(guān)于自身的真相而修行的人。改變習(xí)性本身并不是目的。改變思維習(xí)慣是方法的一部分。我們因?qū)ψ约赫鎸?shí)本性的無(wú)知而生，隨著頭腦本身的發(fā)展，對(duì)于自己是誰(shuí)，我們接納了錯(cuò)誤的觀點(diǎn)。這個(gè)錯(cuò)誤的思維習(xí)慣必須被改變。這不是心理治療，心理治療是試圖讓頭腦在一個(gè)本身就是頭腦產(chǎn)物的世界里更加和諧地運(yùn)作。如此，修行就是找到我念的根或源頭?！啊摇烤故侵甘裁?？”作為這種修行的結(jié)果，你也會(huì)發(fā)現(xiàn)世界是什么。

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6.8?“保持被動(dòng)（不是這，不是那）?！?/p>

大我是絕對(duì)實(shí)相。祂絕不可能不存在。作為你自身的存在，作為你的至愛(ài)，大我必須被重新發(fā)現(xiàn)，因?yàn)闆](méi)有什么比你自己的大我更加親近你。如果可以明確地說(shuō)出大我是什么，那么過(guò)去那些偉大的大師和圣人們?cè)缇鸵呀?jīng)這么做了。但可以作為指針指向大我的一切，都已經(jīng)被說(shuō)過(guò)成百上千次了。然而，大我仍然是一個(gè)必須由你親自去解開(kāi)的謎團(tuán)。因此，印度的圣人們使用了這個(gè)方法——指出什么不是大我（不是這，不是那）。你不是身體，不是頭腦，不是認(rèn)知。可以被感知或構(gòu)想出的任何事物（一切）都被視作非我，于是最終，當(dāng)其他一切都被棄置一邊時(shí)，所剩下的“那”——大我，就可以被認(rèn)出。

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6.9?“執(zhí)著于實(shí)相，于是你就變得真實(shí)?！?/p>

馬哈拉吉經(jīng)常說(shuō)，頭腦是唯一的（障礙）因子。你已經(jīng)是實(shí)相，所以，（剩下的）只有理解這件事的問(wèn)題。實(shí)際上，整個(gè)靈性修行只是關(guān)于改變頭腦看待事物的方式。這就好像事實(shí)和對(duì)其的感知是不匹配的，例如光學(xué)幻影顯示出兩種圖案模式，但你一次只能看見(jiàn)其中的一種。一旦看見(jiàn)了“另一”種圖案，你就無(wú)法理解自己為什么先前沒(méi)有看見(jiàn)。對(duì)你的真實(shí)本性無(wú)知，就是被困在類似的思維模式中。那個(gè)模式與實(shí)相并不相應(yīng)，但你已經(jīng)習(xí)慣了它，以至于你把它當(dāng)作了真實(shí)的事物。

所以，當(dāng)馬哈拉吉說(shuō)“要執(zhí)著于實(shí)相”時(shí)，他是什么意思呢？這只是讓頭腦轉(zhuǎn)向正確的方向，并保持聚焦于那兒的問(wèn)題。室利·尼薩伽達(dá)塔·馬哈拉吉說(shuō)過(guò)，為了找到你丟失的東西，你必須把它一直記在心里，直到再次找到為止。這是一個(gè)很好的建議，因?yàn)閱?wèn)題不在于所丟失之物在你之外的某個(gè)地方。你知道它就在你的心中。所以你只需要讓自己持續(xù)專注于實(shí)相。然后，你會(huì)越來(lái)越感覺(jué)到，除了最終且完全的了悟，你無(wú)法對(duì)任何事物感到滿足。你開(kāi)始感覺(jué)到，仿佛洗澡水越來(lái)越快地旋轉(zhuǎn)進(jìn)入下水道。小我越少，領(lǐng)悟到來(lái)得越快?？ū葼柛挥性?shī)意的說(shuō)法是：

說(shuō)“您，您”，我就變成了您，

擺脫了我的“我”之感。

現(xiàn)在，無(wú)論我的眼睛轉(zhuǎn)向哪里，

我都只看見(jiàn)您。

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6.10?“別膽怯。要有一顆大師的心?！?/p>

關(guān)于馬哈拉吉的一件事是，他總是那么鼓舞人心！他希望我們所有人都采取美國(guó)人所謂的“能做到”心態(tài)。當(dāng)然，真相是，在最終的分析中，沒(méi)有人做了任何事，因?yàn)椴淮嬖凇白稣摺?。不過(guò)，對(duì)于求道者來(lái)說(shuō)，大多數(shù)時(shí)候這并不是一種有用的態(tài)度。最好懷有這樣的心態(tài)：“我是大師真正的弟子，（通過(guò)他的恩典）我可以做到任何事?！比绻阌袉?wèn)題，就面對(duì)它們；如果小我讓你分心，就粉碎它；如果人們不支持你，就讓他們下地獄吧！

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6.11?“你自己去死吧。你該死?！也皇沁@。’”

只要你把自己當(dāng)作身心，死亡當(dāng)然就是一個(gè)非?？膳碌拿}。為了消除那份恐懼，你必須達(dá)到這樣的篤定：真正的你并不是任何可以生或死的事物。那份篤定或了悟，實(shí)際上意味著小我的“死亡”；在這一世或其他世中，小我是唯一曾出生過(guò)的事物。生活在十六世紀(jì)的達(dá)杜·達(dá)亞爾（Dadu Dayal）有一首詩(shī)：

萬(wàn)歲！我的敵人死了，

現(xiàn)在，沒(méi)有人能踢我了。

我摧毀了我自己，

我就這樣繼續(xù)活著。

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6.12?“不要說(shuō)只有了悟之人才是偉大的。你，你自己，就是偉大的?！?/p>

我們中的任何一個(gè)人都可以提升到大師的層面。大師即上帝，祂的恩典總是準(zhǔn)備好從弟子中造就一位大師。大師不是在等待一個(gè)完全純潔、一塵不染的弟子。（不然）他可能要等上一輩子！相反，他在等待一個(gè)這樣的弟子——真誠(chéng)地渴望實(shí)相，把對(duì)實(shí)相的渴求作為他或她自己唯一的欲求。當(dāng)大師找到一個(gè)像這樣的弟子時(shí)，他就伸手把弟子拉到他自己的偉大層面。

真正的奉獻(xiàn)者從不懷疑他或她有可能成為大師。事實(shí)上，這被認(rèn)為是大師教導(dǎo)的全部目的。如果馬哈拉吉不知道他的弟子完全有可能成為他，他根本不會(huì)費(fèi)心去教導(dǎo)。他知道，因?yàn)檫@就是他和他的大師所發(fā)生的事。有些弟子所面臨的一個(gè)障礙是，他們不相信自己有可能達(dá)到大師的層面；他們覺(jué)得他太偉大了，所以他們更喜歡崇拜古魯，仿佛他就是上帝，是一種高于他們的存在。這種態(tài)度完全違背了大師的教導(dǎo)，也違背了大師對(duì)他的弟子們的期待。

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6.13?“忘記所有屬于你身心的愿望。”

身心通常想要的是什么？食物、飲料、性體驗(yàn)、各種各樣新的所有物、娛樂(lè)、新奇的小物件，通過(guò)旅游、閱讀、聆聽(tīng)各種教師講課等方式獲得身心刺激。真的有必要為了獲得大我真知而忘記所有這些事情嗎？這就像是在問(wèn)：“所有的樹(shù)葉都有必要因?yàn)槎斓膩?lái)臨而從樹(shù)上掉落嗎？”正如隨著冬天的臨近，樹(shù)葉脫落，隨著對(duì)大我的渴望充滿你的思緒，屬于身心的欲望也會(huì)消失。一個(gè)了悟之人有多少上列的愿望？在冬天，有多少樹(shù)葉還殘留在樹(shù)上？

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6.14?“當(dāng)愿望是渴求實(shí)相時(shí)，它就不被稱作小我?！?/p>

對(duì)實(shí)相的渴求，或?qū)饷摰目释?，是求道者最重要的資質(zhì)。在傳統(tǒng)的吠檀多教導(dǎo)中，這被稱作全心求解脫之人。這種對(duì)實(shí)相的渴望之所以如此重要，是因?yàn)樗鼤?huì)將自身轉(zhuǎn)化為大我真知。通過(guò)尋找實(shí)相，最終，你會(huì)驚訝地了悟到，被尋找的那一位正是你自己——實(shí)相。然后你明白了，這種對(duì)實(shí)相的渴望實(shí)際上正是實(shí)相在將自己牽引至自己，就像海洋指揮著世界上所有的河流都流入它，并與它融為一體。對(duì)實(shí)相的渴望本身正是大師的恩典。

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6.15?“不要感到悲傷或別的什么。勇敢地接受所發(fā)生的一切。”

在西方，我們習(xí)慣于在各種情況下感到悲傷，特別是在有人死亡的時(shí)候。但死者是否感到悲傷呢？悲傷被認(rèn)為是合適的，因?yàn)槲覀冋J(rèn)為應(yīng)該堅(jiān)持“個(gè)人是寶貴的，這一生是靈魂唯一經(jīng)歷的生命”這個(gè)觀念。另一方面，在印度，死亡不是這樣一種（需要）哭哭啼啼的場(chǎng)合，因?yàn)槿藗兝硭?dāng)然地認(rèn)為會(huì)有下一世，現(xiàn)在沒(méi)有實(shí)現(xiàn)的將會(huì)在后來(lái)實(shí)現(xiàn)。相應(yīng)地，對(duì)死亡的恐懼和焦慮就會(huì)減少。

上帝——大師和萬(wàn)物之主，是宇宙間運(yùn)作的唯一力量。關(guān)于生命中所發(fā)生的事件，唯一重要的就是，你是否接受它們?yōu)榈k的意愿。如果無(wú)法接受某些事的發(fā)生，你就會(huì)遭受不必要的痛苦。這種抗拒是小我的典型特征，它總是認(rèn)為自己是“做者”。它說(shuō)：“我身上怎么可能發(fā)生這種事？”不過(guò)，當(dāng)你把這個(gè)想像中的（自由）意志交給大師的時(shí)候，你不僅感覺(jué)到所發(fā)生的事是祂的意志，而且也感覺(jué)到這是你的意志。沒(méi)有任何不同。你會(huì)有這樣的感覺(jué)：所發(fā)生的事對(duì)你來(lái)說(shuō)都是好的，你知道你的需要將得到照顧。圣徒圖卡拉姆（Tukaram）寫(xiě)道：

就像母牛總是想著她的小牛一樣，圣人無(wú)條件地愛(ài)著我，給我庇護(hù)，處處保護(hù)我。

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6.16?“不要讓你的敵人進(jìn)入你的家?！?/p>

小我是敵人。如果你試圖用小我摧毀小我，或者試圖用你的頭腦去凈化頭腦，這就像讓小偷去抓小偷一樣。小偷會(huì)假裝在追小偷，但不會(huì)有任何結(jié)果。因此，最好讓自己的目光超越頭腦。最佳的修行是僅僅聆聽(tīng)大師的教導(dǎo)，讓它們?nèi)〈^腦。只要你接受他所說(shuō)的話，并向他臣服，小我就沒(méi)有進(jìn)入的余地?？ū葼枌?xiě)道：

愛(ài)之小徑是狹隘的，

上帝和我不能共存。

當(dāng)我在時(shí)，祂不在，

現(xiàn)在祂在，我不在。

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6.17?“你要堅(jiān)強(qiáng)。我告訴你，你是實(shí)相，你可以體驗(yàn)到這一點(diǎn)。”

大師向我們發(fā)出邀請(qǐng)。他給了我們大我的家庭地址，并說(shuō)：“去那兒，進(jìn)去。占有屬于你的東西?！蹦蔷褪撬茏龅娜?。他無(wú)法代替我們?nèi)ヮI(lǐng)悟和接納（大我）。我們必須為自己找到那份力量。力量也許看起來(lái)不像力量。以我自己為例，那更像是一種沒(méi)有其他東西可以關(guān)心的感覺(jué)。我感覺(jué)到，對(duì)大師的奉獻(xiàn)是我所擁有的全部。我感到非常無(wú)助。所以力量也許感覺(jué)起來(lái)像是虛弱。所需要的是明辨的力量，辨別如果沒(méi)有你出于習(xí)慣所堅(jiān)持的事物，你能做什么，又不能做什么，辨別什么是你真正想要的。所以，馬哈拉吉在此做了一個(gè)非常明確的聲明——如果你真正想要實(shí)相，你就可以擁有它?，F(xiàn)在，這取決于你。

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6.18?“當(dāng)沒(méi)有信心時(shí)，懷疑總是會(huì)出現(xiàn)在心中?！?/p>

在此，關(guān)于信心，吠檀多所用的梵文詞匯是虔敬（shraddha）。這個(gè)詞包含了對(duì)大師能力的信任以及對(duì)他的個(gè)人奉獻(xiàn)。這種信心可以防止懷疑的產(chǎn)生。只要你信任你的古魯，那么僅僅經(jīng)由提出一個(gè)問(wèn)題，任何懷疑都可以被摧毀。即使在古魯已經(jīng)離開(kāi)身體之后，這個(gè)過(guò)程都會(huì)通過(guò)真誠(chéng)的祈禱而起作用。缺乏這種信心的求道者，一般都有的主要問(wèn)題是懷疑，尤其是如果他們對(duì)不止一位古魯有著不完全的信心時(shí)，因?yàn)橐幻蠋煵豢杀苊獾貢?huì)與另一名老師說(shuō)的話相矛盾。這會(huì)導(dǎo)致一種永久的不確定性狀態(tài)。在虔敬意義上的信心，也就是包含了對(duì)大師的個(gè)人奉獻(xiàn)的信心是很重要的，因?yàn)檫@是讓自己擺脫揮之不去的疑慮的最佳方法。

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6.19?“如果疑惑出現(xiàn)在心中，就詢問(wèn)大師。如果不問(wèn)，疑惑將一直在?！?/p>

大師即大我。他在你心中，事實(shí)上，他無(wú)處不在，所以，在你和他之間永遠(yuǎn)沒(méi)有任何距離。有必要的一切就是充滿信心的態(tài)度，相信所有的疑慮都可以通過(guò)對(duì)大師的信任來(lái)消除。你只需要讓問(wèn)題成型或表達(dá)出心中升起的疑慮，然后，滿懷信心地等待答案的到來(lái)。一旦以這種方式消除了疑慮，它就沒(méi)有理由再回來(lái)了。

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6.20?“死亡意味著忘記一切。在你活著時(shí)，就以那種方式死去吧?！?/p>

智者（了悟之人）在身體中時(shí)就已經(jīng)超越了與身體認(rèn)同的幻相。其他人則必須等到身體死亡時(shí)才能認(rèn)識(shí)到身份是假的。超越幻相即是去理解，一切都是大我的投射，而大我是永恒實(shí)相。視萬(wàn)物不與大我分離，意味著忘記一切，亦即，世間事物的虛幻獨(dú)立性被忘記，不再看見(jiàn)獨(dú)立客體。這即是死亡，也是復(fù)活。

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6.21?“說(shuō)‘我不存在?！@就是死亡?！?/p>

當(dāng)馬哈拉吉說(shuō)“我不存在”時(shí)，他的意思通常是“我不存在，只有祂存在?！?我認(rèn)為，這一點(diǎn)總是值得記住的?！拔摇敝拍畹牟淮嬖诓⒉涣粝绿摽铡！暗k”一直都在，而你就是祂。所以你一直都在，只是不作為你所認(rèn)為的個(gè)人而存在。這虛假的小我必須臣服、犧牲。在對(duì)《第十五個(gè)下午的巴贊》（the fifth afternoon bhajan）的評(píng)論中，馬哈拉吉說(shuō)道：

你奉獻(xiàn)給祂的小我什么都不是！而祂給了你實(shí)相！

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6.22?“你什么都不需要，也沒(méi)有什么可以獲得的?！?/p>

真相的確非常簡(jiǎn)單，它是如此簡(jiǎn)單，以至于頭腦忽略了它，期待著達(dá)成某些更復(fù)雜也更困難的事情。頭腦總是專注于醒態(tài)，因?yàn)樗切褢B(tài)的創(chuàng)造者，所以，它自然會(huì)在那里尋找醒態(tài)。不過(guò)，醒態(tài)只是出現(xiàn)并消失的狀態(tài)中的一種，而大我一直都在。因此，頭腦永遠(yuǎn)無(wú)法找到大我。最終，尋找大我的整個(gè)過(guò)程被看作一種不可能的行動(dòng)，一場(chǎng)夢(mèng)中旅行，因?yàn)槟悴豢赡苷业揭呀?jīng)是你之物。這不是獲得任何東西的問(wèn)題，除了醒、夢(mèng)和深眠這三種狀態(tài)之外，了解你自身存在的實(shí)相并不需要任何特別的東西。以下詩(shī)句出自生活在十四世紀(jì)克什米爾的圣徒拉爾拉·約格什瓦里（Lalla Yogeshwari）：

我拉爾拉周游世界，

瘋狂尋找無(wú)所不在的上帝。

從我的冒險(xiǎn)中歸來(lái)，

我發(fā)現(xiàn)他坐在我的身體里——祂自己的家里。

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6.23?“控制你的頭腦，習(xí)慣將會(huì)養(yǎng)成，你會(huì)沒(méi)事的?！?/p>

我想這一點(diǎn)很明顯——如果你讓自己的頭腦四處游走，像猴子一樣玩各種各樣的把戲，你就無(wú)法領(lǐng)悟到多少東西。一個(gè)不經(jīng)控制的頭腦會(huì)被某件事情吸引，然后，當(dāng)它被別的事情吸引的時(shí)候，就會(huì)忘了前一件事，就像猴子在樹(shù)上蕩來(lái)蕩去，抓住一根樹(shù)枝，直到抓住下一根樹(shù)枝。因此，有必要在頭腦中灌輸一些戒律，讓良好的行為養(yǎng)成習(xí)慣。頭腦必須學(xué)會(huì)向內(nèi)轉(zhuǎn)，越來(lái)越多地集中于大我——它的源頭。

有一個(gè)這樣的故事。一個(gè)人有一頭牛，這頭?？偸侨ム従蛹一▓@里的草地上吃草。于是，這個(gè)人就把新鮮的青草放進(jìn)牛棚里，鼓勵(lì)牛待在那里，不要游蕩。隨著這頭牛習(xí)慣于每天在牛棚里找到新鮮的草吃，它就不再去花園里尋找食物了。最終，即使牛棚的門(mén)開(kāi)著，它也不會(huì)出去了。類似地，接受了大師正確觀點(diǎn)的頭腦會(huì)安靜下來(lái)，變得專一。

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6.24?“你應(yīng)該離開(kāi)房間，否則祂無(wú)法進(jìn)入?！?/p>

世俗的知識(shí)和關(guān)于上帝的知識(shí)是不相容的。因?yàn)槿说某錾且豢迷竿麑?shí)現(xiàn)樹(shù)，所以你所得到的，真的只是關(guān)于你想要什么的問(wèn)題，關(guān)于什么占據(jù)了你的心的問(wèn)題。心即是那個(gè)在祂能夠進(jìn)入之前，必須清空的房間。圣徒圖卡拉姆寫(xiě)道：

當(dāng)你打消了所有的期待，

當(dāng)沒(méi)有什么你稱之為“你的”留下時(shí)，

上主必會(huì)召喚你。

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6.25?“一旦跟隨你的頭腦，你就失去了你自己，那是最大的損失?！?/p>

大我一直都在，比其他任何事物都貼近你，但你不知道。因此，經(jīng)典和圣人們說(shuō)，大我真知是目標(biāo)。大我真知通過(guò)頭腦而來(lái)，但不屬于頭腦。這樣的頭腦可以認(rèn)識(shí)大我——轉(zhuǎn)向內(nèi)在并活躍地尋找其源頭。這樣的頭腦永遠(yuǎn)不可能認(rèn)識(shí)大我——向外，朝向世間的事物。一個(gè)向外的頭腦，會(huì)不斷地產(chǎn)生這樣的欲念——“我想做這個(gè)，我想做那個(gè)”或這樣的論斷之念——“這是個(gè)好人，那是個(gè)壞人?！比绻惆堰@些念頭當(dāng)作你自己并遵循它們，那么你就遭受了最大的損失，并且與那唯一能讓你自由的大我真知背道而馳。

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6.26?“如果你不吃藥，病怎么會(huì)好？”

如果向某人尋求意見(jiàn)，你當(dāng)然應(yīng)該準(zhǔn)備好接受其意見(jiàn)，不是嗎？否則，這有什么意義呢？類似地，如果去看醫(yī)生，描述你的癥狀，然后取了藥，你當(dāng)然不會(huì)把藥放在抽屜里忘記它，不是嗎？然而，盡管這些例子的邏輯顯而易見(jiàn)，但小我總是準(zhǔn)備好坐在靈性老師的腳邊，提出問(wèn)題并接收答案，然后做出與建議相反的事情?；蛘咚鼤?huì)懷疑答案的合理性，或找到其他方法使答案失效。所有這些猶豫不決都讓無(wú)知的面紗一直遮蔽著大我。

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6.27?“當(dāng)疑惑到來(lái)（如‘我怎么可能是那？’），你就失去了自己的力量?！?/p>

堅(jiān)定的決心是必要的。決心與對(duì)古魯?shù)男判暮托叛鱿嗥ヅ?，于是你有了一個(gè)無(wú)懈可擊的組合，正如幾個(gè)世紀(jì)以來(lái)的圣徒和圣人們所證明的那樣。一個(gè)很好的例子就是室利·尼薩伽達(dá)塔·馬哈拉吉。他說(shuō)：

我的古魯告訴我，我就是最終的實(shí)相。這對(duì)我來(lái)說(shuō)就足夠好了。我相信他，不再對(duì)我和我以外的事物感興趣。

疑惑就像道路上的障礙。它們必須被清除，這樣才能繼續(xù)取得進(jìn)展。有時(shí)，疑惑只是頭腦無(wú)法把握的事物，因?yàn)槟切┦挛镌谶壿嬌吓c它目前的理解水平不一致，例如：“我，受限的個(gè)人，怎么可能與那——萬(wàn)物背后的無(wú)限實(shí)相，是一樣的呢？”在這種情況下，可以通過(guò)詢問(wèn)大師來(lái)解決。其他時(shí)候，這種疑惑在本質(zhì)上可能更加深刻，更加情緒化，例如：“我，一個(gè)小小的造物，怎么可能有望變得像那一樣偉大？”這種疑惑等同于對(duì)自己的懷疑，是一種更加嚴(yán)重的障礙。

一旦認(rèn)識(shí)到這種態(tài)度阻礙了你的進(jìn)步，你就已經(jīng)在處理障礙的道路上走完了一半路程，因?yàn)樗尸F(xiàn)在光天化日之下，不再隱藏了。然后你就可以問(wèn)自己：“我真正想要的是什么？”“我是否完全接納了大師所說(shuō)的話？”“我是否相信自己可以在這一世成為一名了悟之人？”“我是否需要向祂尋求恩典？”通過(guò)誠(chéng)實(shí)的自我反省，即使根深蒂固的疑慮也可以消除。

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6.28?“你來(lái)此是為了擺脫這個(gè)無(wú)知的圈子。”

無(wú)知是一個(gè)圈子，因?yàn)樗怯尚∥覄?chuàng)造和維系的，而小我本身是無(wú)知的產(chǎn)物。本質(zhì)上，我們是出生在無(wú)知中的，因?yàn)榧词棺鳛閶雰簳r(shí)我們是安住于大我中的，我們也不知道大我。后來(lái)，當(dāng)小我發(fā)展為成熟的人格時(shí)，我們還是不知道大我，此外，大我還進(jìn)一步被有著粗鈍身的“我”之身份掩蓋。所以，這就是我們所在的圈子，因?yàn)橐恍┪粗脑?，我們中的某些人突然開(kāi)始詢問(wèn)“我到底是誰(shuí)？”于是，探尋開(kāi)始了。

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6.29?“知識(shí)屬于小我。但獲得知識(shí)，是你必須經(jīng)歷的重要一步?！?/p>

為了離開(kāi)無(wú)知的圈子，你需要的第一件事物是知識(shí)——已經(jīng)在圈外自由生活的人傳遞給你的信息。你需要知道：有一條出路；你還需要知道：你需要找到那條出路。當(dāng)然，起初，正是小我吸收了這些新的觀點(diǎn)，但只是因?yàn)樗恢雷罱K它自己必須死去。等到它明白的時(shí)候，已經(jīng)太遲了。

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6.30?“你僅僅需要擺脫‘作為’的幻相，這幻相深深地印在你的腦海里?！?/p>

小我被做某些事的想法所困擾。事實(shí)上，小我的一個(gè)定義是：小我即“做者身份感”。一件非常明顯的事情是，隨著你繼續(xù)前進(jìn)，并接近最終的了悟時(shí)，你“做”任何事的感覺(jué)就變得越來(lái)越弱?！白鳛椤钡挠^念真的只是一種習(xí)慣性的思維方式。當(dāng)你不再把行為歸屬于自己時(shí)，你會(huì)感覺(jué)更自由。你開(kāi)始看見(jiàn)，祂正在為你做所有的事，而你所需要做的全部就是接納這一點(diǎn)，這樣，事情就可以按照它們必然的樣子展開(kāi)。然后，小我的活動(dòng)就不再多么困擾你，于是，你開(kāi)始在光明而非黑暗中行走。