十八

反乎逝而觀，則名之曰“日新”，孔曰：“革去故，鼎取新。”又曰：“日新之謂盛德?！狈蛏浦劣谌招露挂樱驉阂嘀劣诓蝗招露挂?。天不新，何以生？地不新，何以運(yùn)行？日月不新，何以光明？四時(shí)不新，何以寒煥發(fā)斂之迭更？草木不新，豐縟者歇矣；血?dú)獠恍?，?jīng)絡(luò)者絕矣；以太不新，三界萬法皆滅矣?？自弧案倪^”，佛曰“懺悔”，耶曰“認(rèn)罪”，新之謂也?？自弧安灰选保鹪弧熬M(jìn)”，耶曰“上帝國近爾矣”，新而又新之謂也。則新也者；夫亦群教之公理已。德之宜新也，世容知之，獨(dú)何以居今之世，猶有守舊之鄙生，所所然曰不當(dāng)變法，何哉？是將挾其薾敝惰怯之私，而窒天之生，而尼地之運(yùn)行，而蔽日月之光明，而亂四時(shí)之迭更，而一獼百產(chǎn)萬靈之蕓蕓，不恤亡學(xué)亡政亡教，以拗戾乎不生不滅者也。雖然，彼之力又何足以云爾哉？毋亦自斷其力生之化機(jī)，而與于不仁之甚，則終成為極舊極敝一殘朽不靈之廢物而已矣！乃彼方詡于人曰“好古”者，是又大惑也已。古而可好，又何必為今之人哉？所貴乎讀書者，在得其精意以充其所未逮焉耳；茍以其跡而已，則不問理之是非，而但援事之有無，梟獍四兇，何代蔑有，殆將一一則之效之乎？鄭玄箋《詩》“言從之邁”，謂當(dāng)自殺以從古人，則嘗笑其愚。今之自矜好古者，奚不自殺以從古人，而漫鼓其輔頰舌以爭乎今也？夫孔子則不然，刪《書》則斷自唐、虞，存《詩》則止乎三百，然猶早歲從周之制作也。晚而道不行，掩涕于獲麟，默知非變法不可，于是發(fā)憤作《春秋》，悉廢古學(xué)而改今制，復(fù)何嘗有好古之云云也。囗囗囗日：“《論語》第七篇，當(dāng)是《默而》第七，劉歆私改‘默’為‘述’，竄入‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭’十四字以申其古學(xué)，篇名遂號(hào)《述而》矣。”“我非生而知之者，敏以求之者也?！薄吧迸c“敏求”相反相對(duì)，文義自足，無俟旁助；而忽中梗“好古”二字，語意都不連貫，是亦歆竄矣。世豈甘為莽、歆之奴隸也乎？則好古亦其宜也。囗囗囗曰：“于文從古，皆非佳義。從艸則苦，從木則枯，從艸木則楛，從網(wǎng)則罟，從辛則辜，從支則故，從囗則固，從歹則〈玷〉，從〈廠〉則〈痁〉，從監(jiān)則盬，從牛則牯，從〈廠〉囗則痼，從水則涸。且從人則估，估客非上流也。從水為沽，孔子所不食也。從女為姑，姑息之謂細(xì)人。吾不知好古者何去何從也?！睔W、美二洲，以好新而興；日本效之，至變其衣食嗜好。亞、非，澳三洲，以好古而亡。中國動(dòng)輒援古制，死亡之在眉睫，猶棲心于榛狉未化之世，若于今熟視無睹也者。莊曰：“莫悲于心死，而身死次之?！薄粗k〉曰至愚，可不謂之大哀！

十九

日新烏乎本？曰：以太之動(dòng)機(jī)而已矣。獨(dú)不見夫雷乎？虛空洞杳，都無一物，忽有云雨相值，則合兩電，兩則有正有負(fù)，正負(fù)則有異有同，異則相攻，同則相取，而奔崩轟〈揈〉發(fā)焉。宇宙為之掀鼓，山川為之戰(zhàn)撼，居者愕眙，行者道仆，懦夫孺子，掩耳而良久不怡，夫亦可謂暴矣。然而緞之以甘雨，扇之以和風(fēng)，霧豁天醒，石斂氣蘇，霄宇軒昭，大地澂滌，三辰晶英于上，百昌孚甲振奮于下，猬飛蠕動(dòng)，雍容任運(yùn)而自得，因之而時(shí)和，因之而年豐，因之而品匯亨通，以生以成，夫孰非以太之一動(dòng)，而由之以無極也。期可謂仁之端也已！王船山邃于《易》，于有雷之卦，說必加精，明而益微。至“屯”之所以滿盈也，“豫”之所以奮也，“大壯”之所以壯也，“旡妄”之所以元妄也，“復(fù)”之所以見天心也，“震”之所以不喪匕鬯而再則泥也，罔不由于動(dòng)。天行健，自動(dòng)也。天鼓萬物，鼓其動(dòng)也。輔相裁成，奉天動(dòng)也。君子之學(xué)，恒其動(dòng)也。吉兇悔吝，貞夫動(dòng)也。謂地不動(dòng)，昧于歷算者也。《易》抑陰而扶陽，則柔靜之與剛動(dòng)異也。夫善治天下者，亦豈不由斯道矣！夫鼎之革之，先之勞之，作之興之，廢者舉之，敝者易之，飽食暖衣而逸居，則懼其淪于禽獸；烏知乎有李耳者出，言靜而戒動(dòng)，言柔而毀剛！鄉(xiāng)曲之士，給??粥，察雞豚，而長養(yǎng)子孫，以之自遁而茍視息焉，固亦術(shù)之工者矣；，烏知乎學(xué)子術(shù)焉，士大夫術(shù)焉，諸侯王術(shù)焉，浸淫而天子亦術(shù)焉，卒使數(shù)千年來成乎似忠信似廉潔、一無刺無非之鄉(xiāng)愿天下。言學(xué)術(shù)則曰“甯靜”，言治術(shù)則曰“安靜”。處事不計(jì)是非，而首禁更張；躁妄喜事之名立，百端由是廢弛矣。用人不問賢不肖，而多方遏抑，少年意氣之論起，柄權(quán)則頹暮矣。陳言者則命之曰“希望恩澤”，程功者則命之曰“露才揚(yáng)己”。既為糊名以取之，而復(fù)隘其途；既為年資以用之，而復(fù)嚴(yán)其等。財(cái)則憚辟利源，兵則不貴朝氣。統(tǒng)政府臺(tái)諫六部九卿督撫司道之所朝夕孜孜不已者，不過方制四萬萬人之動(dòng)，縶其手足，涂塞其耳目，盡驅(qū)以入契乎一定不移之鄉(xiāng)愿格式。夫群四萬萬之鄉(xiāng)愿以為國，教安得不亡，種類安得而可保也。嗚呼，吾且為西人悲矣！西人以喜動(dòng)而霸五大洲，馴至文士亦尚體操，婦女亦侈游歷，此其堀興為何如矣。顧哀中國之亡于靜，輒曰此不痛不癢頑鈍而無〈聇〉者也，為危詞以怵之，為巽語以誘之，為大聲疾呼以警之，為通商以招之，為傳教以聒之，為報(bào)館為譯書以誨之，為學(xué)堂為醫(yī)院以拯之，至不得已而為兵戈槍傲水雷鐵艦以大創(chuàng)之，然而中國則冥然而罔覺，悍然而不顧，自初至終未嘗一動(dòng)也。夫掘冢中枯骨與數(shù)百年之陳死人而強(qiáng)之使動(dòng)，烏可得乎哉！西人方拳拳焉不以自阻，可謂愚矣，故足為悲也。西人之喜動(dòng)，其堅(jiān)忍不撓，以救世為心之耶教使然也。又豈惟耶教，孔教固然矣；佛教尤甚。曰“威力”，曰“奮迅”，曰“勇猛”，曰“大無畏”，曰“大雄”，括此數(shù)義，至取象于師子。言密必濟(jì)之以顯，修止必偕之以觀。以太之動(dòng)機(jī)，以成乎日新之變化，夫固未有能遏之者也！論者暗于佛、老之辨，混而同之，以謂山林習(xí)靜而已此正佛所詆為頑空，為斷滅，為九十六種外道，而佛豈其然哉！乃若佛之靜也，則將以善其動(dòng)，而偏度一切眾生。更精而言之，動(dòng)即靜，靜即動(dòng)，尤不必有此對(duì)待之名，故夫善學(xué)佛者，未有不震動(dòng)奮厲而雄強(qiáng)剛猛者也。

二十

李耳之術(shù)之亂中國也，柔靜其易知矣。若夫力足以殺．盡地球含生之類，胥天地鬼神以淪陷于不仁，而卒無一人能少知其非者，則曰“儉”。儉，從人，僉聲；凡儉皆僉人也。且夫儉之與奢也，吾又不知果何所據(jù)而得其比較，差其等第，以定厥名，曰某為奢、某為儉也。今使日用千金，俗所謂奢矣，然而有倍蓰者焉，有什伯千萬者焉。奢至于極，莫如佛。金剛以為地，摩尼以為坐，種種纓絡(luò)帝網(wǎng)，種種寶幢寶蓋，種種香花衣云，種種飲食勝味。以視世人，誰能奢者？則奢之名不得而定也。今使日用百錢，俗所謂儉矣，然而流氓乞丐，有日用數(shù)錢者焉，有掘草根、屑樹皮、茍食以待盡，而不名一錢者焉。儉至于極，莫如禽獸。穴土棲木以為居，而無宮室；毛羽蒙茸以為暖，而無衣裘；恃爪牙以求食，而無耕作販運(yùn)之勞。以視世人，誰能儉者？則儉之名不得而定也。本無所謂奢儉，而妄生分別以為之名，又為之教曰黜奢崇儉。雖唐、虞三代之盛，不能辨去此惑，是何異搏虛空以為質(zhì)，捫瓢風(fēng)而不釋者矣。雖然，無能限多寡以定奢儉，則試量出入以定奢儉。俗以日用千金為奢，使人萬金焉，則固不名之奢而名之儉，以其尚儲(chǔ)九千于無用之地也。俗以日用百錢為儉，使人不逮百錢，則不名之儉而名之奢，以其聰明才力僅足以及此也。溢則傾之，歉而納焉，是儉自有天然之度，無待豪也。且所謂崇儉，抑又矛盾之說也。衣布枲足矣，而遣使勸蠶桑胡為者？豈非導(dǎo)之奢乎？則蠶桑宜禁矣。通有無足矣，而開礦取金銀胡為者？豈非示之汰乎？則金銀宜禁矣。推此，雖日膠離朱之目，攦工倕之指，猶患不給。凡開物成務(wù)，利用前民，勵(lì)材獎(jiǎng)能，通商惠工，一切制度文為，經(jīng)營區(qū)畫，皆當(dāng)廢絕。嗟乎！金玉貨幣與夫六府百產(chǎn)之饒，誠何足攖豪杰之心胸，然而歷代圣君賢相貴之童之，何哉？以其為生民之大命也。持壽握算，銖積寸累，力遏生民之大命而不使之流通。今日節(jié)一食，天下必有受其饑者；明日縮一衣，天下必有受其寒者。家累巨萬，無異窮人。坐視羸瘠盈溝壑，餓殍蔽道路，一無所動(dòng)于中，而獨(dú)室家子孫之為計(jì)。天下且翕然歸之曰：儉者美德也。是以奸猾桀黠之資，憑借高位，尊齒重望，陰行豪強(qiáng)兼并之術(shù)，以之欺世盜名焉。此鄉(xiāng)愿之所以賊德，而允為僉人之尤矣。向以為米鹽凌雜，雞豚詬誶，特老媼〈婢〉之所用心，及泛覽于今之士大夫，乃莫不然。寧使粟紅貫朽，珍異腐敗，終不以分于人；一聞興作工役，罔不動(dòng)色相戒懼，以為家之索也。其教誡子弟，必以儉為莫大之教訓(xùn)，而子弟卒以狂蕩破家聞。抑嘗觀于鄉(xiāng)矣，千家之聚，必有所謂富室焉，左右比鄰以及附近之困頓不自聊者，所仰而以為生也。乃其刻谿瑣嗇，彌甚于人，自苦其身，以剝削貧民為務(wù)。放債則子巨于母而先取質(zhì)，糶糴則陰伺其急而厚取利；扼之持之，使不得出。及其箝絡(luò)久之，胥一鄉(xiāng)皆為所并吞，遂不得不供其奴役而入租稅于一家?！吨芏Y》有保富之文，富而若此，豈堪更保之耶？居無何，鄉(xiāng)里日益貧，則流而為盜賊，伺虋劫奪焚殺，富室乃隨之煨燼。即幸而不至此，愈儉則愈陋，民智不興，物產(chǎn)凋〈簾〉，所與皆兵人也，己亦不能更有所取，且暗受其銷鑠。一傳而后，產(chǎn)析而薄，食指加繁，又將轉(zhuǎn)而被他人之剝削并吞，與所加乎人者無或異也。轉(zhuǎn)碾相苦，轉(zhuǎn)輾相累，馴至人人儉而人人貧。天下大勢，遂乃不可以支?！陡饘铡贰秷@桃》之刺，詩人有遠(yuǎn)憂焉。蓋坐此寂寂然一鄉(xiāng)，而一縣，而一省，而逋毒于四海，而二萬里之地，而四萬萬之人，而二十六萬種之物，遂成為至貧極窘之中國。不惟中國，彼非洲、澳洲及中亞之回族，美洲之土番，印度、巫來由之雜色人，越南、緬甸、高麗、琉球之藩邦，其敗亡之由，咸此而已矣。言靜者，惰歸之暮氣，鬼道也；言儉者，齷齪之昏心禽道也。率天下而為鬼為禽，且猶美之曰“靜德儉德”，夫果何取也？

二十一

夫豈不知奢之為害烈也，然害止于一身家，而利十百矣。錦繡珠玉棟宇車馬歌舞宴會(huì)之所集，是固農(nóng)工商賈從而取嬴，而轉(zhuǎn)移執(zhí)事者所奔走而趨附也。楚人遺弓，楚人得之，孔子猶嘆其小。刈蓍而遺簪，田婦力且不惜。奈何思?jí)艛嗵煜轮?cái)，恝不一散以沾潤于國之人也！即使流弊所極，利不勝害，不猶愈于堅(jiān)握生民之大命，死之于鄙吝猥陋之小夫哉？然欲求百利而無一害，抑豈無道以處此？必令于富者曰：“而痹而形，而劬而力，而以而有之積蓄，而悉以散諸貧無貲者”，則為人情所大難。夫亦孰為必使之散之哉？且將大聚之，在流注灌輸之間焉耳。有礦焉，建學(xué)興機(jī)器以開之，凡辟山、通道、浚川、鏊險(xiǎn)咸視此。有田焉，建學(xué)興機(jī)器以耕之，凡材木、水利、畜牧、蠶織咸視此。有工焉，建學(xué)興機(jī)器以代之，凡攻金、攻木、造紙、造糠咸視此。大富則為大廠，中富附焉，或別為分廠。富而能設(shè)機(jī)器廠，窮民賴以養(yǎng)，物產(chǎn)賴以盈，錢幣賴以流通，己之富亦賴以擴(kuò)充而愈厚。不惟無所用儉也，亦無所用其施濟(jì)；第就天地自有之利，假吾力焉以發(fā)其覆，遂至充溢溥遍而收博施濟(jì)眾之功。故理財(cái)者慎毋言節(jié)流也，開源而已。源日開而日亨，流日節(jié)而日困。始之以因人，終必困乎己。猶大旱之歲，土山焦，金石流，惟畫守〈號(hào)〉涔之涓涓，謂可私于己，果可私于己乎？則孰若涪清渠，激洪波，引稽天之澤，蘇渺莽之原，人皆蒙惠，而已固在其中矣。然而昧者聞之，又將反其實(shí)，曰：“機(jī)器奪民之利?！编妫『尾挥^于歐、美諸洲而一繩其得失也。今且詰之曰：“民之貧也，貧于物產(chǎn)之饒乎？抑貧于物產(chǎn)之絀乎？求富民者，將豐其物產(chǎn)以富之乎？抑耗其物產(chǎn)以富之乎？”彼必曰：“饒富而耗貧?！庇衷懼唬骸鞍偃烁B(yǎng)一人，與一人耕而養(yǎng)百人，孰為饒？孰為耗？”彼必曰：“耕一養(yǎng)百者耗，耕百養(yǎng)一者饒?！比粍t機(jī)器固不容緩矣。用貨之生齒，遠(yuǎn)繁于昔，而出貨之強(qiáng)土，無辟于今。其差數(shù)無異百之于二也。假而有貨焉，百人為之不足，用機(jī)器則一人為之有馀，是貨百饒于人也。一人百日為之不足，用機(jī)器則一人一日為之有馀，是貨百饒于日也。日愈益省，貨愈益饒，民愈益富。饒十則富十倍，饒百則富百倍。雖不識(shí)九九之人，不待布算之勞，可定其比例矣。人特患不能多造貨物以廣民利耳?；蛟煲佣ξ创虼佣鴷r(shí)不給。今用機(jī)器，則舉無慮焉，其為功于民何如哉！稱天之德，不過日造物而已，而曰奪民利，何耶？且所省之人工日工，又將他有所興造，利源必推行日廣，豈有失業(yè)坐廢之虞。譬之一家焉，伯制器，仲販運(yùn)，叔耕以供養(yǎng)，季織以洪衣。若用機(jī)器助力，伯所制器必加多；用機(jī)器運(yùn)物，仲又舍其販運(yùn)而增制機(jī)器；機(jī)器無衣食之費(fèi)，叔季初不加其供億，益將委耕織于機(jī)器而增制器，以視向者所獲，不既多乎？難者又曰：“機(jī)器興，物產(chǎn)饒，物價(jià)宜廉矣，而歐、美反貴者，何也？”曰：此機(jī)器之所以利民也。小民窮歲月之力，拮據(jù)辛勞，以成一物，豈不欲多得值哉？而價(jià)止于此，此其可哀甚矣。蓋物價(jià)之貴賤，隱視民命之重輕以為衡。治化隆美之世，民皆豐樂充裕，愛惜生命，不肯多用人力，人亦從而愛惜之焉，故創(chuàng)造一物，即因其力之可貴而貴之。茍或不貴，固不急求售，亦將不復(fù)造。且民皆富矣，雖多出值復(fù)何吝？然非機(jī)器，又何由皆富厚若此？機(jī)器興而物價(jià)貴，又以見機(jī)器固非奪民利矣。中國之民，至〈琯〉其身以為奴隸，驅(qū)使若犬羊，系役類重囚，然尚為美國、南洋所迫逐，而不遑得食。身且如此，更何論所造之物？此所以雖賤極猶莫能售也。乃今之策士又曰：“中國醇俗龐風(fēng)，為不可及也。工價(jià)之廉，用度之儉，足以制勝于歐、美。”轉(zhuǎn)若重為歐、美憂者。嗟乎，此何足異！中國守此不變，不數(shù)十年，其醇其龐，其廉其儉，將有食槁壤，飲黃泉，人皆餓殍，而人類滅亡之一日。何則？生計(jì)絕，則勢必至于此也。惟靜故惰，惰則愚；惟儉故陋，陋又愚。兼此兩愚，固將殺盡含生之類，而無不足。故靜與儉，皆愚黔首之慘術(shù)，而擠之于死也。夫以歐、美治化之隆，猶有均貧富之黨，輕身命以與富室為雖，毋亦坐擁厚貲者，時(shí)有褊之心以召之歟？則儉之為禍，視靜彌酷矣。

二十二

假貲于人而歲責(zé)子金百之一，世必謂之薄息矣；易以月則厚，易以日則愈厚，是猶一與十二與三百六十之比也。執(zhí)業(yè)于肆，歲成一器，雖獲利百之十，世猶謂之賤工矣。易歲以日，富莫大焉，猶十與三百六十之比也。稗販于千里之外，歲一往還，雖獲利十之二，世猶謂之窘賈矣。歲百往還，則猗頓莫尚焉，猶二與百之比也。故夫貨財(cái)之生，生于時(shí)也。時(shí)糜貨財(cái)歉，時(shí)嗇貨財(cái)豐。其事相反，適以相成。機(jī)器之制與運(yùn)也，豈有他哉？惜時(shí)而已。惜時(shí)與不惜時(shí)，其利害相去，或百倍，或千倍，此又機(jī)器之不容緩者也。時(shí)積而成物，物積而值必落，于是變?nèi)ヅf法，別創(chuàng)新物，以新而救積，童子入市，知所決擇焉。而值自上，又有新者，值又上。人巧奮，地力盡，程度謹(jǐn)于國，苦窳絕于市，游惰知所警，精良偏于用。西人售物于中國，則以其脆敝者，云中國喜賤值也。喜賤值由于國貧，國貧由于不得惜時(shí)之道，不得惜時(shí)之道由于無機(jī)器；然則機(jī)器興而物價(jià)貴，斯乃治平之一效矣。治平進(jìn)而不已，物價(jià)亦進(jìn)而不已。衰國之民，饔飧不給，短褐不完，雖有精物，無能承受。而不解事之腐儒，乃曰天地生財(cái)，止有此數(shù)，強(qiáng)抑天下之人，使拂性之本然，而相率出于儉。物價(jià)自不能違其儉，而孤以騰踴。其初以人謀之不臧，而誤過于天，其緞以窒天生之富有，而挾以制人。自儉之名立，然后君權(quán)日以尊，而貨棄于地，亦相因之勢然也。一旦銜勒去，民權(quán)興，得以從容謀議，各遂其生，各均其利，杼軸繁而懸鶉之衣絕，工作盛而仰屋之嘆消。礦禁弛，誰不輕其金錢；旅行速，誰不樂乎游覽？復(fù)何有儉之可言哉？且殮之幣政，又有然矣。上古之時(shí)，以有易無，無所謂幣也。風(fēng)化漸開，始有用貝代幣者。今美洲土番，猶有螺殼錢，即中國古時(shí)之貝，可為風(fēng)化初開之證。久之，民智愈啟，始易以銅；又久之，易以銀；今西國又進(jìn)而用金。使風(fēng)化更開，必將舍金而益進(jìn)于上。夫治平至于人人皆可奢，則人之性盡；物物皆可貴，則物之性亦盡。然治平至于人人可奢，物物可貴，即無所用其歆羨坢援，相與兩忘，而咸歸于淡泊。不惟奢無所眩耀，而奢亦儉，不待勉強(qiáng)而儉，豈必遏之塞之，積?？喾礃O，反使人欲橫流，一發(fā)不可止，終釀為盜賊反叛，攘奪篡弒之禍哉。故私天下者尚儉，其財(cái)偏以壅，壅故亂；公天下者尚奢，其財(cái)均以流，流故平。

二十三

夫財(cái)均矣，有外國焉，不互相均，不足言均也。通商之義，緣斯起焉。西人初亦未達(dá)此故，以謂通商足以墟人之國，恐刮取其膏血以去，則柴立而斃也。于是有所謂保護(hù)稅者，重稅外人之貨，以陰拒其來。鄰國不睦，或故苛其稅，藉以相苦，因謂稅務(wù)亦足以亡人國也。而其實(shí)皆非也。一父有數(shù)子，數(shù)傳之后，將成巨族。西人困詳稽夫家之豐耗，每一歲中，生死相抵，百人可多一人，使無水旱沴癘兵戈及諸災(zāi)眚，不數(shù)十年，本國之物產(chǎn)必不能支。將他辟新土，而勢處于無可辟，則幸而有外國之貨物輸入而彌縫之，不啻為吾之外府，而歲效其土貢，且又無辟地之勞費(fèi)。自然之大利，無便于此者。故通商者，相仁之道也，兩利之道也，客固利，主尤利也。西人商于中國，以其貨物仁我，亦欲購我之貨物以仁彼也，則所易之金銀將不復(fù)持去；然輒持去者，誰令我之工藝不興，商賈不恤，而貨物不與匹敵乎？郥令中國長〈點(diǎn)〉黯，無工藝，無商賈，無貨物，又未嘗不益蒙通商之厚利也。己既不善制造，愈不能不仰給于人，此其一利矣。彼所得者金銀而已，我所得者千百種之貨物；貨物必皆周于用，金銀則饑不可食而寒不可衣。以無用之金銀，易有用之貨物，不啻傭彼而為我服役也，此又一利也?；蛞詾榻疸y郥貨物，金銀竭，貨物亦亡。是無礦之國，則可云爾矣。中國之礦，富甲地球，夫誰掣其肘，攦其指，不使其民采之取之，而僅恃已出之支流，以塞無窮之漏〈卮〉乎？此之不明，而曰以通商致貧，蓄怨毒于外國，不自振奮而偏巧于推咎，惰者固莫不然也。失彼以通商仁我，我無以仁彼，既足愧焉；曾不之愧而轉(zhuǎn)欲絕之，是以不仁絕人之仁。且絕人之仁于我，先即自不仁于我矣。絕之不得，又欲重稅以絕之。稅固有可重者，徒重稅亦烏能絕之哉？英人嘗重稅麥入矣，卒以大困，旋去其稅，惟重稅其不切民用者。故凡謂以商務(wù)、稅務(wù)取人之國，皆西人之舊學(xué)也。彼亡國者，別有致亡之道，即非商與稅，亦必亡也。印度、南洋群島，豈有一可不亡之政哉？閱歷久而利害審，今且悉變其說焉。且夫絕其通商，匪惟理不可也，勢亦不行。今之吳、楚，古之蠻夷也，自河南、山東視之，儼然一中外也。驟使畫江而守，南不至北，北不至南，日用飲食，各取于其地，不一往來焉，龍乎不能乎？況輪船鐵路電線德律風(fēng)之屬，幾縮千程于咫尺，玩地球若股掌，梯山航海，如履戶閾，初無所謂中外之限，若古之夷夏，更烏從而絕之乎？為今之策，上焉者，獎(jiǎng)工藝，惠商賈，速制造，蕃貨物，而尤扼重于開礦。庶彼仁我，而我亦有以仁彼。能仁人，斯財(cái)均，而已亦不困矣。次之，力即不足仁彼，而先求自仁，亦省彼之仁我。不甘受人仁者，始能仁人。既省彼之仁我，即以舒彼仁我之力，而以舒之者仁之矣。不然，日受人之仁，安坐不一報(bào)，游惰困窮，至于為人翦滅屠割，揆之上天報(bào)施之理，亦有宜然焉耳。夫仁者，通人我之謂也；通商僅通之一端，其得失已較然明白若此。故莫仁于通，莫不仁于不通。

二十四

惜時(shí)之義大矣哉！禹惜寸陰，陶侃惜分陰。自天子之萬機(jī)，以至于庶人之一技，自圣賢之功用，以至于庸眾之衣食，咸自惜時(shí)而有也。自西人機(jī)器之學(xué)出，以制以運(yùn)，而惜時(shí)之具乃備。今第即運(yùn)言之，執(zhí)途人而語之曰：“輪船鐵道，可以延年永命，無則短柞促齡?！滨r不笑其妄矣，而非妄也，有萬里之程焉，輪船十日可達(dá)，鐵道則三四日。茍無二者，動(dòng)需累月經(jīng)年，猶不可必至。此累月經(jīng)年之中，仕宦廢其政事，工商滯其貨殖，學(xué)子荒其藝文，傭走隳其生計(jì)，勞人傷于行役，思婦嘆于室庭。緬山川之履綦，邀音書而飛越，寒暑異侯，盜發(fā)不時(shí)，此父母兄弟骨肉朋友之親，死生契闊離別憂悲之什，所由作焉。坐此仆仆無所事事之氣體，雖生而無所裨生人之業(yè)，則生不異于死，是此經(jīng)年累月之命短焉矣。由此類推，無往而非玩時(shí)愒日，即幸而得至百年，無形中已耗其強(qiáng)半。又況軍務(wù)之不可遲而遲，賑務(wù)之不容緩而緩；豪杰散處，而無以萃其群；百產(chǎn)棄置，而無以發(fā)其采；固明明有殺人殺物之患害者矣。有輪船鐵路，則舉無慮此。一日可兼十?dāng)?shù)日之程，則一年可辦十?dāng)?shù)年之事；加以電線郵政機(jī)器制造，工作之簡易，文字之便捷，合而計(jì)之，一世所成就，可抵?jǐn)?shù)十世，一生之歲月，恍閱數(shù)十年。志氣發(fā)舒，才智奮起，境象寬衍，和樂充暢，謂之延年永命，豈為誣乎？故西國之治，一旦軼三代而上之，非有他術(shù)，惜時(shí)而時(shí)無不給，猶一人并數(shù)十人之力耳?！队洝吩唬骸盀橹呒?。”惟機(jī)器足以當(dāng)之。夫惜時(shí)之效若此，不惜時(shí)之害若彼。語曰：“化世之日舒以長，亂世之日促以短?！庇芯咭韵е?，與無具以惜之，治亂之大閑，閑于此也。若夫微生滅之倏過乎前，與不生不滅相緯而成世界，因而有時(shí)之名。于此而不惜，乾坤或幾乎息矣。今不惟不惜，反從而促之，取士則累其科目，用人則困以年資，任官則拘于輪委，治事則繁為簿書，關(guān)吏則故多留難，鹽綱則抑使輪銷，皆使天下惟恐時(shí)之不疾馳以去也。嗟乎！時(shí)去則豈惟亡其國，將并其種而亡之，抑豈惟存亡為然哉？宣尼大智，至七十而從心；善財(cái)凡夫，乃一生而證果。然則惜時(shí)之義，極之成佛成圣而莫能外。

二十五

微生滅烏乎始？曰：是雖言也！無明起處，惟佛能知。毛道不定，曷克語此？雖然，吾試言天地萬物之始，洞然窅然，恍兮忽兮，其內(nèi)無物，亦無內(nèi)外。知其為無，即有無矣；知其有無，是亦有矣。俄而有動(dòng)機(jī)焉，譬之于云，兩兩相遇，陰極陽極，是生兩電，兩有異同，異同攻取，有聲有光，厥名曰“雷”。振微明玄，參伍錯(cuò)綜，而有有矣。有有之生也，其惟異同攻取乎？其成也，其惟參伍錯(cuò)綜乎？天地萬物之始，一泡焉耳。泡分萬泡，如镕金汁，因風(fēng)旋轉(zhuǎn)，卒成圓體。日又再分，遂得此土。遇冷而縮，由縮而干；縮不齊度，凸凹其狀，棗暴果嘆，或乃有紋，紋亦有理，如山如河?？s疾干遲，溢為洚水；干更加縮，水始?xì)w墟。沮洳郁蒸，草蕃蟲蜎，璧他利亞，傲植傲生，螺蛤蛇龜，漸具禽形。禽至猩猿，得人七八。人之聰秀，后亦勝前。恩怨紛結(jié)，方生方滅，息息生滅，穴未嘗生滅，見生滅者，適成唯識(shí)。即彼舐識(shí)，亦無生滅，佛與眾生，同其不斷。忽被七識(shí)所執(zhí)，轉(zhuǎn)為我相。執(zhí)生意識(shí)，所見成相。眼耳鼻舌身，又各有見，一一成相。相宜無枉受熏習(xí)，此生所造，還人藏識(shí)，為來生因。因又成果，顛倒循環(huán)，無始淪滔。淪滔不已，乃灼然謂天地萬物矣。天地乎，萬物乎，夫孰知其在內(nèi)而不在外乎？雖然，亦可反言之曰：心在外而不在內(nèi)。是何故乎？曰：，心之生也，必有緣，必有所緣。緣與所緣，相續(xù)不斷。強(qiáng)不令緣，亦必緣空。但有彼此迭代，竟無脫然兩釋。或緣真，或緣妄，或緣過去，或緣未來；非皆依于真天地萬物乎，妄天地萬物乎，過去之天地萬物乎，未來之天地萬物乎？世則既名為外矣，故心亦在外，非在內(nèi)也。將以眼識(shí)為在內(nèi)乎？眼識(shí)幻而色，故好色之心，非在內(nèi)也。心棲泊于外，流轉(zhuǎn)不停，寖至無所棲泊，執(zhí)為大苦。偶于色而一駐焉，方以得所棲泊為樂。其令棲泊偶久者，詫以為美，亦愈以為樂。然而既名之棲泊矣，無能終久也。棲泊既厭，又轉(zhuǎn)而之他。凡好色若子女玉帛，若書畫，若山水，及一切有形，皆未有好其一而念念不息者，以皆非本心也，代之心也。何以知為代？以心所本無也。推之耳鼻舌身，亦復(fù)如是。吾大腦之所在，藏識(shí)之所在也。其前有圓洼焉，吾意以為境，天地萬物畢現(xiàn)影于中焉。繼又以天地萬物為鏡，吾現(xiàn)影于中焉。兩鏡相涵，互為容納，光影重重，非內(nèi)非外。

二十六

其謂有始者，乃即此器。世間一日一地球云爾，若乃日、地未生之前，必仍為日、地，無始也；日、地既減之后，必仍為日、地，無終也；以以太固無始終也。以太者，亦唯識(shí)之相分，謂無以太可也。既托言以太矣，謂以太有始終不可也。然則識(shí)亦無終乎？曰：識(shí)者，無始也，有終也。業(yè)識(shí)轉(zhuǎn)為智慧，是識(shí)之終矣。吾聞囗囗之講《大學(xué)》，《大學(xué)》蓋唯識(shí)之宗也。唯識(shí)之前五識(shí)，無栳獨(dú)也，必先轉(zhuǎn)第八識(shí)；第八識(shí)無能自轉(zhuǎn)也，必先轉(zhuǎn)第七識(shí)；第七識(shí)無能遠(yuǎn)轉(zhuǎn)也，必先轉(zhuǎn)第六識(shí)；第六識(shí)轉(zhuǎn)而為妙觀察智，《大學(xué)》所謂致知而知至也。佛之所謂知，意識(shí)轉(zhuǎn)然后執(zhí)識(shí)可轉(zhuǎn)，故曰：“欲誠其意者，必先致其知?！敝轮搴醺裎铮恢轮?，萬事之母?？自唬骸跋聦W(xué)而上達(dá)也?！敝熳详栄a(bǔ)格致傳，實(shí)用《華嚴(yán)》之五教。《華嚴(yán)》，小教小學(xué)也，非《大學(xué)》所用。其四教者八《大學(xué)》始教：“必使學(xué)者即天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之”，始教也；“以求至乎其極”，終教也；“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉”，頓教也；“則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全強(qiáng)大用，無不明矣”，圓教也。無論何事，要必自格致始，此之謂妙觀察智。第七識(shí)轉(zhuǎn)而為平等性智，《大學(xué)》所謂誠意而意誠也。佛之所謂執(zhí)，孔之所謂意。執(zhí)識(shí)轉(zhuǎn)然后藏識(shí)可轉(zhuǎn)，故曰：“欲正其心，先誠其意?！眻?zhí)者，執(zhí)以為我也，意之所以不誠，亦以有我也。惟平等然后無我，無我然后無所執(zhí)而名為誠?！八^誠其意者，毋自欺也。以我欺我也?！薄叭鐞簮撼?，如好好色?！碑?dāng)其好惡之誠，不知有我也?！靶∪碎e居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善而著其善?！辈晃┯形遥矣卸乙??！叭酥暭?，如見其肺肝然?！弊迫灰娖溆形乙病Ｓ錈o我，必修止觀?！熬颖厣髌洫?dú)”，孔門之止也。曾子“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎”，孔門之觀也。十手十目，所謂之千手千眼。千之與十，又何別焉？又以見人十能之己千之也。此之謂平等性智，第八識(shí)轉(zhuǎn)而為大圓鏡智，《大學(xué)》所謂正心而心正也。佛之所謂藏，孔之所謂心。藏識(shí)轉(zhuǎn)然后前五識(shí)不待轉(zhuǎn)而自轉(zhuǎn)。故曰：“欲修其身者，必先正其心。”心一有所，即不得其正，亦即有不在焉。藏識(shí)所以為無覆無記。心正者無心，亦無心所，無在而無不在，此之謂大圓鏡智。前五識(shí)轉(zhuǎn)而為成所忤智，《大學(xué)》所謂修身而身修也。佛之所謂眼耳鼻舌身，孔皆謂之身?？赘骖佉运奈穑诰鸵暵犙詣?dòng)言之，其直截了當(dāng)如是，可知顏之藏識(shí)已轉(zhuǎn)也。藏識(shí)轉(zhuǎn)，始足以為仁。三月不違，不違大圓鏡智也。曰三月者，孔自計(jì)親顏之時(shí)，至于三月之久也。觀之三月之久，不見其違，可信其終不違也。其馀日月至焉，第七識(shí)之我執(zhí)猶未斷也。至若前五識(shí)皆轉(zhuǎn)，無所往而非仁，齊家治國平天下不足言也，故“壹是皆以修身為本”。此之謂成所作智。夫孔子大圣，所謂初發(fā)心時(shí)，即成正果，本無功夫次第之可言。若乃現(xiàn)身說法，自述歷歷，亦誠有不可誣者。十五志學(xué)也者，亦自意誠入手也；三十而立，意已一而不紛矣，然猶未斷也；四十不惑，意誠轉(zhuǎn)為妙觀察智矣；五十知天命，我執(zhí)斷矣，然猶有天命之見存，怯執(zhí)猶未斷也；六十耳順，法執(zhí)亦斷，為平等性智矣；七十從心所欲不逾矩，藏識(shí)轉(zhuǎn)為大圓鏡智矣。轉(zhuǎn)識(shí)成智，蓋圣凡之所同也。智慧者，孔謂之道心；業(yè)識(shí)者，孔謂之人心。人心外無道心，即無業(yè)識(shí)，亦無由轉(zhuǎn)成智慧。王船山曰：天理即在人欲之中。無人欲則天理亦無從發(fā)見，最與《大學(xué)》之功夫次第合；非如紫陽人欲凈盡之誤于離，姚江滿街圣人之誤于混也。且夫《大學(xué)》又與四法界合也：格物，事法界也；致知，理法界也；誠意正心修身，理事無礙法界也；齊家治國平天下，事事無礙法界也。夫惟好學(xué)深思，六經(jīng)末有不與佛經(jīng)合者也，即未有能外佛經(jīng)者也。

二十七

囗囗囗曰：“三教其猶行星之軌道乎？”佛生最先，孔次之，耶又次之。乃今耶教則既昌明矣，孔教亦將引厥緒焉，而佛教仍晦盲如故。先生之教主，教反后行；后生之教主，教反先行，此何故歟？豈不以軌道有大小，程途有遠(yuǎn)近；故運(yùn)行有久暫，而出見有遲速哉！佛教大矣，孔次大，耶為小。小者先行，次宜及孔，卒乃及佛，此其序矣。囗囗囗曰：“佛其大哉，列天于六道，而層累于其上。孔其大哉，立元以統(tǒng)天。耶自命為天已耳；小之，其自為也。”雖然，其差如此，而其變不平等教為平等則同，三教殆皆源于婆羅門乎？以同一言天，而同受壓于天也。天與人不平等，斯人與人愈不平等。中國自絕地天通，惟天子始得祭天。天子既挾一天以壓制天下，天下遂望天子儼然一天，雖胥天下而殘賊之，猶以為天之所命，不敢不受。民至此乃愚人膏肓，至不平等矣?？壮龆冎粍h《詩》《書》，訂《禮》《樂》，考文字，改制度，而一寓其權(quán)于《春秋》?！洞呵铩窅壕畬Ｒ?，稱天以治之，故天子諸侯，皆得施其褒貶，而自立為素王。又惡天之專也，稱元以治之，故《易》、《春秋》皆以元統(tǒng)天?！洞呵铩肥谥?，故《公羊傳》多微旨，然旨微猶或弗彰也；至于佛〈胖〉、公山之召而欲往，孔子之心見矣。后儒〈狃〉于君主暴亂之法，幾疑孔為從逆，而輟遺經(jīng)大義而不講，彼烏知君者公位也。莊子曰：“時(shí)為帝?！庇衷唬骸斑f相為君臣?！比巳丝梢跃又?。彼君之不善，人人得而戮之，初無所謂叛逆也。叛逆者，君主創(chuàng)之以恫喝天下之名。不然，彼君主未有不自叛逆來者也。不為君主，即詈以叛逆；偶為君主，又諂以帝天。中國人猶自以忠義相夸示，真不知世間有羞恥事矣。夫佛〈胖〉、公山之石而欲往，猶民主之義之僅存者也，此孔之變教也。泰西自摩西造律，所謂十誡者，偏倚于等威名分，言天則私之曰以色列之上帝，而若屏環(huán)球于不足道，至不平等矣。耶出而變之，大聲疾呼，使人人皆為天父之子，使人人皆為天之一小分，使人人皆有自主之權(quán)，破有國有家者之私，而糾合同志以別立天國，此耶之變教也。印度自喀私德之名立，分人為四等，上等者世為君卿大夫士，下等者世為賤庶奴虜，至不平等矣。佛出而變之，世法則曰平等，出世法竟愈出天之上矣，此佛之變教也。三教不同，同于變；變不同，同于平等。

二十八

由前之說，佛其至矣；由后之說，孔、佛皆至矣。然而舉不足以定其等級(jí)也。何也？凡教主之生也，要皆際其時(shí)，因其勢，量眾生之根器，而為之現(xiàn)身說法。故教主之不同，非教主之有等級(jí)也。眾生所見者，教主之化身也，其法身穴一矣。今試斷章取義，則《景教流行中國碑》之“強(qiáng)名言兮演三一”，可為三教之判語。乃夫本一而卒不一，則眾生之為之，而教主亦會(huì)有不幸也。以《公羊傳》三世之說衡之，孔最為不幸?？字畷r(shí)，君子之法度，既已甚密而且繁，所謂倫常禮義，一切束縛箝制之名，既已浸漬于人人之心，而猝不可與革，既已為據(jù)亂之世，孔無如之何也。其于微言大義，僅得托諸既晦之辭，而宛曲虛渺，以著其旨。其見于雅言，仍不能不牽率于君主之舊制，亦止據(jù)亂之世之法已耳。據(jù)亂之世，君統(tǒng)也，后之學(xué)者，不善求其指嬴，則辨上下，陳高卑，懔天澤，定名位，祇見其為獨(dú)夫民賊之資焉矣。耶次不幸。彼其時(shí)亦君主橫恣之時(shí)也，然而禮儀等差之相去，無若中國之懸絕，有升平之象焉，故耶得伸其天治之說于升平之世而為天統(tǒng)也。然亦為其舊教所囿，無能更出于天之上者也。由今觀之，其稱阿羅訶天主，則《成唯識(shí)論》執(zhí)一大自在，天之法執(zhí)也；稱靈魂永生，又近外道之神教也。惟佛獨(dú)幸，其國土本無所稱歷代神圣之主，及摩西、約翰、禹、湯、文、武、周公之屬，琢其天真，漓其本樸，而佛又自為世外出家之人，于世間無所避就，故得畢伸其大同之說于太平之世而為元統(tǒng)也。夫大同之治，不獨(dú)父其父，不獨(dú)子其子；父子平等，更何有于君臣？舉凡獨(dú)夫民賊所為一切箝制束縛之名，皆無得而加諸，而佛遂以獨(dú)高于群教之上。時(shí)然也，勢不得不然也，要非可以揣測教主之法身也。教主之法身，一而已矣。囗囗囗曰：“三教教主一也，吾拜其一，則皆拜之矣?！逼谘砸?，吾取之。

二十九

孔之不幸，又不寧惟是?？纂m當(dāng)據(jù)亂之世，而黜古學(xué)，改今制，托詞寄義于升平、太平，未嘗不三致意焉。今第觀其據(jù)亂之雅言，既不足以盡孔教矣。況其學(xué)數(shù)傳而絕，乃并至粗極淺者，亦為荀學(xué)攙雜，而變本加厲，胥失其真乎?？讓W(xué)衍為兩大支，一為曾子傳子思而至孟子，孟故暢宣民主之理，以竟孔之志；一由子夏傳田子力而至莊子，莊故痛詆君主，自堯、舜以上，莫或免焉。不幸此兩支皆絕不傳，荀乃乘間冒孔之名，以敗孔之道。日：“法后王，尊君統(tǒng)?！币詢A孔學(xué)也。曰：“有治人，無治法?！标幏篮笕酥兤浞ㄒ?。又喜言禮樂政刑之居，惟恐箝制束縛之具之不繁也。一傳而為李斯，而其為禍亦暴著于世矣。然而其為學(xué)也，在下者術(shù)之，又疾遂其茍富貴取容悅之心，公然為卑諂側(cè)媚奴顏婢膝而無傷于臣節(jié)，反以其助紂為虐者名之曰“忠義”；在上者術(shù)之，尤利取以尊君卑臣愚黔首，自放縱橫暴而涂錮天下之人心。故秦亡而漢高帝術(shù)之于上：“從吾游者吾能尊顯之”，君主之潛施其餌也。叔孫通術(shù)之于下：“今而后知皇帝之貴”，綿蕞之導(dǎo)君于惡也。漢衰而王莽術(shù)之于上，竟以經(jīng)學(xué)行篡弒矣；劉歆術(shù)之于下，又竄易古經(jīng)以煽之矣。新蹶而漢光武術(shù)之于上：“吾以柔道治天下”，蓋漸令其馴擾，而已得長踞之焉?；笜s術(shù)之于下：“車服，稽古之力也”，挾《尚書》以為稗販，無所用恥焉。如是者四百年，安得不召三國虎爭，五胡湯沸，南北分割之亂哉？至唐一小康矣，而太宗術(shù)之于上：“天下英雄，皆入吾彀中矣?！贝似洳录蔀楹稳缫?？韓愈術(shù)之于下：“君者出令者也，臣者行君之令而致之民者也，民者出粟米麻絲作器皿通貨財(cái)以事其上者也?！本共贿_(dá)何所為而立君，顯背民貴君輕之理，而諂一人，以犬馬土芥乎天下。至于“臣罪當(dāng)誅，天王圣明”，乃敢倡邪說以誣往圣，逞一時(shí)之諛悅，而壞萬世之心術(shù)，罪尤不可逭矣。至宋又一小康，而太宗術(shù)之于上，修《太平御覽》之書，以消磨當(dāng)世之豪杰；孫復(fù)術(shù)之于下，造“春秋尊王發(fā)傲”，以割絕上下之分，假立中外之防，慘卅刻核，盡窒生民之靈思，使不可復(fù)動(dòng)，遂開兩宋南北諸大儒之學(xué)派，而諸大儒亦卒莫能脫此牢籠，且彌酷而加厲焉。嗚呼，自生民以來，迄宋而中國乃真亡矣！天乎，人乎，獨(dú)不可以深思而得其故乎？至明而益不堪問，等諸自都以下可也，慮皆轉(zhuǎn)相授受，自成統(tǒng)褚，無能稍出宋儒之胯下，而一睹孔教之大者。其在上者，亦莫不極崇宋儒，號(hào)為洙泗之正傳，意豈不曰宋儒有私德大利于己乎？悲夫，悲夫！民生之厄，寧有已時(shí)耶！故常以為二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學(xué)，荀學(xué)也，皆鄉(xiāng)愿也。惟大盜利用鄉(xiāng)愿；惟鄉(xiāng)愿工媚大盜。二者交相資，而罔不托之于孔。被托者之大盜鄉(xiāng)愿，而責(zé)所托之孔，又烏能知孔哉？

三十

方孔之初立教也，黜古學(xué)，改今制，廢君統(tǒng)，倡民主，變不平等為平等，亦汲汲然動(dòng)矣。豈謂為荀學(xué)者，乃盡亡其精意，而泥其粗跡，反授君主以莫大無限之權(quán)，使得挾持一孔教以制天下！彼為荀學(xué)者，必以倫常二字，誣為孔教之精詣，不悟其為據(jù)亂世之法也。且即以據(jù)亂之世而論，言倫常而不臨之以天，已為偏而不全，其積重之弊，將不可計(jì)矣；況又妄益之以三綱，明創(chuàng)不平等之法，軒輊鑿枘，以苦父天母地之人。無惑乎西人輒詆中國君權(quán)太重，父權(quán)太重，而亟勸其稱天以挽救之，至目孔教為偏畸不行之教也。由是二千年來君臣一倫，尤為黑暗否塞，無復(fù)人理，沿及今茲，方愈劇矣。失彼君主猶是耳目手足，非有兩頭四目，而智力出于人人也，亦果何所恃以虐四萬萬之眾哉？則賴乎早有三綱五倫字樣，能制人之身者，兼能制人之心，如莊所謂“竊鉤者誅，竊國者侯”，田成子竊齊國，舉仁義禮智之法而并竊之也。竊之而同為中國之人，同為孔教之人，不可言而猶可言也；奈何使素不知中國，素不識(shí)孔教之奇渥溫、愛新覺羅諳賤頊異種，亦得憑陵乎仁野兇殺之性氣以竊中國。及既竊之，即以所從竊之法還制其主人，亦得從容?顏，挾持素所不識(shí)之孔教，以壓制素所不知之中國矣，而中國猶奉之如天，而不知其罪！焚《詩》、《書》以愚黔首，不如即以《詩》、《書》愚黔首，嬴政猶鈍漢矣乎！彼為荀學(xué)而授君主以權(quán)，而愚黔首于死，雖萬被戮，豈能贖其頁孔之辜哉？孔為所賣，在天之靈，宜如何太息痛恨；凡為孔徒者，又宜如何太息痛恨，而怒不一掃蕩廓清之耶！且耶教之初，亦猶是也，其立天國，郥亍人以自主之權(quán)，變?nèi)ブT不平等者以歸于平等，猶孔之稱天而治也。教未及行，不意羅馬教皇者出，即藉耶之說，而私天于己，以制其人。雖國王之尊，任其廢立，至舐手吮足以媚之；因教而興兵者數(shù)百，戰(zhàn)死數(shù)千百萬人；猶孔以后君主之禍也。迄路德之黨盛，而教皇始蹶，人始睹耶教之真矣。故耶教之亡，教皇亡之也；其復(fù)之也，路德之力也?？捉讨?，君主及言君統(tǒng)之偽學(xué)亡之也；復(fù)之者尚無其人也，吾甚?？捉讨新返乱?。

仁學(xué)二

三十一

君統(tǒng)盛而唐、虞后無可觀之政矣，孔教亡而三代下無可讀之書矣！乃若區(qū)玉檢于塵編，拾火齊于瓦礫，以冀萬一有當(dāng)于孔教者，則黃梨洲《明夷待訪錄》其庶幾乎！其次，為王船山之遺書。皆于君民之際有隱恫焉。黃出于陸、王，陸、王將纘莊之仿佛。王出于周、張，周、張亦綴鄒嶧之墜緒。輒有一二聞?dòng)诳字?，非偶然也。若夫與黃、王齊稱，而名實(shí)相反、得失背馳者，則為顧炎武。顧出于程、朱，程、朱則荀之云礽也，君統(tǒng)而已，豈足罵哉！夫君統(tǒng)有何幽邃之義，而可深耽熟玩，至變易降衷之恒性，變易隆古之學(xué)術(shù)，至殺其身家，殺其種類，以宛轉(zhuǎn)攀戀于數(shù)千年之久，而不思脫其軛耶？嗚呼，盍亦反其本矣！生民之初，本無所謂君臣，則皆民也。民不能相治，亦不暇治，于是共舉一民為君。夫曰共舉之，則非君擇民，而民擇君也。夫曰共舉之，則其分際又非甚遠(yuǎn)于民，而不下儕于民也。夫曰共舉之，則因有民而后有君；君末也，民本也。天下無有因末而累及本者，亦豈可因君而累及民哉？夫曰共舉之，則且必可共廢之。君也者，為民辦事者也；臣也者，助辦民事者也。賦稅之取于民，所以為辦民事之資也。如此而事猶不辦，事不辦而易其人，亦天下之通義也。觀夫鄉(xiāng)社賽會(huì)，必?fù)衽e一長，使治會(huì)事，用人理財(cái)之權(quán)咸隸焉。長不足以長則易之，雖愚夫愿農(nóng)，猶知其然矣；何獨(dú)于君而不然？豈謂舉之戴之，乃以竭天下之身命膏血，供其盤樂怠傲，驕奢而淫殺乎？供一身之不足，又濫縱其百官，又欲傳之世世萬代子孫，一切酷毒不可思議之法，由此其繁興矣。民之俯首帖耳，恬然坐受其鼎鑊刀鋸，不以為怪，固已大可怪矣，而君之亡猶欲為之死節(jié)。故夫死節(jié)之說，未有如是之大悖者矣。君亦一民也，且較之尋常之民而更為末也。民之于民，無相為死之理；本之與末，更無相為死之理。然則古之死節(jié)者，乃皆不然乎？請(qǐng)為一大言所之曰：“止有死事的道理，決無死君的道理?！彼谰?，宦官宮妾之為愛，匹夫匹婦之為諒也。人之甘為宦官官妾，而不免于匹夫匹婦，又何誅焉？夫曰共舉之，猶得曰吾死吾所共舉，非死君也；獨(dú)何以解于后世之君，皆以兵強(qiáng)馬大力征經(jīng)營而奪取之，本非自然共戴者乎！況又有滿、漢種類之見，奴役天下者乎！夫彼奴役天下者，固甚樂民之為其死節(jié)矣。

三十二

一姓之興亡，渺渺乎小哉，民何與焉？乃為死節(jié)者，或數(shù)萬而未已也。本末倒置，甯有加于此者？伯夷、叔齊之死，非死紂也，固自言以暴易暴矣，則亦不忍復(fù)靚君主之禍，遂一瞑而萬世不視耳。且夫彼之為前主死也，固后主之所深惡也，而事甫定，則又禱之祠之，俎豆之，尸祝之，豈不亦欲后之人之為我死，猶古之娶妻者，取其為我詈人也。若失山林幽貞之士，固猶在室之處女也，而必脅之出仕，不出仕則誅，是挾兵刃摟處女而亂之也。既亂之，又詬其不貞，暴其失節(jié)，至為貳臣傳以辱之；是豈惟序其人哉，又陰以嚇天下后世，使不敢背去。夫以不貞而失節(jié)于人也，淫兇無賴子之于娼妓，則有然矣。始則強(qiáng)奸之，繼又防其奸于人也，而幽錮之，終知奸之不勝防，則標(biāo)著其不當(dāng)從己之罪，以威其馀。夫在弱女子，亦誠無如之何，而不能不任其所為耳；奈何幾億兆智勇材力之人，彼乃娼妓畜之，不第不敢微不平于心，益且詡詡?cè)辉唬骸爸页?！忠臣！”古之所謂忠乃爾愚乎？古之所謂忠，以實(shí)之謂忠也。下之事上當(dāng)以實(shí)，上之待下乃不當(dāng)以實(shí)乎？則忠者，共辭也，交盡之道也，豈可專責(zé)之臣下乎？孔子曰：“君君臣臣?！庇衷唬骸案父缸幼?，兄兄弟弟，夫夫婦婦。”教主言未有不平等者。古之所謂忠，中心之謂忠也。撫我則后，虐我則仇，應(yīng)物平施，心無偏袒，可謂中矣，亦可謂忠矣。君為獨(dú)夫民賊，而猶以忠事之，是輔桀也，是助紂也。其心中乎，不中乎？嗚呼，三代以下之忠臣，其不為輔桀助紂者幾希！況又為之掊克聚斂，竭澤而漁，自命為理財(cái)，為報(bào)國，如今之言節(jié)流者，至分為國為民為二事乎？國與民已分為二，吾不知除民之外，國果何有？無惑乎君主視天下為其囊橐中之私產(chǎn)，而犬馬土芥乎天下之民也。民既擯斥于國外，又安得少有愛國之忱。何也？于我無與也。繼自今，即微吾說，吾知其必?zé)o死節(jié)者矣。

三十三

天下為君主囊橐中之私產(chǎn)，不始今日，固數(shù)千年以來矣。然而有如遼、金、元之罪浮于前此之君主者乎？其土則穢壤也，其人則膻種也，其心則禽心也，其俗則毳俗也，一旦逞其兇殘淫殺之威，以攫取中原之子女玉帛，礪猰象之巨齒，效盜跖之奸人，馬足蹴中原，中原墟矣，鋒刃擬華人，華人靡矣，乃猶以為未饜。峻死灰復(fù)然之防，為盜憎主人之計(jì)，錮其耳目，桎其手足，壓制其心思，絕其利源，窘其生計(jì)，塞蔽其智術(shù)；繁拜跪之儀以挫其氣節(jié)，而士大夫之才窘矣；立著書之禁以緘其口說，而文字之禍烈矣；且即挾此土所崇之孔教，緣飾皮傅，以愚其人，而為藏身之固！悲夫悲夫！王道圣教典章文物之亡也，此而已矣！與彼愈相近者，受禍亦愈烈。故夫江淮大河以北，古所稱天府膏腴，入相出將，衣冠耆獻(xiàn)之藪澤，詩書藻翰之津涂也，而今北五省何如哉。夫古之暴君，以天下為其私產(chǎn)止矣，彼起于游牧郚落，直以中國為其牧場耳，茍見水草肥美，將盡驅(qū)其禽畜，橫來吞噬。所謂駐防，所謂名糧，所謂釐捐，及一切誅求之無厭，刑獄之酷濫，其明驗(yàn)矣。且其授官也，明明托人以事，而轉(zhuǎn)使之謝恩，又薄其祿入焉。何謝乎？豈非默使其剝蝕小民以為利乎？雖然，成吉思之亂也，西國猶能言之；忽必烈之虐也，鄭所南《心史》紀(jì)之；有茹痛數(shù)百年不敢言不敢紀(jì)者，不愈益悲乎！《明季稗史》中之《揚(yáng)州十日記》、《嘉定屠城紀(jì)略》，不過略舉一二事，當(dāng)時(shí)既縱焚掠之軍，又嚴(yán)薙發(fā)之令，所至屠殺虜掠，莫不如是。即彼準(zhǔn)部，方數(shù)千里，一大種族也，遂無復(fù)乾隆以前之舊籍，其殘暴為何如矣。亦有號(hào)為令主者焉，及觀《南巡錄》所載淫擄無賴，與隋煬、明武不少異，不徒鳥獸行者之顯著《大義覺迷錄》也。臺(tái)灣者，東海之孤島，于中原非有害也。郥氏據(jù)之，亦足存前明之空號(hào)，乃無故貪其土地，攘為己有。攘為己有，猶之可也，乃既竭其二百馀年之民力，一旦茍以自救，則舉而贈(zèng)之于人。其視華人之身家，曾弄具之不若。噫！以若所為，臺(tái)灣固無傷耳，尚有十八省之華人，宛轉(zhuǎn)于刀砧之下，瑟縮于販賈之手，方命之曰：此食毛踐土者之分然也。夫果誰食誰之毛？誰踐誰之土？久假不歸，烏知非有。人縱不言，己甯不愧于心乎？吾愿華人，勿復(fù)夢夢謬引以為同類也。夫自西人視之，則早歧而為二矣，故俄報(bào)有云：“華人苦到盡頭處者，不下數(shù)兆，我當(dāng)滅其朝而救其民?！狈矚W、美諸國，無不為是言，皆將藉仗義之美名，陰以漁獵其資產(chǎn)。華人不自為之，其禍可勝言哉？

三十四

法人之改民主也，其言曰：“誓殺盡天下君主，使流血滿地球，以泄萬民之恨。”朝鮮人亦有言曰：“地球上不論何國，但讀宋、明腐儒之書，而自命為禮義之邦者，即是人間地獄?！狈蚍ㄈ酥畬W(xué)問，冠絕地球，故能唱民主之義，未為奇也。朝鮮乃地球上最愚訚之國，而亦為是言，豈非君主之禍，至于無可復(fù)加，非生人所能任受耶？夫其禍為前朝所有之禍，則前代之人，既已順受，今之人或可不較；無如外患深矣，海軍熸矣，要害扼矣，堂奧入矣，利權(quán)奪矣，財(cái)源竭矣，分割兆矣，民倒懸矣，國與教興種將偕亡矣。唯變法可以救之，而卒堅(jiān)持不變。豈不以方將愚民，變法則民智；方將貧民，變法則民富；力將弱民，變法則民強(qiáng)；方將死民，變法則民生；力將私其智其富其強(qiáng)其生于一己，而以愚貧弱死歸諸民，變法則與己爭智爭富爭強(qiáng)爭生，故堅(jiān)持不變也。究之智與富與強(qiáng)與生，決非獨(dú)夫之所任為。彼豈不知之？則又以華人此牧場之水草，甯與之同為赍粉，而貽其利于人，終不令我所咀嚼者，還抗乎我。此非深刻之言也。試征之?dāng)?shù)百年之行事，與近今政治及交涉，若禁強(qiáng)學(xué)會(huì)，若訂俄國密約，皆毅然行之而不疑，其跡已若雪中之飛鴻，泥中之斗獸，較然不可以掩。況東事亟時(shí)，決不肯假民以自為戰(zhàn)守之權(quán)，且曰：“甯為懷、愍、征、欽，而決不令漢人得志?！惫堂髅餍Z言，華人寧不聞而知之耶？乃猶道路以目，相顧而莫敢先發(fā)，曰畏禍也。彼其文字之冤獄，凡數(shù)十起，死數(shù)千百人；違礙干禁書目，凡數(shù)千百種，并前數(shù)代若宋、明之書，亦在禁列。文網(wǎng)可謂至密矣，而今則莫敢誰何。故天命去，則虐焰自衰，無可畏也?！对姟吩唬骸吧系叟R汝，無貳爾心。”武王、周公之呼吸，直通帝座矣?！兑住访餮裕骸皽⑽涓锩?，順乎天而應(yīng)乎人?！倍K軾猶曰：“孔子不稱湯、武”，真誣說也。至于謂湯、武未盡善者，自指家天下者言之，非謂其不當(dāng)誅獨(dú)夫也。以時(shí)考之，華人固可以百矣。且舉一事而必其事之有大利，非能利其事者也。故華人慎毋言華盛頓、拿破侖矣，志士仁人求為陳涉、楊玄感，以供圣人之驅(qū)除，死無憾焉。若其機(jī)無可乘，則莫若為任俠，亦足以伸民氣，倡勇敢之風(fēng)，是亦撥亂之具也。西漢民情易上達(dá)而守令莫敢肆，匈奴數(shù)犯邊而終驅(qū)之于漠北，內(nèi)和外威，號(hào)稱一治。彼吏士之顧忌者誰歟？未必非游俠之力也。與中國至近而亟當(dāng)效法者，莫如日本。其變法自強(qiáng)之效，亦由其俗好帶劍行游，悲歌叱吒，其殺人報(bào)仇之氣概，出而鼓更化之機(jī)也。儒者輕詆游俠，比之匪人，烏知因于君權(quán)之世，非此益無以自振拔，民乃益愚弱而窳敗！言治者不可不寮也。

三十五

幸而中國之兵不強(qiáng)也，向使海軍如英、怯，陸軍如俄、德，恃以逞其殘賊，豈直君主之禍愈不可思議，而彼白人焉，紅人焉，黑人焉，梭色人焉，將為準(zhǔn)噶爾，欲尚存瞧類焉得乎？故東西各國之壓制中國，天宜使之，所以曲用其仁愛，至于極致也。中國不知感，乃欲以挾忿尋仇為務(wù)，多見其不量，而自窒其生矣。又令如策者之意見，竟驅(qū)彼于海外，絕不往來。前此本未嘗相通，仍守中國之舊政。伈伈伣伣，為大盜鄉(xiāng)愿吞剝愚弄，綿延長夜，豐蔀萬劫，不聞一新理，不睹一新法，則二千年由三代之文化降而今日之土番野蠻者，再二千年，將由今日之土番野蠻降而猿狖，而犬豕，而蛙蚌，而生理殄絕，惟馀荒荒大陸，若未始生人生物之沙漠而已。夫焉得不感天之仁愛，陰使中外和會(huì)，救黃人將亡之種以脫獨(dú)夫民賊之鞅軛乎？遠(yuǎn)者吾弗具論，湘軍之平定東南，此宛宛猶在耳目者矣。洪、楊之徒，見苦于君官，挺而走險(xiǎn)，其情頁足憫焉。在西國刑律，非無死刑，獨(dú)于謀反，雖其已成，亦僅輕系數(shù)月而已。非故縱之也，彼其律意若曰，謀反公罪也，非一人數(shù)人所能為也。事不出于一人數(shù)人，故名公罪。公罪則必有不得已之故，不可任國君以其私而重刑之也。且民而謀反，其政法之不善可知，為之君者，尤當(dāng)自反。借口重刑之，則請(qǐng)自君始。此其為罪，直公之上下耳。奈何湘軍乃戮民為義耶？雖洪、楊所至，頗縱殺，然于既據(jù)之城邑，亦未嘗盡戮之也。乃一徑湘軍之所謂克復(fù)，借搜緝逋匪為名，無良莠皆膏之于鋒刃，乘勢淫擄焚掠，無所不至。卷東南數(shù)省之精髓，悉數(shù)人于湘軍，或至逾三四十年無能恢復(fù)其元?dú)猓艚鹆昶溆鹊驊K者矣。中興諸公，正孟子所謂“上刑者”，乃不以為罪，反以為功，湘人既挾以自驕，各省遂爭慕之，以為可畏恃以無敗。茍非牛莊一潰，中國之昏夢，將終天地?zé)o少蘇。夫西人之入中國，前此三百年矣，三百年不駭詫以為奇，獨(dú)湘軍既興，天地始從而痛絕之；故湘人守舊不化，中外仇視，交涉愈益棘手，動(dòng)召奇禍。又怯令久不變，至今為梗，亦湘軍之由也。善夫《東方商埠述要》之言曰：“英人助中國蕩平洪、楊，而有識(shí)之士，僉謂當(dāng)日不若縱其大亂，或有入出而整頓政紀(jì)，中國猶可煥然一新，不至如今日之因循不振。蓋我西國維新之政，無不從民變而起”云云。是則湘軍助紂為虐之罪，英人且分任之矣。奈何今之政治家，猶囂然侈言兵事，豈其官革堅(jiān)厚，乃逾三尺之鋼甲，雖日本以全力創(chuàng)之，曾不少覺辛痛耶？若夫日本之勝，則以善仿效西國仁義之師，恪遵公決，與君為仇，非與民為敵，故無取乎多殺。敵軍被傷者，為紅十字會(huì)以醫(yī)之；其被虜者，待和議成而歸之。遼東大饑，中國不之恤，而彼反糜巨金汎粟以救之。且也，摧敗中國之軍，從不窮追，追亦不過鳴空炮懾之而已，是尤有精義焉。蓋追奔逐北，能斃敵十之五六，為至眾矣，而其未死者，必鑒于奔敗之不免于死，再遇戰(zhàn)事，將憤而苦斗以求生；是敗卒皆化為精兵，不啻代敵操練矣。惟敗之而不殺，偵知走與禽，皆求生之道；由是戰(zhàn)者知不戰(zhàn)不死，戰(zhàn)必不勇，守者知不守不死，守必不堅(jiān)，民知非與己為敵，必?zé)o固志，且日希彼之惠澤。當(dāng)日本去遼東時(shí)，民皆號(hào)泣從之，其明征也。嗟乎！仁義之師，所以無敵于天下者，夫何恃？恃我之不殺而已矣?！兑住吩哗s“神武不殺?！辈粴⒓雌渌陨裎湟?。佳兵不祥，盍圖之哉！