觀念論一定會導(dǎo)向在場形而上學(xué)。這個接著我們昨天話來講，其實是昨天的結(jié)論的前面部分。

為什么中介性不能是唯我論的？今天要講的東西就是說，那個真正的唯我論，三字頭唯我論，觀念論的唯我論。也就是說先驗唯我論為什么會失敗？

很簡單，就是中介。什么叫中介？世界并不是憑空在那邊的，世界是要世界化的，是要發(fā)生出來的。

我們哲學(xué)上講的世界不僅是時間、空間和物質(zhì)，也不是時間空間里面的一些精神活動、符號活動，而是這個世界是由一個本體論…

有一個，這個世界是一切。而且這個一切何為一切？關(guān)鍵問題就是何為一切。

我們一般把世界叫存在者整體啊。所謂的存在者，就是可以用系詞“是”來討論的，一切可以用“是”來討論的東西，它形成的整體要變成一個世界，一個世界要變成一個世界，它要架設(shè)它的秩序，這套秩序就叫本體論。

舉個例子，普通人都以為世界一定要有時間、空間，但是如果本體論里面沒有架設(shè)時間和空間，那世界觀立刻就會完全不一樣了。

本體論決定你的世界觀，你所想象的一個世界會是個什么樣子，這個世界里面會有什么樣的秩序，具體的秩序是演變的，時間是否靜態(tài)不靜態(tài)等等這些東西。

一套本體論，它是高度可塑的。這個世界上并沒有一個本體論背后的一個什么什么論來規(guī)定世界的世界化到底會怎么樣，因為這是最強的力量了，這是最原初的力量了。因為這個使得世界世界化的那個本體論，當(dāng)然還有更更……

這個本體論本身是怎么發(fā)生的，本體論的這個發(fā)生過程，這是更原初，這個發(fā)生過程其實就是物質(zhì)，我們把它就是物質(zhì)運動，這是在我們上一講都講過了，你可以看我上一講叫做本體論化。

世界成其為秩序的過程，這個過程就是一個世界化的過程。一個世界成為一個世界，如何整個地鋪設(shè)他自己，而且這整個如何把一個規(guī)定了什么是一切的那個規(guī)則本身，也給它鋪設(shè)下來。

這么一個過程當(dāng)中，它是要有中介的，它不能直接鋪設(shè)。這個中介是它的有限性的一個保證，這個中介可以看到這個世界是有限的。

什么叫這個世界是有限的。如果這個世界是祂在自己鋪設(shè)的過程中，是一個無限的鋪設(shè)。那怎么樣？那你就不會有差異和秩序的，你知道嗎？因為差異和秩序都是要設(shè)定界限，差異本身需要此與彼的一個界限才會有差異嘛，最低限度上。當(dāng)然你如果說原初差異，另外一碼是我這里說的是本體論化的一個差異，已經(jīng)在本體論里面的一個差異。

秩序也需要有界限，因為它就是限制別人。秩序本身就是一種有機的體系化的一個限制，因此它一定要有限度。

那為了使得世界的世界化有限度，它要用一個有限者來中介。中介就是使得這個過程在這個有限的里面發(fā)生，它不就有限了嗎。

這個世界不是就像電影一樣，怎么可能一下子全看完，一瞬間把整個電影都看完，不是的吧，這個世界它里面有運動呀。世界的世界化，它是一個動態(tài)過程，它里面要有歷史，要有慢慢展開。因此你一定要有一個有限的一個域來，就像放電影，你要通過一個屏幕把它放出來吧。

對不對，這個屏幕就是這個中介，這個中介就是我們把它叫主體，就是你的意識，就是你的精神，你的精神是這個世界成其為世界的一個中介。你有沒有看到，你有沒有發(fā)現(xiàn)，因為你的生存，這個整個世界不叫它存在了，它至少展開了，對不對？它得以展開，它得以鋪展出他自己，posit itself得以把自己可以展開出來，設(shè)定他自己，把它設(shè)定出來。

世界就可以變成一種存在existence exist是出來出口的意思，出來存在，這個世界可以出來存在。

它可以從那本來是一坨東西的“狀態(tài)”，或者說本來你就不知道，比較混亂的一種狀態(tài)，它可以把自己鋪展開來，把自己有序化，用一個本體論的一個架構(gòu)，把自己設(shè)定起來，設(shè)定起來并且維系在那邊。

主體是世界之為世界的一個中介，其實在前面這個我們不都不能叫“世界”，我們叫絕對者，或者我們往往叫實體。或者更原初的其實是物質(zhì)，物質(zhì)經(jīng)由認(rèn)識，經(jīng)由主體性的一個中介，它顯現(xiàn)為一個世界。

但是這個主體，祂不一定就等于人的意識。這里面作為中介的這個主體，就是觀念論者，就是觀念論者，先驗唯我論者會認(rèn)為這里的中介就是主體，只有主體，只有我。

我們現(xiàn)在就要說的就是說，在這種情況下，他會陷于一個前后動彈不得的一種狀態(tài)，僵在里面卡在那邊，他會有一個有限的自然，中介了的的自然。

. 就是先驗唯我論者，也就是觀念論的唯我論者，他會發(fā)現(xiàn)就是說。你在世界世界化的過程，世界成之為世界的過程，中間是主體在做中介，對不對？

如果只有這個主體做中介的話，那會產(chǎn)生什么結(jié)果。你就不能預(yù)設(shè)有前后兩個世界了，你懂嗎？你就不能設(shè)有一個中介之前的世界和一個中介之后的一個世界。

如果你說，我是這個世界成其為世界的唯一的中介，唯一的這么一個過渡過程，這么一個調(diào)和，這么一個使它鋪展的一個過程。那么結(jié)果就會使得，什么已鋪展？什么未鋪展？什么是這個鋪展過程？使得這三個環(huán)節(jié)本身通通只具有一種臨時性，因為你是唯一的中介。

你理解嗎？就會因為你就會發(fā)現(xiàn)自己動彈不得，你就不能夠說有一個中介。那既然你是唯一的中介，既然只有你目擊了這整部電影。那么事實上最后只能說只有電影放映過程存在，對不對。這個電影放映過程就是一切了，這個中介過程就是一切，這個鋪展過程就是一切了。你不能說他鋪展之前還有一個什么，鋪展之后還有個什么，你只有一個當(dāng)下，翻譯成英語的話，你只有個在場，只有個在場，或者就是場的自身就在那不停的……

這個場就是你的主體，你的主體不就是這個場嗎？你的主體在那邊作為一個場，作為一個某個東西在鋪展它的一個場。

最后你會發(fā)現(xiàn)什么東西在鋪展它。鋪展過程本身在鋪展他，或者中介過程本身在中介他自己，這個中介過程本身在中介他自己。所以在這個意義上講，你的主體就會陷在一個絕對的當(dāng)下在場里面前后動彈不得，你不能去設(shè)想有一個未被中介這個原初世界或者原初實體，原初本體。你也不能設(shè)想一個中介完畢之后，不需要在中介的一個世界，一個獨立的客觀世界。

你只能設(shè)想你存在于一個絕對的不停的鋪展的一個在場形而上學(xué)當(dāng)中。

這個在場形而上學(xué)啊，還在那給他命名的叫做意志形而上學(xué)，因為這個過程這個東西不停的在鋪展，然后你的主體會說這個鋪展即是我的意志，當(dāng)然這個意志就是真正深刻的我，真正超絕的我，就真正的我本身，這個鋪展就是我的意志，就會變成一個意志形象上學(xué)，頂點就是尼采的哲學(xué)。

就是主體化啊，你把主體化這個東西，這個這個我們把它叫做主體主義，或叫主觀主義subjectivism。就是只有一個唯一的中介者，這個中介者本身不停地在中介他。

這個前后動彈不得就是卡住了，你沒辦法跳到前面去，沒辦法跳到后面去。怎么讓他這個結(jié)構(gòu)動彈起來？卡住了它會有一個很有問題的結(jié)果，就是你無法解釋里面的就是認(rèn)識和未認(rèn)識，你無法解釋存在者整體的不可縱觀性。

你不是中介嗎，那按道理一眼看到頭了嗎？對不對，你為什么會消失掉，就是你會感受到一些辯證的一些。就是你總會感受到，誒，我今天吃的這個東西沒了，按道理它是就是你在中介啊，怎么會有脫脫離你掌控的東西，怎么會有不被你把握的東西啊，在這個意義上講，你發(fā)現(xiàn)有不被你把握的東西，脫離你掌控的東西，或者至少在這個世界本身，整個世界它是不可縱觀的，你這個中介活動不能一下子把它中介完畢，也就是說有時間。

答案就是有時間，時間做一個現(xiàn)實的一個征兆，你按道理說你沒有時間呀，按道理說你就是一切都不會動的。因為你是就是你這個主體本身在這個中介這個中介活動本身，能理解吧。

如果你要說，我這個中介的東西是有所來由的，那你就推翻了你自己，因為你本來就已經(jīng)預(yù)設(shè)只有主體在中介它，它是沒來由的，就只有中介活動本身，只有電影放映過程，沒有那個片源，沒有那個片源。你要給你的這個這個電影放映過程，這里面這些慢慢展開的這個次序啊，這些過程給他做辯護說，哎，這些是有來頭有根據(jù)的，你不能這樣說，你就會失去這個根據(jù)，你不能得到這個根據(jù)。

得到這另外一方面，你也不能夠往右邊走，你不能說這個片子放完的時后，特別是你看了里面的一段之后說，這里發(fā)生了個什么事，你也不能這樣說，因為它沒有一個中介了之后，發(fā)生了之后，固定在某個歷史之前的那個歷史里面的那個世界的真實的樣子，你也不能這樣說。

因為沒了呀，就是你不能說有任何東西存在，你甚至不能說有任何東西存在，這樣你就會走入這種虛無主義，前后動彈不得的虛無主義，它這是一種意識形而上學(xué)，本是是一種在場型而上學(xué)，它本質(zhì)上是一種虛無主義，因為它只有一個切面，這個切面既不能對于什么放電影的那個片源有所言說，也不能對于電影當(dāng)中的任何一個具體的一個可以固定的言說的一個細節(jié)或者一個劇情有所演說，一個人物，一個道具，他都不能說，它就會陷入這種狀態(tài)。

所以他一定要突破，他的突破的方式就是引入時間的辯證法之一。就是有一些東西是不可控的，你就要承認(rèn)有些東西是不可控的，最不可控的。最基本的不可控的是什么，就是時間。

這個時間意味著會有原初他者性，會有原初的他者性。這個原初他者性是內(nèi)在于那個主體的，主體由于時間的存在，它不得不自我分裂，這下一瞬間的那個就不是我了，就是它有一個最小差異，不停在那邊。

就在這個意義上講，你就要說這個中介活動，從世一個原初世界還尚未世界化的那個世界，到一個客觀世界到一個就是結(jié)構(gòu)完畢的一個世界，然后主體作為它的中介，你這個時候由于引入了一個原初的他者性，你就會發(fā)現(xiàn)這個中介的方式。

中介的方式就是那個一方面我們可以說它是本體論，那么在先驗觀念論里面，本體論即先驗主體性，就是一個東西，先驗主體性的，你可以說它的那個實際的那些內(nèi)容，它所中介的那些形式，它中間那些現(xiàn)實世界那些內(nèi)容的那種先驗形式。我們一般會說是什么范疇概念，或者一些原初辯證法，先驗的辯證法，那取決于你是在康德胡塞爾還是在費希特那邊，不管，先驗的內(nèi)在性。

這個本體論，它就是世界之為世界的那種自中介方式，但是現(xiàn)在來了問題來了，你會發(fā)現(xiàn)有基本的不可控，也就是說這種中介方式它不是唯一的，中介方式本身是不確定的，也就是說這個本體論本身是可以有多版本的，它可以有多版本的，它不一定是局限在一個版本里面，如果局限在一個版本里面，那就只有一種中介方式，也就是只有一個主體，只有只架設(shè)一種主體，只架設(shè)一個主體。這一個主體，它體驗一切，它中介一切，它按照一定的方式叫一個主體，按一定方式就是本體論，然后中介一切，體驗或者構(gòu)造一切吧，正由經(jīng)由它來使得一切顯現(xiàn)，中介一切這種方式是注定失敗的，它為什么失敗，我們剛剛已經(jīng)講過了。

所以在這種情況下引入了時間。引入了他者性，原初他者性，那么就不是一個主體的，其實那么后來我們，但是這還是短路的。因為一個主體和一種方式它是一一對應(yīng)的，你如果說只有一個主體，整個世界只有一個主體，那就注定只有一種方式。因為要他者嘛，因為他者才能夠使得這個方式不一樣，出乎這個主體的意料，否則一個主體中間這一切他怎么來出乎他的意料呢？出乎不了他的意料，也就是他一定會遇到有一些不可理解性的屏障，暫時的不可理解性的屏障。

那么這個方式本身現(xiàn)在就意識到它并不是一個方式，它是有多個方式。但是我們作為我們自己這個，我們自己這個人，你本人這一個單一個主體，你會發(fā)現(xiàn)，這個世界的結(jié)構(gòu)就是一套結(jié)構(gòu)嗎？它的本體論就是一套，那不討不討論，因為你硬的比較硬的意識結(jié)構(gòu)，比如說你會有記憶，會有遺忘，會有生死，會有痛苦，會有快樂，會有疲倦，你能夠看到客觀事物，把握它，認(rèn)識它啊，能夠記憶才能夠命名它啊，你能夠和其他人打交道，相信其他人有一個心理等等。

這些本體論的這些結(jié)構(gòu)比較穩(wěn)固，對你比較穩(wěn)固，你有一個。

但是問題就是說，由于這個時候我們嵌入了他者性，所以這一個本體論，你的那個一個本體論，我們就要開始去討論它是怎么發(fā)生的，這一個本體論它是如何發(fā)生的，就這個時候就可以討論本體論本身的發(fā)生學(xué)機制。

也就是說我們考慮到了這一點，以這種姿態(tài)去生存了之后，我們會發(fā)現(xiàn)一種世界世界化的方式，這種方式，世界之為世界，世界世界化的那種中介方式，那種本體論的方式，它本身是偶然的，它本身是為一種物質(zhì)所決定的，物質(zhì)運動所決定的。

這個符號系統(tǒng)，它這個中介方式是個本體論，所以它是個符號系統(tǒng)，或者是是個精神體系，一個可理解性的一個標(biāo)準(zhǔn)可理解性的一體系，精神體系，它是由物質(zhì)的運動所決定的，這就是物質(zhì)決定精神，物質(zhì)決定精神。

物質(zhì)決定精神意味著本體論，本體論本身它的發(fā)生學(xué)的那個來源不是由本體論自己生成它自己。一個版本的本體論沒有自激發(fā)能力，一個版本的本體論必須通過異質(zhì)性的物質(zhì)，通過不受你這個本體論束縛的一個物質(zhì)，這個物質(zhì)是一個原初力量，由它來架設(shè)，它自己所能夠代表他的那個本體論。

我覺得你要在這個意義上去理解物質(zhì)決定精神，然后當(dāng)然如果他就是這么一個本體論，發(fā)就本體論架設(shè)自己的過程，它一定會有中介，會有主體。

那么這個意義上講，我們也可以理解為什么這個世界上會有多個主體，會有他人。會有多個主體意味原初物質(zhì)，尚未本體論化的那個物質(zhì)要把自己二分為一種精神體系和這個精神體系之下的一個結(jié)構(gòu)好了的物質(zhì)，結(jié)構(gòu)了的物質(zhì)，結(jié)構(gòu)起來的一個物質(zhì)，在這個精神體系下的或者結(jié)構(gòu)起來的一個或者支撐著這些結(jié)構(gòu)的物質(zhì)力量。

它會把這二分成這兩種東西，在這種情況下，你就會意識到他把自己精神體系化的方式是多種的。所以我們可以理解就是說為什么這個世界上我們必須認(rèn)定是有他人的，因為物質(zhì)世界它精神化的方式就是要超出他自己的，他要超出他自己的，他一旦把自己變成一個精神體系，然后在這個精神體系之下來把握他自己的時候，它是有一個有一個斷裂，這邊是有斷裂，有個跳躍，他是自己不再控制自己了，也就是說他就是他是自限的，自我設(shè)限的，自我限制自己的。

原初物質(zhì)的運動，就是一個自我限制的運動，它甩出一個符號系統(tǒng)或者精神體系本體論，也就是他的本體論化。他用這一本體論來把自己加以束縛、限制，束縛限制的過程就是讓自己存在，讓自己顯現(xiàn)出來，讓自己實現(xiàn)了他自己。

這個過程就是一個主體化的過程，這個過程啊。他很多情況下是無意識，就是說你結(jié)構(gòu)起這些東西，它是無意識的。

那么主體出現(xiàn)在哪里啊，我們昨天講了，說這里面這個中介就是主體啊，符號系統(tǒng)中介這個東西，但不是更確切的講，它不僅僅是。就是主體是這種情況下的那個沒有辦法被這個符號系統(tǒng)所消化，所完全構(gòu)造起來的那些原初物質(zhì)就是主體。

所以在意義上，主體本身具有物質(zhì)性，而且是原初的物質(zhì)性，主體本身就有原初的物質(zhì)性，這個過程是主體化的過程。

當(dāng)然我們說這個過程也就產(chǎn)生了主體對于他自己的主體化過程的一個中介對不對，自己的本體論化過程的一個中介，主體也在自己的本體論框架里面找到他的自己的位置，他說我是一個身體，我有個內(nèi)在世界，我一個精神，我有一個思維，他也把自己構(gòu)造出來的。

但是我要說的是主體，真正的主體，真正主體本身啊，它是這個過程的剩余。這個剩余也是偶然的，這個過程也是偶然的。了解嗎？但是這兩個偶然之間，這個符號系統(tǒng)編織出來的符號系統(tǒng)和那個主體性的剩余之間，他們是有必然的關(guān)系的，他們是有結(jié)構(gòu)性的關(guān)系的，了解嗎？

因為它原初物質(zhì)，把自己精神體系化，把自己本體論化。然后它有一個剩余，那么被頂出來的和被剩下來這兩者之間肯定是有必然關(guān)系的。但是你什么被頂出來，這是偶然的，什么被剩下來，這是偶然的，單個看偶然，單個看偶然，但是兩個的關(guān)系是必然的，兩者的關(guān)系是必然的，這必然就是可理解性，就是這個世界的可理解性，這個必然關(guān)系就是世界的可理解性，理解了解嗎？可理解性。

就是一定要有這個偶然性做支撐，所以我們從可理解性反推，也可以反推到這兩個偶然性之間啊，這種必然性它來自于來源于這兩種偶然性，雙倍的偶然性，兩重偶然性，它才會有必然性，才會有可理解性，有了這可理解性，我們就回推到這這種必然性。

你在這個原初發(fā)生學(xué)機制過程當(dāng)中要有必然性，而不是直接的同一性?？衫斫庑院筒豢煽v觀性，世界的不可縱觀就不能夠直接全理解了，你還慢慢理解，不可縱觀性意味著這是個必然關(guān)系，而不是一個直接的同一關(guān)系，所以它肯定是這個必然性是由兩種偶然性來支撐的必然性。

所以由于它這個原初物質(zhì)本體論化的那個過程是由偶然性支配的，它甩出什么樣的主體也是有偶然性支配的，所以它會甩很多次，無數(shù)次。

它會本體論化，去構(gòu)造自己的本體論，它會構(gòu)造無數(shù)次，所以會有他人，或至少有復(fù)數(shù)次吧，不說無數(shù)次，因為偶然的嘛，我也不知道多少次，所以會有他人性，所以會有人類世界里面的就是多個上億個，幾十億個主體共同存在，共在，所以共在。

主體間的共在的本體論基礎(chǔ)就在此，只要我們堅持辯證唯物主義，我們就能夠論證這一點。我們堅持底層的辯證唯物主義，我們就可以論證這一點，好了，那就講到這里啊。