三十六

中國之兵，固不足以御外侮，而自屠割其民則有馀。自屠割其民，而力受大爵，膺大賞，享大名，瞷然驕居，自以為大功者，此吾所以至恥惡湘軍不須臾忘也。雖然，彼為兵者，亦可謂大愚矣。月得餉銀三兩馀，營官又從而減蝕之，所馀無幾，內(nèi)不足以贍其室家，外僅足以殖其生命，而且饑疲勞辱，無所不至，寒凝北征，往往凍斃于道，莫或收恤。其無所賴于為兵如此也，然而一遇寇警，則驅(qū)使就死。養(yǎng)之如彼其簿，責(zé)之如此其厚，自非喪心病狂，生而大愚者，孰能任為兵矣？迨聞牛莊一役，一戰(zhàn)而沮，為之奇喜，以為吾民之智，此其猛進(jìn)乎！至于所謂制兵，養(yǎng)雖愈簿，然本不足以備戰(zhàn)守，又不足論。且其召募，皆集于臨事，非素教之也。敵既壓境，始起而奪其農(nóng)民之耒耜，強(qiáng)易以未嘗聞之后膛槍炮，使執(zhí)以御敵，不聚殲其兵而饋械于敵，夫?qū)⒀赏考捌渌澜椧?，則委之而去，視為罪所應(yīng)得。旌恤之典，盡居具文，妻子哀望，莫之過問。即或幸而不死，且嘗立功矣，而兵雖稍解，遽遣歸農(nóng)，扶傷裹創(chuàng)，生計(jì)乏絕，或散于數(shù)千里外，欲歸不得，淪為乞丐，而殺游勇之令，又特嚴(yán)酷。吾初以為游勇者，必其兵勇之逃亡為盜賊者，然不得為盜賊之證也。既乃知不然，即其遣散不得歸者也。今制：獲游民，先間其曾充營勇否，曾充營勇，即就地正法，而報(bào)上官曰﹕“殺游勇若干人?！鄙瞎偌垂湟詾楣Γ^游勇者而已矣。嗚呼，吾今乃知曾充營勇為入于死罪之名！上既召之，乃即以應(yīng)召者為入于死罪之名，是上以死罪召之也。．設(shè)陷阱以誘民，從而掩之殺之，以遇禽獸或尚不忍矣，奈何虐吾華民，果決乃爾耶！殺游勇之不足，又濟(jì)之以殺“會(huì)匪”。原“會(huì)匪”之興，亦兵勇互相聯(lián)結(jié)，互相扶助，以同，惹難耳。此上所當(dāng)嘉予贊嘆者。且會(huì)也者，生人之公理不可無也。今則不許其公；不許其公，則必出于私，亦公理也。遂乃橫被以“匪”之名，株連搜殺，死者歲輒以萬計(jì)。往年梅生、李洪同謀反之案，梅生照西律監(jiān)禁七月，期滿仍逍遙上海，而中國長江一帶，則血流殆遍。徙自虐民，不平孰甚！況官吏貪于高擢，賤勇涎于厚賞，于是誣陷良民，枉殺不辜，蔑所不有矣。凡此皆所謂弈也。彼其治天下也，于差役亦期類也。既召而役使之矣，復(fù)賤孱之，蹴踏之，三代不得同為良民，著有令甲。且又不唯兵與役之為阱也，其所以待官待士待農(nóng)待工待商者，繁其條例，降其等衰，多為之網(wǎng)罟，故侵其利權(quán)，使其前跋后〈踱〉，牽制萬狀，力倦筋疲，末由自振，卒老死于奔走艱蹇，而生人之氣，索然俱盡。然后彼君主者，始坦然高枕曰：“莫予毒也已?！贝似溱逄煜轮?，莊所謂“游于羿之彀中”。中央者地也，然而不中者命也，今也不中者誰歟？君主之禍，所以烈矣。

三十七

君臣之禍亟，而父子、夫婦之倫遂各以名勢(shì)相制為當(dāng)然矣。此皆三綱之名之為害也。名之所在，不惟關(guān)其口，不敢昌言，乃并錮其心，使不敢涉想。愚黔首之術(shù)，故莫以繁其名為尚焉。君臣之名，或尚以人合而破之。至于父子之名，則真以為天之所合，卷舌而不敢議。不知天合者，泥于體魄之言也，不見靈魂者也。子為天之子，父亦為天之子，父非人所得而襲取也，平等也。且天又以元統(tǒng)之，人亦非天所得而陵壓也，平等也。莊曰：“相忘為上，孝為次焉?！毕嗤鼊t平等矣。詹詹小儒，烏足以語此哉？雖然，又非謂相忘者遂不有孝也。法尚當(dāng)舍，何況非法；孝且不可，何況不孝哉？夫彼之言天合者，于父子固有體魄之可據(jù)矣，若夫姑之于婦，顯為體魄之說所不得行，抑何相待之暴也？古者舅姑饗婦，行一獻(xiàn)之禮，送爵薦脯，直用主賓相酬酢者處之。誠以付托之重，莫敢不敬也。今則虜役之而已矣，鞭笞之而已矣。至計(jì)無復(fù)之，輒自引決。村女里婦，見戕于姑惡，何可勝道？父母兄弟，茹終身之痛，無術(shù)以援之，而卒不聞?dòng)腥搜扇帘鄱?，昌言以正其義。又況后母之于前子，庶妾之于嫡子，主人之于奴婢，其于體魄皆無關(guān)，而黑暗或有過此者乎！三綱之懾人，足以破其膽，而殺其亞魂，有如此矣?！队洝吩唬骸盎橐鲋Y廢，夫婦之道苦。”本非兩情相愿，而強(qiáng)合漠不相關(guān)之人，縶之終身，以為夫婦，夫果何恃以伸其偏權(quán)而相若哉？實(shí)亦三綱之說苦之也。夫既自命為綱，則所以遇其婦者，將不以人類齒。于古有下堂求去者，尚不失自主之權(quán)也。自秦垂暴法，于會(huì)稽刻石，宋儒煬之，妄為“餓死事小，失節(jié)事大”之瞽說，直于室家施申、韓，閨闥為岸獄，是何不幸而為婦人，乃為人申、韓之，岸獄之！此在常人，或猶有所忌而不能肆；彼君主者，獨(dú)兼三綱而據(jù)其上，父子夫婦之間，視為錐刃地耳。書史所記，更仆難終。今制伯叔父若從祖、祖父，雖朝夕燕見，不能無拜跪，甚至于本生父母，臣之妾之，而無答禮。中國動(dòng)以倫常自矜異，而疾視外人；而為之君者，乃真無復(fù)倫常，天下轉(zhuǎn)相習(xí)不知怪，獨(dú)何歟？尤可憤者，己則瀆亂夫婦之倫，妃御多至不可計(jì)，而偏喜絕人之夫婦，如所謂割勢(shì)之閹寺與幽閉之官人，其殘暴無人理，雖禽獸不逮焉。而工于獻(xiàn)媚者，又曲為廣嗣續(xù)之說，以文其惡。然則閹寺、官人之嗣續(xù)固當(dāng)殄絕之耶？且廣嗣級(jí)之說，施于常人，且猶不可矣；中國百務(wù)不講，無以養(yǎng)，無以教，獨(dú)于嗣續(xù)，自長老以至弱幼，自都邑以至村僻，莫不視為絕重大之事，急急以圖之，何其惑也？徒泥于體魄，而不知有靈魂，其愚而惑，勢(shì)必至此。向使伊古以來，人人皆有嗣續(xù)，地球上早無客人之地矣，而何以為存耶？又況天下者，天下之天下，徒廣獨(dú)夫民賊之嗣級(jí)，復(fù)奚為也？獨(dú)夫民賊，固甚樂三綱之名，一切刑律制度皆依此為率，取便己故也。

三十八

五倫中于人生最無弊而有益，無纖毫之苦，有淡水之樂，其惟朋友乎。顧擇交何如耳，所以者何？一曰“平等”；二曰“自由”；三曰“節(jié)宣惟意”?？偫ㄆ淞x，曰不失自主之權(quán)而已矣。兄弟于朋友之道差近，可為其次。馀皆為三綱所蒙蔀，如地獄矣。上觀天文，下察地理，遠(yuǎn)取諸物，近取之身，能自主者興，不能者敗。公理昭然，罔不率此。倫有五，而全具自主之權(quán)者一，矣安得不矜重之乎！且夫朋友者，固統(tǒng)住世出世所不得廢也。自孔、耶以來，先儒牧師所以為教，所以為學(xué)，莫不倡學(xué)會(huì)，聯(lián)大群，動(dòng)輒合數(shù)千萬人以為朋友。蓋匪是郥不有教，不有學(xué)，亦即不有國，不有人。凡吾所謂仁，要不能不恃乎此。為孔者知之，故背其井里，捐棄其君臣父子夫婦兄弟之倫，而從孔游。其或干祿為宰，雖群索居，孔必斥之，甚至罪為賊夫人之子，而稱吾與燕也以誘之；及至終不可留，睽迸四出，猶咨嘆曰：“從我于陳、蔡者，皆不及門也?！逼渫锵б踩绱恕橐咧?，故背其井里，捐棄其君臣父子夫婦兄弗之倫，而從耶游。甚至稅吏漁師，皆舍其素業(yè)，而同歸于天國。雖親死歸葬，耶猶不許曰：“聽其死人葬死人?！逼涔探Y(jié)也又如此。然此猶世法也。若夫釋迦文佛，誠超出矣，君臣父子夫婦兄弟之倫，皆空諸所有，棄之如無，而獨(dú)于朋友，則出定入定，無須臾離。說法必與幾萬千人俱，必有十方諸佛諸菩薩來會(huì)，而已亦不離獅子座，現(xiàn)身一切處，偏往無量無邊恒河沙數(shù)世界與諸佛諸菩薩會(huì)，往來問答，曾無休息。甚至如《華嚴(yán)經(jīng)》所說：“雖暫住胎中，而往來聚會(huì)說決如故?！贝似溆谂笥押稳缫?？世俗泥于體魄，妄生分別，為親〈竦〉遠(yuǎn)近之名，而末視朋友。夫朋友豈真貴于馀四倫而已，將為四倫之圭臬。而四倫咸以朋友之道貫之，是四倫可廢也。此非讕言也。其在孔教，臣哉鄰哉，與國人交，君臣朋友也；不獨(dú)父其父，不獨(dú)子其子，父子朋友也；夫婦者，嗣為兄弟，可合可離，故孔氏不諱出妻，夫婦朋友也；至兄弟之為友于，更無論矣。其在耶教，明標(biāo)其旨曰：“視敵如友?！惫拭裰髡?，天國之義也，君臣朋友也；父子異宮異財(cái)，父子朋友也；夫婦擇偶判妻，皆由兩情自愿，而成婚于教堂，夫婦朋友也；至于兄弟，更無論矣。其在佛教，則盡率其君若臣與夫父母妻子兄弟眷屬天親，一一出家受戒，會(huì)于法會(huì)，是又普化彼四倫者，同為朋友矣。無所謂國，若一國；無所謂家，若一家；無所謂身，若一身。夫惟朋友之倫獨(dú)尊，然后彼四倫不廢自廢。亦惟明四倫之當(dāng)廢，然后朋友之權(quán)力始大。今中外皆侈談變法，而五倫不變，則舉凡至理要道，悉無從起點(diǎn)，又況于三綱哉！

三十九

西人憫中國之愚于三綱也，亟勸中國稱天而治：以天綱人，世法平等，則人人不失自主之權(quán)，可掃除三綱畸輕畸重之弊矣。固秘天為耶教所獨(dú)有，轉(zhuǎn)議孔教之不免有閑漏，不知皆孔教之所已有。大《易》之義，天下地“泰”，反之“否”；火下水“既濟(jì)”，反之“未濟(jì)”；凡陽下陰、男下女吉，反之兇且吝。是早嬌其不平等之弊矣。且《易》曰“統(tǒng)天'”，曰“先天而天弗違”，殆與佛同乎？是又出于耶教之上。特此土眾生根器太劣，不皆聞大同之教。今所流布者，言小康十居七八，猶佛之有小乘，有權(quán)教，而又竄亂淆奪于鄉(xiāng)愿之學(xué)派，是以動(dòng)為彼所持也。今將籠眾教而合之，則為孔教者鄙外教之不純，為外教者即笑孔教之不廣，二者必?zé)o相從之勢(shì)也。二者不相從，斯教之大權(quán)，必終授諸佛教。佛教純者極純，廣者極廣，不可為典要。惟教所適，極地球上所有群教群經(jīng)諸子百家，虛如名理，實(shí)如格致，以及希夷不可聞見，為人思力所僅能到，乃至思力所必不能到，無不異量而兼容，殊條而共貫。佛教雖創(chuàng)于印度，而為婆羅門及回教所厄，卒未得偏行，故印度之亡，佛無與焉。據(jù)佛書，釋迦文佛嘗娶三妻，諸大菩薩亦多有妻者，出家乃其一法耳，何官盡似今日之儈流乎？英士韋廉臣著《古教匯參》，偏詆群教，獨(dú)于佛教則嘆曰：“佛真圣人也?！泵朗堪柛裉貒L糾同志創(chuàng)佛學(xué)會(huì)于印度，不數(shù)年，歐、美各國遂皆立分會(huì)，凡四十馀處，法國信者尤眾，且翕然稱之曰：“地球上最興盛之教，無若耶者；他日耶教衰歇，足以代興者，其佛乎？”英士李提摩太嘗翻譯《大乘起信論》，傳于其國，其為各教折服如此。日本素以佛教名于亞東，幾無不通其說者。近日南條文雄諸人，至分詣絕域，偏搜梵文古經(jīng)，成梵文會(huì)，以治佛學(xué)。故日本變法之易，繄惟佛教隱為助力，使變動(dòng)不居，以無膠固執(zhí)著之見存也?？傊鸾棠苤螣o量無追不可說不可說之日球星球，盡虛空界無量無邊不可說不可說之微塵世界。盡虛空界，何況此區(qū)區(qū)之一地球。故言佛教，則地球之教，可合而為一。由合一之說推之，西人深贊中國井田之法，為能御天災(zāi)，盡地利，安土著，平道路，限戎馬，均貧富。其治河為縱橫方罫之堤，實(shí)陰用之而收奇效。故盡改民主以行井田之法，則地球之政，可合而為一。又其不易合一之故：由語言文字，萬有不齊，越國即不相通，愚賤尤難偏曉；更若中國之象形字，尤為之梗也。故盡改象形字為諧聲，各用土語，互譯其意，朝授而夕解，彼作而此述，則地球之學(xué)，可合而為一。

四十

孔教何嘗不可偏治地球哉！然教則是，而所以行其教者則非也。無論何等教，無不嚴(yán)事其教主，俾定于一尊，而牢籠萬有，故求智者往焉，求財(cái)者往焉，求子者往焉，求壽者往焉，求苦者往焉。由日用飲食之身，而成家人父子之天下，寤寐寢興，靡纖靡巨，人人懸一教主于心目之前，而不敢紛馳于無定，道德所以一，風(fēng)俗所以同也。中國則不然。府廳州縣，雖立孔子廟，惟官中學(xué)中人，乃得祀之；至不堪，亦必納數(shù)十金鬻一國子監(jiān)生，始賴以駿奔執(zhí)事于其間。農(nóng)夫野老，徘徊觀望于門墻之外，既不睹禮樂之聲容，復(fù)不識(shí)何所為而祭之，而已獨(dú)不得一與其盛，其心豈不曰：孔子廟，一勢(shì)利場(chǎng)而已矣。如此，又安望其教之行哉！且西人之尊耶穌也，不問何種學(xué)問，必歸功于耶穌，甚至療一病，嬴一錢，亦必報(bào)謝曰︰“此耶穌之腸也?！备綍?huì)歸美，故耶穌龐然而日大，彼西人乃爾愚哉？事教主之道，固應(yīng)如此也。中國之所謂儒，不過孔教中之一端而已。司馬遷論六家要指，其微意可知也。而為儒者乃欲以儒蔽孔教，遂專以剝削孔子為務(wù)。于治功則曰︰“五尺羞稱也?！庇趯W(xué)問則曰：“玩物喪志也?！庇谛堂忠詾樯辍㈨n刻核，于兵陳又以為孫、吳慘黷，于果報(bào)輪回又以為異端邪說，皆所不容。孔子之道，日削日小，幾無措足之地。，小民無所歸命，心好一事祀一神，甚且一人祀一神，泉石尸祭，草木神叢，而異教乃真起矣。為孔者終不思行其教于民也，漢以后佛遂代為教之，至今日耶又代為教之。為耶者曰︰“中國既不自教其民，即不能禁我之代為教?！北说猛杏谝灰曂剩肄D(zhuǎn)無詞以拒。豈惟無詞以拒，往者諸君子抱亡教之憂，哀號(hào)求友，相約建孔子教堂，仿西人傳教之法，偏傳諸愚賤，某西人聞之曰︰“信能如是，吾屬教士，皆可歸國矣?！辈粋W期舉適與愚黔首之旨背戾，故遭禁錮。后雖名為開禁，實(shí)則止設(shè)一空無所有之官書局，徒增一勢(shì)利場(chǎng)而已矣。于力不能拒之耶教，則聽之，且保護(hù)之；于衰微易制之孔教，則禁之，且嚴(yán)絕之。痛哉痛哉！先圣何辜，生民何辜，乃胥遭夭閼于獨(dú)夫民賊之手。其始思?jí)褐破淙?，則謬為崇奉孔教之虛禮，以安反側(cè)；終度積威所劫，已不復(fù)能轉(zhuǎn)動(dòng)，則竟放膽絕其孔教。此其狠毒，雖蝮蛇鴆鳥，奚以逮此。生其間者，反不如汪洋恣肆于異教，轉(zhuǎn)可以行其志矣。天津有在理教者，最新而又最小。其書浮淺，了無精義，乃剌取佛教、耶教、回教之粗者而為之；然別有秘傳，誓不為外人道。吾嘗入其教以求之，蓋攘佛教唵、嘛、呢、叭、〈瞇〉、吽六字，借為服氣囗訣而已，非有他奧巧也。然且從其教者，幾偏直隸。非其教主力能爾也，賴有果報(bào)輪回諸說，愚夫愚婦輒易聽從；又嚴(yán)斯煙酒，亦能隱為窮民節(jié)不急之費(fèi)。故不論其教如何，皆能有益于民生，總愈于中國擯棄愚賤于教外，乃至全無教也。原夫世間之所以有教，與教之所以得行，皆緣民生自有動(dòng)而必靜、倦而思息之性，然后始得迎其機(jī)而利導(dǎo)之。人即至野悍，迨于前塵之既謝，往跡之就湮，循所遭遇，未嘗不戀戀拳拳。相彼禽族，猶有啁啾之頃者，此也。此而無教以慰藉而啟悟之，則可哀孰甚焉！《傳》曰：“饑者易為食，渴者易為飲?！必M為政為然哉？生無教之時(shí)，民苦無所系屬，任取誰何一妄人所倡至僻陋之教，皆將匍匐往從，不尤可哀乎！雖然，又豈惟愚賤之不教乎！

四十一

談?wù)咧敛灰灰?。約而言之，凡三端：曰“學(xué)”，曰“政”，曰“教”。學(xué)不一，精格致乃為實(shí)際；政不一，興民權(quán)乃為宜際；至于教則最難言，中外各有所囿，莫能折哀，殆非佛無能統(tǒng)一之矣。言進(jìn)學(xué)之次第，則以格致為下學(xué)之始基，次及政務(wù)，次始可窺見教務(wù)之精微。以言其衰也，則教不行而政敝，政敝而學(xué)亡。故言政言學(xué)，茍不言教，則等于無用，其政術(shù)學(xué)術(shù)，亦或反為殺人之具。然而求保國之急效，又莫捷于學(xué)矣。法之?dāng)∮谄找?，師熸君禽，已無存理，普之力，非不能徑滅之，然卒與言和者，畢士馬克稔知德民之學(xué)，遠(yuǎn)不逮法，各有強(qiáng)域，猶可拒守，若滅之，則渾然一國，形見勢(shì)絀，莫可遁逃，普其終為法奴役，若安以一女子復(fù)其國，夫固法之已事矣。故破其國而不敢有，法人之學(xué)為之也。故曰︰“保國莫捷于學(xué)也?！比f國公法，兩國開戰(zhàn)之時(shí)，于學(xué)堂、學(xué)會(huì)、書院、藏言樓、博物院、天文臺(tái)、苗院等，皆視同局外，為炮彈槍子所不到，且應(yīng)妥為保護(hù)。然則其朝廷即不興學(xué)，民間亦當(dāng)自為之，所以自保也。且朝廷無論如何橫暴，終不能禁民使不學(xué)，中國之民，惟"此權(quán)尚能自主，則由此充之，凡已失之權(quán)，無不可因此而胥復(fù)也。錮水于鍋爐，勿謂水弱也，烈火燔其下，雖針鐵百重，而鍋忙必為汽裂，漲力之謂也。豫章之木，勾萌于石罅，勿慮無所容也，日以長大，將漸據(jù)石所據(jù)之地，石且為之崩離，擠力之謂也。惟學(xué)亦具此二力。才智日聰，謀慮日宏，聲氣日通，生計(jì)日豈，進(jìn)無求于人，退無因于己，上而在朝，下而在野，濟(jì)濟(jì)盈廷，穆穆布列，皆同于學(xué)，即皆為學(xué)之所攝。發(fā)政施令，直舉而措之可也。某某所謂變亦變，不變亦變；某某所謂通亦通，不通亦通。猶意大利之取羅馬城也，初不煩兵刃，直置教皇于不聞不睹，任其自生自死焉耳。閔焉則存之，否則去之，無不在我，彼何能為哉！漲力以除舊，擠力以布新，猗歟休哉，而有學(xué)也！是以揖讓為征誅，易揭竿斬木為受錄膺圖也；而睊睊思逞，期一泄怨毒于其上者，復(fù)何為乎！且民而有學(xué)，國雖亡亦可也。無論易何人為之君，必?zé)o敢虐之。直君亡耳。視君亡猶易臧獲，于民甯有害焉。故泰西諸國，有此國偶乏其君，乃聘請(qǐng)別國渺不相涉之人以為之君，或竟并數(shù)國為一國，如古之英倫三島，瑞典之于挪威，以及所謂聯(lián)邦，皆是也。《春秋》之義，天下一家，有分土，無分民。同生地球上，本無所謂國，誰復(fù)能此強(qiáng)爾界，糜軀命以保國君之私產(chǎn)，而國遂以無權(quán)。國無權(quán)，權(quán)奚屬？學(xué)也者，權(quán)之尾閭而歸墟也。

四十二

以言乎大一統(tǒng)之義，天地間不當(dāng)有國也，更何有于保？然此非可以一蹴幾也。世亂不極，亦末由撥亂反之正。故審其國之終不治也，則莫若速使其亂，猶冀萬一能治之者也。且其間亦有劫運(yùn)焉，雖獨(dú)夫民賊之罪，要由眾生無量生中之業(yè)力所感召而糾結(jié)。吾觀于中國，知大劫行至矣，不然，何人心之多機(jī)械也。西人以在外之機(jī)械，制造貨物；中國以在內(nèi)之機(jī)械，制造劫運(yùn)。今之人莫不尚機(jī)心，其根皆由于疑忌。乍見一人，其目灼灼然，其口緘默，其舌矯矯欲鼓，其體能卑屈，而其股肱將欲翱翔而攖搏，伺人之瑕隙而踏焉。吁，可畏也！談人之惡則大樂，聞人之善則厭而怒。以謾罵為高節(jié)，為奇士，其始漸失其好惡，終則胥天下而無是非。故今人之論人，鮮不失其真焉。京朝官益以攻擊為事，初尚分君子小人之黨，旋并君子小人而兩攻之。黨之中又有黨，黨之中又自相攻；一人而前后歧出，一時(shí)而毀譽(yù)矛盾。如釜中蝦蟹，囂然以哄，火益烈，水益熱，而哄益甚。故知大劫不遠(yuǎn)矣。且觀中國人之體貌，亦有劫象焉。試以擬諸西人，則見其委扉，見其猥鄙，見其粗俗，見其野悍?；蝰ざS，或肥而弛，或萎而值僂，其光明秀偉有威儀者，千萬不得一二?；蛟唬褐袊顺罾诳啵粷?，易生暗疾。向之所見，蓋無無病者也，固也。然使既以遭遇攻其外，不更以疑忌巧詐自蠢其中，彼外來之患害，猶可袪也。豈非機(jī)心之益其疾耶？無術(shù)以救之，亦惟以心解之。緣劫運(yùn)既由心造，自可以心解之。

四十三

夫心力最大者，無不可為。惟其大也，又適以召阻險(xiǎn)：格致盛而愈多雖窮之理，化電盛而愈多艱分之質(zhì)，醫(yī)學(xué)盛而愈多難治之癥，算學(xué)盛而愈多雖取之題，治理盛而愈多雖防之弊。道高一尺，魔高一丈，愈進(jìn)愈阻，永無止息。然反而觀之，向使不進(jìn)，乃并此阻而不可得。是阻者進(jìn)之驗(yàn)，弊者治之效也。同消同長，道通為一，惟在不以此自阻焉耳。茍畏難而偷安，防害而不敢興利，動(dòng)援西國民焦之不靖，而謂不當(dāng)學(xué)西法，不知正其治化日進(jìn)之憑據(jù)也。即有小亂，當(dāng)統(tǒng)千萬年之全局觀之，徒童閱于一孔，謂頭痛當(dāng)苗頭，腹痛當(dāng)苗腹，遂棄置全局于不顧，此其心力，誠不足道矣！然而知心力之不可恃，不審心力之所由發(fā)，直情徑遂，壯趾橫行，則持以平機(jī)心之心力，轉(zhuǎn)而化為機(jī)心。以機(jī)愈機(jī)，軸輪雙轉(zhuǎn)，助劫而已，焉能挽劫哉？然則如之何？曰：盍于一人試之。見一用機(jī)之人，先去乎自己機(jī)心，重發(fā)一慈悲之念，自能不覺人之有機(jī)。人之機(jī)為我忘，亦必能自忘；無召之者，自不來也。此可試之一二人而立效，使心力驟增萬萬倍，天下之機(jī)心不難泯也。心力不能驟增，則莫若開一講求心之學(xué)派，專治佛家所謂愿力，英士烏特亨立所謂治心免病法。合眾人之心力為之，亦勿慮學(xué)派之難開也。各教教主，皆自匹夫一意孤行而創(chuàng)之者也。蓋心力之實(shí)體，莫大于慈悲。慈悲則我視人平等，而我以無畏；人視我平等，而人亦以無畏。無畏則無所用機(jī)矣。佛一名“大無畏”。其度人也，曰：“施無畏?！睙o畏有五，曰：無死畏，無惡名畏，無不活畏，無惡道畏，乃至無大眾威德畏。而非慈悲則無以造之。故慈悲為心力之宜體。今夫向人涕泣陳訴，惻怛沈痛，則莫不暫釋其機(jī)心而哀憐之。彼偽悲而不慈，奚足感人若此，又況以天地民物為無量之大慈悲乎！

四十四

以心挽劫者，不惟發(fā)愿救本國，并彼極強(qiáng)盛之西國，與夫含生之類，一切皆度之。心不公，則道力不進(jìn)也。故凡教主教徒，不可自言是某國人，當(dāng)加耶穌之立天國，平視萬國皆其國，皆其民，質(zhì)言之，曰無國可也。立一法，不惟利于本國，必?zé)o損于各國，使皆有利；創(chuàng)一教，不惟可行于本國，必合萬國之公理，使智愚皆可授法。以此為心，始可言仁，言恕，言誠，言絜矩，言參天地、贊化育。以感一二人而一二化；則以感夫下而劫運(yùn)可挽也。今夫西國，豈非所謂極盛強(qiáng)者哉？然以衡諸地球萬萬年之全運(yùn)，為人言思擬議所不能及之盛，則猶堆積盈野之弦，特微引其緒耳，烏足為極！且致衰之道亦不一矣。中國、土耳其、阿富汗、波斯、朝鮮，海內(nèi)所號(hào)為病夫者也。英、美、德、法諸國，不并力強(qiáng)革其弊政，以療其病，則其病將傳染于無病之人。而俄羅斯則故曲〈狗〉其守舊之意，虛為保護(hù)之貌，惟恐他國革其弊政，所以陰弱之。又以自固其君主國之勢(shì)，又使守舊者感其惠，而守舊之國，亦竟深相倚寄。中國則訂密約矣，朝鮮寄居其使館，且授兵柄矣。乘渴而飲以鴆酒，乘饑而飽以漏脯。愚公之愚，固折人于俄而不足惜，彼旁觀者，獨(dú)不慮孫策坐大乎？中國官吏虐殺回回人，西寧有已降老弱婦孺萬馀人，鎮(zhèn)將鄧增一夕盡殺之，而以克復(fù)三國關(guān)張皇入告?；鼗厍旋X，思?xì)w俄國。土耳其又虐殺希臘教人、革雷得島亞米尼亞人，兵連禍結(jié)，數(shù)年不息。希臘教人切齒，思?xì)w俄國。嗚呼！吾將見可殺克之馬兵蹂躪歐、亞兩洲，而各國寧能無恙耶！即彼兩國，亦寧能無物極必反，俱傷而兩敗耶！地球戰(zhàn)禍，殆于不可紀(jì)極矣。顧此猶其顯而易見者也。若夫各國致衰之由，則不寧惟是。吾敢明斷之曰：各國欺陵遠(yuǎn)、近東病夫之道，即其所以致衰之道。何也？國于天地，必有與立，則信與義，其內(nèi)治外交之膠粘物也。各國之強(qiáng)盛，罔不由于信義，天下既共聞而共見之矣，不幸獨(dú)遇所謂病夫者，以信義待之，彼反冥然罔覺，悍然不顧。于是不得已而脅之以威，詐之以術(shù)。又不幸脅與詐而果得所欲，且逾其初志焉，將以為是果外交之妙用也已。相習(xí)成風(fēng)，轉(zhuǎn)視信義為迂緩。則以之待病夫者，旋不覺以施諸無病之人。無病之人，不能忍受，別求所以相報(bào)。由是相詭相遁，外交之信義亡矣。又相習(xí)愈深，以待與國者，旋不覺以施諸國中之人。上下同列，相詭相遁，內(nèi)治之信義又亡矣。信義不立，其不同為病者與有幾？故夫人與己，本非二致；而人心者，又可固不可攖者也。攖之以信義，在有道者觀之，猶以為其效必極于不信不義，況攖之以不信不義，其禍胡可言哉！今將挽救之，而病夫者，非是則莫肯率從。甚矣病夫之累人，而各國遭遇之苦，誠有不幸也！然為各國計(jì)，莫若明目張膽，代其革政，廢其所謂葛主，而擇其國之賢明者，為之民主，如墨子所謂“選天下之賢者，立為天子”，俾人人自主，有以固存，斯信義可復(fù)也。若慮俄國之?dāng)_也，則先修歐、亞兩洲東西大鐵路，東起朝鮮，貫中國、阿富汗、波斯、東土耳其，梁君士但丁峽，達(dá)西土耳其，作為萬國公路，皆不得侵犯之。按諸地圖，此諸病夫者，在北緯三十度至四十度之間，天若豫為位置，令其土壤成一直線。茍因天之巧，濟(jì)以人力，以三萬馀里之鐵軌穿為一貫，如牛鼻之有雉，魚腮之有柳，諸病夫戢戢相依，托馀生于鐵路，不致為大力者負(fù)之而走，其病亦自向蘇，而各國所獲鐵路之利，抑孔厚矣。俄國西比利亞之鐵路成，則東西洋之商旅皆將出于其途。俄之厚，鄰之薄也。今修此路，則彼為其弧，此為其弦；遠(yuǎn)之于近，其利一。彼路長則成功勞，此路短則成效速；艱之于易，其利二。彼路長則行李稍淹，此路短則計(jì)日加捷；遲之于速，其利三。彼越烏拉嶺之南北干山，與鐵路正交，此循蔥嶺之東西干山，與鐵路平行；險(xiǎn)之于夷，其利四。彼近寒帶，天時(shí)凜冽，此在溫帶，天時(shí)和煦；寒之于暖，其利五。彼荒寒枯瘠，物產(chǎn)蕭寥，此農(nóng)礦膏腴，物產(chǎn)充牣；歉之于盈，其利六。彼工藝制造，寂然無聞，此商貨灌輸，日不瑕給；僻之于繁，其利七。彼人民野悍，鴐馭雖周，此人民柔順，驅(qū)使易效；梗之于馴，其利八。彼人少工價(jià)昂，此人多工價(jià)廉；散之于聚，其利九。彼一國孤?lián)?，此眾擎共舉；重之于輕，其利十。彼專利于一方，此溥利于萬國；私之于公，其利十一。彼以危人之安，此以安人之危；利之于羲，其利十二。彼路為眾心共疾，此路為群情爭向；惡之于好，其利十三。彼路成，適以召天下之兵，此路成，足以定天下之亂；失之于得，其利十四?？偞耸睦瑒t彼之借款雖，此之招股易；背之于向，其利十五?？偞耸謇瑒t彼之償息多，此之償息少；疑之于信，其利十六?？偞耸瑒t彼之成本重，此之成本輕；耗之于省，其利十七。總此十七利，則彼之獲利微，此之獲利巨；嗇之于豐，其利十八?？偞耸死瑒t彼之鐵路，十年積慮，盡擲黃金于虛牝，此之鐵路，一旦出爭，立致青云于頃刻；廢之于興，其利十九?？偞耸爬瑒t彼不能以鐵路侵人國土，此轉(zhuǎn)欲以鐵路致其死命；敗之于功，其利二十。且夫弭將發(fā)之兵端，保五洲之太平，仁政也；拯垂亡之弱國，植極困之遺黎，義舉也；籠總匯之商務(wù)，收溢散之利源，智謀也；爭棋劫之先看，杜橫流之后患，勇功也。以言乎其宜，則詳于二十；以言乎其名，則略舉有四。此蓋〈直〉天絕地之勛德，夫何憚而久不為也？英、法、德、意、奧、和、此、日、葡、瑞、挪、丹、日本皆以商為國，即皆宜肩此責(zé)。而英之商務(wù)尤大，尤宜倡首。英見美修萬馀里之大鐵路，遂于加拿大效其所為，修路以與之平行。夫加拿大不及美之土地富厚，猶欲與之爭馳，有反乎此者，乃熟視而澹忘之與？美國固素守局外，然此于商務(wù)有關(guān)，亦何可甘居人后！且華盛頓倡民主于前，林肯復(fù)釋黑奴于后，羲聞宣眧，炳躍寰宇，乘此時(shí)攘臂而出，光烈可纘，鼎足成三，不必別為弭兵之費(fèi)，抑然俟于公斷之約，神武睿智，其有取諸！日本《國民雜志》稱：由中部亞洲而出揚(yáng)子江畔為第一好路，不獨(dú)中國之利，天下亦將享受其便。英倫《泰晤士報(bào)》稱：俄路既通之后，當(dāng)通第二條華路，中國一切商務(wù)，可由波斯、土耳其而達(dá)歐洲，與俄路平行。亦各粗著其端，惜乎未究厥旨；眾生業(yè)力將消，中外必多同心者矣。然則中國謀自強(qiáng)，益不容緩矣。名之曰“自強(qiáng)”，則其責(zé)在己而不在人，故慎毋為復(fù)仇雪恥之說，以自亂其本固也。任彼之輕賤我，欺陵我，我當(dāng)視為兼弱攻昧，取亂侮亡，彼分內(nèi)可應(yīng)為，我不變法，即不應(yīng)不受。反躬自責(zé)，發(fā)憤為雄，事在人為，怨尤胥泯，然后乃得一意督責(zé)，合并其心力，專求自強(qiáng)于一己。則詆毀我者，金王我也；干戈我者，藥石我也。無事不可借鑒，即隨地皆可見功。耶曰：“視敵如友”？，亦誠有友之益也。管子之術(shù)，“人棄我取”，“因禍為福”，“轉(zhuǎn)敗為功”，斯亦天下之至巧者矣。蓋心力之用，以專以一。佛教密宗，宏于咒力，咒非他，用心專耳。故梵咒不通翻譯，恐一求其義，即紛而不專。然而必尚傳授者，恐自我創(chuàng)迼，又疑而不專。思之思之，鬼神通之?？自唬骸懊窨墒褂芍?，不可使知之?！贝^此也。自強(qiáng)者，強(qiáng)自而已矣；知其為自，已覺多此一知，況欲以加乎人哉。今夫自強(qiáng)之策，其為世俗常談?wù)撸岣ヨφ?；論其至要，亦惟求諸己而已矣。行之則王，否則亡。不俟蓍蔡，毅然可決，則曰變衣冠。文化之消長，每興日用起居之繁簡得同式之比例。人惟窳惰，不欲興事，則心無意于求簡，而聽其繁。茍民智大開，力將經(jīng)天緯地，酬酢萬物之不暇，豈暇事此繁縟之衣冠？繁必滯，簡必侄；惟簡然后能馭繁。故繁于物者，必先簡于己。一定之理，無可移易。吾聞西人之論力言矣：教化極盛之國，其言者必簡而輕靈，出于唇齒者為多，舌次之，牙又次之，喉為寡，深喉則幾絕焉。發(fā)音甚便利，而成言也不勞；所操甚約，而錯(cuò)綜可至于無極。教化之深淺，成率是以為差。此亦繁簡之辨也。又聞之法律家矣：頭等教化之國，國律時(shí)時(shí)更改，以起于便，而變通盡利，斯法為人用，人不至反為法用；其次則有一定之律矣。教化之深淺，咸率是以為差。此又靈滯之辨也。夫于衣冠，又何獨(dú)不然？既非上衣下裳，而偏為長齊博袖；既非席地屈坐，而偏為跪拜頓首。事之顛倒失理，甯或過此？以士大夫而為此，則猶可言矣；顧農(nóng)夫之于畎畝，工役之于機(jī)器，兵卒之于戰(zhàn)陣，傭隸之于趨走，于今之衣冠禮范有大不使者，而亦不聞異其制，何耶？嗚呼！君主之弱天下也，必為正繁重之禮與俗，使竭畢生之精神，僅足以勝其繁重，而保其身以不戾于時(shí)，則天下必?zé)o瑕分其精力，思興君主抗，積之既久，忘其本始，遂以為理之當(dāng)然，而事之固然，不恤役志于繁重，以自塞錮其聰明，雖禍患在眉睫，亦將不及顧，或語以簡便，則反詫為詭異。故中國士民之不欲變法，良以繁重之習(xí)，漸漬于骨髓；不變其至切近之衣冠，終無由聳其聽聞，決其志慮，而咸與新也。日本之強(qiáng)，則自變衣冠始，可謂知所先務(wù)矣。乃若中國，尤有不可不亟變者，薙發(fā)而垂發(fā)辮是也。姑無論其出于北狄鄙俗之制，為生人之大不便；吾試舉古今中外所以處發(fā)之道，聽人之自擇焉。處發(fā)之道凡四，曰“全發(fā)”，中國之古制是也。發(fā)受于天，必有所以用之，蓋保護(hù)腦氣筋者也。全而不修，此其所以長也；而其病則有重膇之累。曰“全薙”，僧制是也。清潔無累，此其所以長也；而其病則無以護(hù)惱。曰：“半剪”，西制是也。既足以護(hù)腦，而又輕其累，是得兩利。曰“半薙”，蒙古、韃靼之制是也。薙處邁當(dāng)大腦，既無以蔽護(hù)于前，而長發(fā)垂辮，又適足以重累于后，是得兩害。孰得孰失，奚去奚從，明者自能辨之，無俟煩言而解矣。

四十五

心力可見否？曰：人之所賴以辦事者是也。吾無以狀之，以力學(xué)家凹凸力之狀狀之。愈罷辦事者，其凹凸力愈大；無是力，即不能辦事，凹凸方一奮動(dòng)，有挽強(qiáng)持滿，不得不發(fā)之勢(shì)，雖千萬人，未或能遏之而改其方向者也。今略舉之，約十有八：曰“永力”，性久不變，如張弓然。曰“反力”，忽然全變，如弛弓然。曰“攝力”，挽之使近，如右手控弦然。曰“拒力”，推之使遠(yuǎn)，如左手持弓然。曰“總力”，能任群重，如杠桿之倚燕然。曰“折力”，能分條段，如尖劈之斜面然。曰“轉(zhuǎn)力”，互易不窮，如滑車然。曰“銳力”，曲而能入，如螺絲然。曰“速力”，往來飛疾，如鼓琴而弦頂然。曰“韌力”，阻制馳散，如游絲之節(jié)動(dòng)然。曰“擰力”，兩矯相違，如絞網(wǎng)而成繩然。曰“超力”，一瞬即過，如屈鋼條而使躍然。日“鉤力”，逆探至隱，如餌釣魚，時(shí)禽時(shí)縱然。曰“激力”，雖異爭起，如風(fēng)鼓浪，乍生乍滅然。曰“彈力”，驟起擊壓，無堅(jiān)不摧，如弩括突矢，突矢貫札然。曰“決力”，臨機(jī)立斷，自殘不恤，如劍鋒直陷，劍身亦折然。曰“偏力”，不低即昂，不令相平，所以居己于重也，如碓杵然。曰“平力”，不低不昂，適劑其平，所以息物之爭也，如懸衡然。此諸力者，皆能挽劫乎？不能也。此佛所謂生滅心也，不定聚也。自攖攖人，奇幻萬變，流衍無窮，愈以造劫。吾哀夫世之所以有機(jī)械也，無一不緣此諸力而起。天賦人以美質(zhì)，人假之以相斗，故才智愈大者，爭亦愈大。此凹凸力之為害也。然茍無是力，即又不能辦事。宜如之何？曰：何莫并凹凸力而用之于仁？仁之為道也凡四：曰“上下通”。天地交泰，不交否；損上益下，益反之損，是也。曰“中外通”。子欲居九夷，《春秋》大黃池之會(huì)，是也。曰“男女內(nèi)外通”?！白右娔献印笔且?。終括其義，曰“人我通”。此三教之公理，仁民之所以為仁也。原夫人我所以不通之故，腦氣之動(dòng)法各異也。吾每于靜中自觀，見腦氣之動(dòng)，其色甚白，其光燦爛，其微如絲，其體紆曲繚繞。其動(dòng)決：長短多寡有無，屢變不定，而疾速不可名言，如云中之電，無幾微之不肖。信乎腦即電也。吾初意以為無法之動(dòng)，繼乃知不然。當(dāng)其萬念澄澈，靜伏而不可見；偶萌一念，電象即呈，念念不息，其動(dòng)不止。易為他念，動(dòng)亦大異，愈念愈異，積之至繁，即又痏濁不復(fù)成象矣。于其異念則異動(dòng)，因知?jiǎng)臃ń阅M乎念，某念即某式，某念變某式，必為有法之動(dòng)，且有一定之比例。惜其理至賾，牽涉萬端，為時(shí)太暫，不容一瞬，雖欲詳考，其道無由。昔天文家誤以天王、海王二星為無法之動(dòng)，久始察知其外攝方正雜，運(yùn)行易致參差。然統(tǒng)計(jì)眾軌道之全體，仍可馭之入算，列之成固，非無法也。腦氣之動(dòng)，殆正類此。其動(dòng)者，意識(shí)也；大腦之用也。為大腦之體者，藏識(shí)也。其使有法之動(dòng)者，執(zhí)識(shí)也；小腦之體也。為小腦之用者，前五識(shí)也。惟睡夢(mèng)瘋癲，輒為無法之動(dòng)，意識(shí)未斷，而執(zhí)識(shí)先斷也。執(zhí)識(shí)亦非斷盡，即我執(zhí)未斷，而法執(zhí)先斷也；大腦明而小腦半昧也。唯識(shí)所謂昏沈舉第七識(shí)暫斷者也。夫斷識(shí)本有定序，先意識(shí)而后執(zhí)識(shí)，先我執(zhí)而后法執(zhí)；今全倒其序，是以成為無法之動(dòng)也。睡夢(mèng)者，乃其平日前五識(shí)所受之染，深鍥其體質(zhì)品狀于大腦之藏識(shí)，而小腦司其啟閉，使布列井井，條理咸備。法執(zhí)茍斷，是斷其小腦之半，故夢(mèng)中未嘗不知有我，以我執(zhí)猶在也。意識(shí)漸從藏識(shí)中發(fā)露，一一復(fù)呈所染于前五識(shí)，恍然猶前五識(shí)重與之接，因而成夢(mèng)。其實(shí)前五識(shí)為小腦之用，小腦既斷，則是前五識(shí)已斷矣。然輒迷離謬悠，湊泊無理，幾能別自創(chuàng)造一世界，則以無次第整齊之法執(zhí)也。是以孩提無夢(mèng)，智識(shí)未盛也。愚人無夢(mèng)，藏識(shí)不靈也。至人亦無夢(mèng)，前五識(shí)不受染也。此睡夢(mèng)之腦氣動(dòng)法也。推之瘋癲，亦應(yīng)如是，惟前五識(shí)未斯耳。夫腦氣動(dòng)法，既萬有不齊，意識(shí)乘之，紛紜而起。人與人，地與地，時(shí)與時(shí)，事與事，無所往而不異，則人我安得有相通之理？凹凸力之為害，即意識(shí)之為害也。今求通之，必?cái)嘁庾R(shí)；欲斷意識(shí)，必自改其腦氣之動(dòng)法。外絕牽引，內(nèi)歸易簡，簡之又簡，以至于無，斯意識(shí)斷矣。意識(shí)斷，則我相除；我相除，則異同泯；異同泯，則平等出；至于平等，則洞澈彼此，一塵不隔，為通人我之極致矣。佛氏之言云：“何是山河大地？”孔氏之言曰：“何思何慮？”此其斷意識(shí)之妙術(shù)，腦氣所由不妄動(dòng)，而心力所由顯。仁矣夫！

四十六

天下皆善其心力也，治化之盛當(dāng)至何等地步？曰：此未易一二言，吾試言其粗淺，則地球之治，必視農(nóng)學(xué)為進(jìn)退。孟子曰：“天下之生久矣，一治一亂?！狈蛑味衼y，其必有大不得已之故，而保治之道未善也。大不得已之故，無過人滿。地球之面積，無可展拓，而人類之蕃衍，代必倍增，所產(chǎn)不敷所用，此固必亂之道也。今幸輪船鐵路，中外盡通，市馀不足，互相酌劑，總計(jì)荒地正多，即丁口再加百十倍，猶易生活。吾觀西國辟地通商，汲汲為殖民政策，而嘆其志慮宏遠(yuǎn)矣。王船山嘗恨兩漢史官昧于政體，時(shí)承大亂之后，歸降動(dòng)至百萬數(shù)十萬人，其用兵之?dāng)?shù)，當(dāng)不止此，皆不農(nóng)不耒，無業(yè)游民也，一旦歸休，如何安置，加何勞來，還定安集之，又操何術(shù)，使有執(zhí)業(yè)、足自給而不為亂，當(dāng)時(shí)至大至艱之事，甯有過于此者？而史官一字不及，真可謂無識(shí)焉耳。于古既無所征，后世遂百思不得其故。曾國藩深慨遣散兵卒之難，甚于募練，至于無法以善其后。散勇之潰叛，降人之反復(fù)，不一而足，至今為戒。試為思一處置之法，則無若遷耕曠土之為得也。是以俄遷波蘭人于西比利亞，英遷罪徒于澳洲，各國或遷于非洲，美釋黑奴而封之于曲而蘭斯佛耳為民主國，皆以農(nóng)政為消納入口之計(jì)；而尤以美封黑奴，稱震古鑠今之仁政焉。故人滿之患，必生于他日之土滿，非真滿也。土滿之患，必生于居處之不均，墾辟之不講，亦未能定為真滿也。茍統(tǒng)五大洲人土兩均，而猶患人滿，期真滿矣。期農(nóng)之所以貴有學(xué)也。地學(xué)審形勢(shì)，水學(xué)御旱潦，動(dòng)植學(xué)辨物性，化學(xué)察品質(zhì)，汽機(jī)學(xué)濟(jì)人力、光學(xué)論光色，電學(xué)助光熱。有學(xué)之農(nóng)，獲數(shù)十倍于無學(xué)之農(nóng)。然竭盡地球之力，則尤不止于此數(shù)。使地球之力，竭盡無馀，而猶不足以供人之食用，則必別有他法，考食用之物，為某原質(zhì)配成，將用各原質(zhì)化臺(tái)為物，而不全恃乎農(nóng)。使原質(zhì)又不足以供，必將取于空氣，配成質(zhì)料，而不全恃乎實(shí)物。且將精其醫(yī)學(xué)，詳考人之臟腑肢體所以必需食用之故，而漸改其性，求與空氣合宜，如道家辟谷服氣之法，直可不用世間之物，而無不紿矣。又便人滿至于極盡，即不用一物，而地球上駢肩重足猶不足以容，又必進(jìn)思一法，如今之電學(xué)，能無線傳力傳熱，能照見筋骨肝肺，又能測(cè)驗(yàn)?zāi)X氣體用，久之必能去其重質(zhì)，留其輕質(zhì)，損其體魄，益其靈魂，兼講進(jìn)種之學(xué)，使一代勝于一代，萬化而不已；必別生種人，純用智，不用力，純有靈魂，不有體魄。猶太古初生，先有蠢物，后有靈物；物既日趨于靈，然后集眾靈物之靈而為人。今人靈于古人，人既日趨于靈，亦必集眾靈人之靈，而化為純用智純用靈魂之人?？梢宰∷?，可以住火，可以住風(fēng)，可以住空氣，可以飛行往來于諸星諸日，雖地球全毀，無所損害，復(fù)何不能容之有！惟是眾生之業(yè)力雖消，地球之變局日甚：地球由熱而冷，由漲而縮，由松而緊，由軟而堅(jiān)，由圓而扁；歲差數(shù)十秒，七十馀年而差一度，二萬馀年而復(fù)其始。復(fù)其始，又不能真復(fù)其原點(diǎn)；則積無量二萬年，而地球之南北極，與天空之南北極，兩相易位。其間之水火海陸，不知凡幾經(jīng)大變，而地球亦有終毀之時(shí)。他日之治亂興衰，誠非人之私意所能逆料，然而極之彌勒下生，維摩病起，人民豐樂，山河如鏡，真性如如，充滿法界，一切眾生，普遍成佛；其未成佛者，舍此世界地球極治之時(shí)，必即在地球?qū)е畷r(shí)矣。何者？眾生之業(yè)力消，地球之業(yè)力亦消；眾生之體魄去，地球之體魄亦去。夫地球亦眾生也，亦一度眾生者也；地球之不得即毀，眾生累之也。

四十七

地球之治也，以有天下而無國也。莊曰：“聞在宥天下，不聞治天下?！敝握?，有國之義也；在宥者，無國之義也。囗囗囗曰“在宥”，蓋“自由”之轉(zhuǎn)音。旨哉言乎！人人能自由，是必為無國之民。無國則畛域化，戰(zhàn)爭息，猜忌絕，權(quán)謀棄，彼我亡，平等出；且雖有天下，若無天下矣。君主廢，則貴賤平；公理明，則貧富均。千里萬里，一家一人。視其家，逆旅也；視其人，同胞也。父無所用其慈，子無所用其孝，兄弟忘其友恭，夫婦忘其倡隨。若西書中百年一覺者，殆仿佛《禮運(yùn)》大同之象焉。蓋國治如此，而家始可言齊矣。然則《大學(xué)》言“家齊而后國治，國治而后天下平”，非歟？曰：“非也。”囗囗囗曰彼所言者，封建世之言也。封建世，君臣上下，一以宗法統(tǒng)之。天下大宗也，諸侯、卿大夫皆世及，復(fù)各為其宗。民田受之于上，而其上之制祿，亦以農(nóng)夫所人為差。此龔定盒所以有《農(nóng)宗》之作也。宗法行而天下如一家。故必先齊其家，然后能治國平天下。自秦以來，封建久湮，宗法蕩盡，國與家渺不相涉。家雖至齊，而國仍不治；家雖不齊，而國未嘗不可治；而國之不治，則反能牽制其家，使不得齊。于是言治國者，轉(zhuǎn)欲先平天下；言齊家者，亦必先治國矣。大抵經(jīng)傳所有，皆封建世之治，與今日事勢(shì)，往往相反，明者決知其必不可行。而迂陋之僻儒，輒喜引經(jīng)據(jù)典，侈談古制，妄欲見諸施行，而不悟其不合，良足悼焉。或曰“天下至平者無天下，國至治者無國，家至齊者無家，無他，輕滅體魄之事，使人不因于倫常而已矣。然世有娼妓者，非倫常，非非倫常；非以因人，亦非不以因人。禁之歟，抑聽之歟？”曰：體魄之事盡，則自無娼妓，不待禁也。茍其不盡，雖禁不止。子不見西國乎？治化不為不盛，而娼妓日多，卒無術(shù)以禁止之，遂成為五大洲通行之風(fēng)俗。然而既不能禁，即不能柊聽之矣。凡官之于民，如家人父子然，見有不善，力能禁，禁之固善；力不能禁，即當(dāng)引為己任，而與之同其利害，非可閉塞耳目，置諸不理，以不聞不問，茍焉為自潔也。娼妓亦其一事焉。明知萬不能絕，則胡不專設(shè)一官，經(jīng)理其事？限定地段，毋與良民雜處；限定名額，寧溢毋隱；潔清其居，毋使致疾；整齊其法，毋使虐待；抽取費(fèi)用，如保險(xiǎn)之利，為在事諸人之薪俸。規(guī)條燦然，莫能欺遁，而陷溺者亦自有止境。豈非仁政之大者哉？雖然，以論于中國民事，有更大于此者，尚且隔膜坐視，不加喜戚于心，又況娼妓之區(qū)區(qū)者耶！

四十八

難者曰：“子陳義高矣，既已不能行，而滔滔然為空言，復(fù)奚益乎？”曰：吾貴知，不貴行也。知者，靈魂之事也；行者，體魄之事也?？鬃釉唬骸爸疄橹?，不知為不知，是知也?！敝嘀?，不知亦知。是行有限而知無限，行有窮而知無窮也。且行之不能及知，又無可如何之勢(shì)也。手足之所接，必不及耳目之遠(yuǎn)；記性之所至，必不及悟性之廣；權(quán)尺之所量，必不及測(cè)量之確；實(shí)事之所肇，必不及空理之精；夫孰能強(qiáng)易之哉？僻儒所患能知而不能行者，非真知也，真知?jiǎng)t無不能行矣。教也者，求知之力也。故凡教主教徒，皆以空言垂世，而不克及身行之，且為后世詬詈戮辱而不顧也。耶殺身，其弟子十二人，皆不得其死。孔僅免于殺身，其弟子七十人，達(dá)者蓋寡。佛與弟子，皆饑?yán)蚴?，以苦行終。此其亡軀命，以先知覺后如，以先覺覺后覺，豈瑕問其行不行哉！惟摩西、穆罕默德以權(quán)力行其教；看主而已矣，何足為教主？然則知之與行，孰為貴而孰為賤也？且夫詆行者斯不行已耳，詆知者豈能出于知外乎？亦猶詆教者無能出于教外也。今之談?wù)?，輒曰：“吾專言學(xué)，是以學(xué)教也?！狈駝t曰：“吾專言政，是以政教也?！被蚓姑餮栽?，“吾不言教，是自成為不言教之教也?！辈谎越讨?，禪宗所謂不立文字，又謂運(yùn)水搬柴，盡是神通妙用是也。蓋教能包政、學(xué)，而政、學(xué)不能包教。教能包無教，而無教不能包教。彼詆教者，不知教之大，為天下所不能逃，而刻意欲居于教外，，宜深墮入乎教中，則何其不知量之甚也！故佛說有云：“謗佛者即是信?！币云浼纫阎蟹鹨?，不能以謗而自滅其知也。明乎此，復(fù)何疑于吾言？且吾言地球之變，非吾之言，而《易》之言也?！兑住访疤煜轮?，故至頤而不可惡，吾嘗聞囗囗囗之論乾卦矣，于《春秋》三世之說有合也?！兑住贰凹嫒哦鴥芍?，故有兩三世。內(nèi)卦逆而外卦順，“初九，潛龍勿用”，太平世也，元統(tǒng)也。無教主，亦無君主。于時(shí)為洪荒太古，氓之蚩蚩，互為酋長已耳q于人為初生。勿用者，無所可用者也?！熬哦?，見龍?jiān)谔铮姶笕恕?，升平世也，天統(tǒng)也。時(shí)則漸有教主君主矣，然去民尚未遠(yuǎn)也，故日在田。于時(shí)為三皇五帝。于人為童〈稈〉。“九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，〈旡〉咎”，據(jù)亂世也，君統(tǒng)也。君主始橫肆，教主乃不得不出而劑其平，故詞多憂慮。于時(shí)為三代。于人為冠婚。此內(nèi)卦之逆三世也?！熬潘?，或躍在淵，〈旡〉咎”，據(jù)亂世也，君統(tǒng)也。“上不在天，下不在田”，或者試詞也。知其不可為而為之者，孔子也。于時(shí)則自孔子之時(shí)至于今日，皆是也。于人則為壯年以往?！熬盼?，飛龍?jiān)谔?，利見大人”，升平世也，天統(tǒng)也。地球群教，將同奉一教主；地球群國，將同奉一君主。于時(shí)為大一統(tǒng)，于人為知天命?！吧暇?，亢龍有悔”，太平世也，元統(tǒng)也。合地球而一教主，一君主，勢(shì)又孤矣。孤故亢，亢故悔?；趧t人人可有教主之德，而教主廢；人人可有君主之權(quán)，而君主廢。于時(shí)為遍地民主。于人為功夫純熟，所謂“從心所欲，不逾矩”也。此外卦之順三世也。然而猶有跡象也。至于“用九，見群龍無首，吉”，天德不可為首也。又曰：天下治也，則一切眾生，普遍成佛。不惟無教主，乃至無教；不惟無君主，乃至無民主；不惟渾一地球，乃至無地球；不惟統(tǒng)天，乃至無天；夫然后至矣盡矣，蔑以加矣。嗚呼！尊教主者，寧教主之愿也哉？有惡劣之眾生，而后有神圣之教主，不愿眾生之終于惡劣，故亦不愿教主之長為神圣，此推窮治理，必以無教為極致矣?？鬃釉唬骸疤煜掠械溃鸩慌c易也?！泵献釉唬骸坝柝M好辯哉？予不得已也?！狈蚪讨髦霈F(xiàn)，誠不幸而遇于不得已焉耳。悲夫，悲夫！

四十九

救人之外無事功，即度眾生之外無佛法。然度人不先度己，則己之智慧不堪敷用，而度人之術(shù)終窮；及求度己，又易遺棄眾生，顯與本旨相違，若佛所謂證于實(shí)際，墮落二乘矣。然則先度人乎？先度己乎？曰：此皆人己太分之過，諦聽諦聽，當(dāng)如是：知人外無己，己外無人，度人即是度己，度己即是度人。譬諸一身，先度頭乎？先度手乎？頭亦身之頭，手亦身之手，度即并度，無所先后也。若因世俗，強(qiáng)分彼此，則可反言之曰：度己，非度己也，乃度人也；度人，非度人也，乃度己也。何以言之？今夫空山修證，潔治心源，此世俗所謂度己者也。然心源非己之源也，一切眾生之源也。無邊海印，萬象森羅。心源一潔，眾生皆潔。度人孰有大于此者？況四萬八千尸蟲在己身，己有無數(shù)眾生，安見己身果己身有耶？故曰：“度己，非度己也，乃度人也?！苯穹蚍奖闶┥幔瑥V行善事，此世俗所謂度人者也。然僅能益眾生之體魄，聊為小補(bǔ)，眾生迷誤，則如故也。雖法施廣大，宏愿熏習(xí)，不難資以他力，要視眾生之自力何如，非可人人強(qiáng)之也。由是以談，度人未能度到究竟，而已之功德則已不可量矣。故曰：“度人，非度人也，乃度己也?！眹L以此說質(zhì)之囗囗，則曰：“子前之說是也。后之說謂度人未能度到究竟，亦尚有未盡。今試予人一錢，扶人一步，其為度也微矣。然而由此充之，鍥而不舍，極于無量數(shù)，終必度到究竟。以度到究竟之因緣，自此而結(jié)，度人者勿以善小而勿為可矣?！?/p>

五十

眾生度得盡否？當(dāng)在何時(shí)度盡？曰：時(shí)時(shí)度盡，時(shí)時(shí)度不盡。自有眾生以來，即各各自有世界；各各之意識(shí)所造不同，即各各之五識(shí)所見不同。小而言之，同一朗日皓月，緒風(fēng)晤雨，同一名山大川，長林幽谷，或把酒吟嘯，觸境皆虛，或懷遠(yuǎn)傷離，成形即慘，所見無一同者。大而言之，同一文字語言，而仁者見仁，智者見智；同一天下國家，而治者自治，亂者自亂；智慧深，則山河大地，立成金色；罪孽重，則食到口邊，都化猛火，所見更無一同者。三界惟心，萬法惟識(shí)，世界因眾生而異，眾生非因世界而異。然則世界眾生度盡度不盡，亦隨眾生所見何如耳。且即其實(shí)而言之，佛與眾生，同一不增不減之量。謂眾生度不盡，則眾生將日增；謂眾生度盡，則佛將日增。有所增亦必有所減，二者皆非理也。其實(shí)佛外無眾生，眾生外無佛。雖真性不動(dòng)，依然隨處現(xiàn)身；雖流轉(zhuǎn)世間，依然遍滿法界。往而未嘗生，生而未嘗往。一身無量身，一心無量心。一切入一，一入一切。尚何盡不盡之可言哉？是故佛既說“有一小眾生不得度者，我誓不成佛”；又說“卒無有一眾生得滅度”者，亦盡亦不盡也?！兑住费裕骸疤煜峦瑲w而殊途，一致而百慮?！辈谎允馔就瑲w，百慮一致者，殊則不復(fù)同，而不害其為同，固不得強(qiáng)同之矣。百則不復(fù)一，而不害其為一，固不得強(qiáng)一之矣。噫嘻，天下之勢(shì)，其猶川之決乎！一逝而萬古不合，此《易》之所以始干而終未濟(jì)也。