晉城南石店蟲王廟舞樓看樓睥刻考述

《中華戲曲》 2000年00期 李躍忠

今山西晉城市古為澤州府晉城縣，清雍正六年(1728)曾一度改名鳳臺(tái)。其北石店鎮(zhèn)南石店村有一座蟲王廟，現(xiàn)存清代咸豐六年(1856)碑刻一通。碑高215公分，寬73公分，正書，笏頭，額篆“萬善同歸”四字，作者馬鑄式。碑中記載道、咸年間一次重修舞樓、看樓的過程，并提到祭祀蟲王唐太宗李世民的原因，建廟方位對(duì)蟲王之祭的意義等，均有考述的必要。

這里先分段標(biāo)點(diǎn)，錄其正文于下：

蟲王廟新建拜殿山門舞樓看樓碑記

南石店村舊有蟲王廟，一鄉(xiāng)祈報(bào)之所

也。廟居村東。東于時(shí)為春，于位為木，于德為仁，于卦為離、為震，蠢動(dòng)、長養(yǎng)、盛德、生育，取義備而為數(shù)多，于以知建廟之規(guī)模遠(yuǎn)也。廟祀蟲王。蟲王為唐太宗，文武大圣大廣孝皇帝。帝出乎震，相見乎離。東兼離、震，祀之宜哉！

夫太宗除隋之亂，比跡湯、武，致治之隆庶幾成、康?？贾T史實(shí)，其免租給復(fù)，遣使循省天下，丞急于民事，自漢以來未之有也。后之人以蟲王祀帝，起于貞觀二年三月庚午以旱蝗責(zé)躬，癸酉雨一事。余不敢引吞蝗說，懼褻也；愚民不敢顯稱太宗，懼僭也。民以食為天，使百世無旱蝗，而民生安有不足者乎？特祀蟲王，斯民亦可謂善禱也已。乃廟貌傾頹，費(fèi)繁無措，屢議興復(fù)，實(shí)難其人。

至道光戊戌春，舉行鄉(xiāng)飲禮，李公清瑞克膺斯選，不禁慨然曰：“耆賓之榮，敢謂無愧？廟祀廢崩，余實(shí)懼然?！庇谑浅h募捐，極力贊襄，一時(shí)之鑒，其懇摯者，亦輸將恐后，由是積累，一旦成功。今且新建拜殿，以肅升降。補(bǔ)葺兩虎，以稱莊嚴(yán)。瞻彼舞樓九楹，輪奐益之?？礃且宦烧?。山門內(nèi)外，金碧輝煌。百神圣像，重興金妝。氣局宏壯，視昔有加焉。

李君舒錦述其事，謁序于余，鄉(xiāng)人不忍沒清瑞公之雅意也。夫修舉廢墜，具有誠惘；踵事濟(jì)美，望諸后賢。豈惟清瑞公之善不容掩？其效力之部公等捐資之善士，皆有功于此，而可為將來勸者。例得并書，是為記。

敕授文林郎乙未科舉人甲辰科大挑一等江蘇候補(bǔ)知縣邳州知州事軍功隨帶加一級(jí)

記錄二次馬鑄式撰文

欽設(shè)奎文閣典籍李舒錦薰沐書丹

謹(jǐn)捐樂輸里居信士開列于后（略）

總理事李清瑞

邦(幫)辦維首部宗全李成劉和忠

管錢項(xiàng) 李口李成秀口口

隨事維首 朱義和 部遐岐 李園林 李鳳儀

李舒錦 張九貴 李敬業(yè) 李煥章

李成 李守文 劉和 李文命

張君太

李添永李延庚張興

以上共募化布施錢陸百余串文費(fèi)過錢一千八百余

串文

執(zhí)事維首李敬業(yè)李廷高劉青云 李金照

秦禧興部太和張之慶 關(guān)元林

李大隆劉義張正祿 李女

石工張方爐續(xù)萬全

木工蔡致清

繪工部東周

本廟主持僧福口口

龍飛大清咸豐六年歲次丙辰孟冬之月吉旦闔社公

建永垂不朽

馬鑄式字楓階，道光乙未(1835)舉人。為人才思豪邁，磊落不羈。著有《五嘉軒詩集》、《沆盜一瓢庵詩草》等，光緒《鳳臺(tái)縣續(xù)志》有其小傳〔1〕。書丹人李舒錦，碑署奎文閣典籍，生平不詳。

碑說該廟所祀之蟲王是唐太宗，又不敢顯稱之,懼褻也，懼僭也。這很特別。因?yàn)橄x王之祭源于蠟祭昆蟲，后世則謂劉猛將軍。清袁枚《子不語?鬼多變蒼蠅》篇即言：“蟲魚皆八蠟神所管，只須向劉猛將軍處燒香祈禱，便可無恙。”〔2〕劉猛也不是神的名字，指的是一位姓劉的猛將軍。落實(shí)到人名則至少有劉贛、劉鐘、劉銳、.204.

劉宰、劉承忠等五種說法。他們或生前有捕蝗之業(yè)績，或死后有滅蝗之神跡，故民間祀之一向虔誠。其中劉贛生活于北宋末年，以崇高的民族氣節(jié)著稱，而劉銃則是南宋抗金名將，這兩個(gè)人身后更受民眾崇拜。

蟲王當(dāng)中，只有相傳是元代人的劉承忠為猛將軍之說,起源最晚，卻在清代成為朝廷認(rèn)同的天下之通祀。光緒《山西通志?秩祀略中》載:“猛將軍廟，府、州、縣通祀，春秋致祭?！辈⒁锻ǘY》所言祭祀禮節(jié)云：

直省府、州、縣祀猛將軍劉承忠。致祭之禮，每歲春秋，所在守土官具祝文香帛，羊一、豕一、尊一、爵三，陳設(shè)祠內(nèi)如式。質(zhì)明，守土正官一人，朝服，詣祠行禮。

其后又加以解釋說：

雍正二年始立神祠。相傳神元時(shí)人，能驅(qū)除蝗蜻。

凡立廟之處，多著靈顯，嗣是祠宇遍于海內(nèi)?！?〕

清廷舍另四位猛將軍于不顧，而獨(dú)拜劉承忠，也許和劉鐘等曾經(jīng)大敗他們的女真族祖先有關(guān)吧，不過老百姓并不全買他們的賬。民間俗神往往因地而異，同一名稱具體所指經(jīng)常有別，而且都是相沿已久的了，很難一聲令下便立即更改。南石店村就是這樣，不管別處如何，他們始終供奉唐太宗李世民做他們的蟲王。

據(jù)《舊唐書》太宗本紀(jì)，李世民于貞觀二十三年(649)五月死于含風(fēng)殿，是年八月丙子，百官上謚曰“文皇帝”，廟號(hào)“太宗”。上元元年(674)八月，又改其尊號(hào)曰“文武圣皇帝”。天寶十三年(754)二月，尊之為“文武大圣大廣孝皇帝”。這就是碑里稱呼之所由來。

碑說本地百姓所以祭祀唐太宗為蟲王，原因是貞觀二年(628)三月庚午，太宗以旱蝗自責(zé)，默禱，于是蝗蟲不見了，癸酉那天又降了一場大雨,解除了民眾的危難。此事的確載于他的傳記中。至于“吞蝗，，一事則見唐吳兢的《貞觀政要》：

貞觀二年，京師旱，蝗蟲大起。太宗入苑視禾，見蝗蟲，掇數(shù)枚而呪曰：“人以谷為命，而汝食之，是害于百姓也。百姓有過，在予一人。爾其有靈，但當(dāng)蝕我心，無害百姓?！睂⑼讨笥义岑E曰：“恐成疾，不可。”太宗曰：“所冀移災(zāi)朕躬，何疫之避？”遂吞之，自是不復(fù)為災(zāi)?！?〕

這是一個(gè)真實(shí)的很感人的故事?！顿Y治通鑒》也把它當(dāng)作信史記錄下來，并記有吞蝗的確切時(shí)間：“貞觀二年四月辛卯。”〔5〕此事說明李世民不愧為中國歷史上最偉大的君主之一，他重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn),關(guān)心農(nóng)民疾苦的程度，可以成為歷代統(tǒng)治者的楷模。為了撲滅一次蝗災(zāi)他竟然把一個(gè)蝗蟲活活吃掉，冒著因此而生病的危險(xiǎn)。封建時(shí)代的民眾就喜愛這樣的皇帝，以至于把吞蝗和蝗蟲遂而不見的巧合，當(dāng)成唐太宗“蟲王”般的偉力，而倍加崇拜。此事先經(jīng)上層社會(huì)的神化，既而在民間立其廟祀，春秋致祭。馬鑄式所謂“民以食為天,使百世無旱蝗，而民生安有不足者乎？特祀蟲王，斯民亦可謂善禱也已”，傳達(dá)了歷代民眾的心聲，也高度肯定了特祀蟲王唐太宗之舉?？磥砻耖g廟祀蟲王唐太宗的歷史，比宋以來的祭猛將軍可能還要悠久。

碑言祭祀李世民的原因，除了滅蝗的宗教目的外，還有紀(jì)念的因素在。因?yàn)檎摴谒梢员熔E商湯、周武，談治國，則貞觀年間的致政之隆,庶幾和周成王、康王比肩。特別是他“免租給復(fù)，遣使循省天下，丞急于民事”等舉措,給民族留下了深刻的記憶。據(jù)《新?206.

唐書?食貨志》，唐初原有免租制度:“水、旱、霜、蝗耗十四者，免其租;桑麻盡者，免其調(diào)；田耗十之六者，免租調(diào),耗七者，課役皆免?！庇终f待到李世民執(zhí)政時(shí)，新增了許多措施,貞觀間曾下詔書云：

畝稅二十，麥、粟、松、稻，隨土地所宜。寬鄉(xiāng)斂以所種，狹鄉(xiāng)據(jù)青苗簿而督之。田耗十四者免其半，耗十七者皆免之。商賈無田者，以其戶為九等，出粟五石至于五斗為差。下下戶及夷獴不取焉。歲不登，則以賑民，或貸為種子，則至秋而償。

李世民深諳“農(nóng)事甚要，不可麗失”之理。其急于民事的思想,以緩行太子加冠禮一事最有代表性。貞觀五年，有司上書言:“皇太子將行冠禮，宜用二月為吉，請追兵以備儀注?！碧谠唬骸敖駯|作方興，恐妨農(nóng)事,令改用十月?！薄?〕延期的原因，是惟恐因此而妨礙春耕。

此外,隋唐易代的戰(zhàn)爭之際，作為青年統(tǒng)帥的李世民，曾經(jīng)多次轉(zhuǎn)戰(zhàn)于三晉大地。尤其是晉中、晉南、晉東南地區(qū)，他的神勇、英武，攻無不克、戰(zhàn)無不勝的業(yè)績，使這里的民眾自始便對(duì)他充滿崇拜之情。山西古代有許多唐太宗廟，分布在霍州、鄉(xiāng)寧、介休、屯留、長子、陽城等縣，都是有記載的較為重要的廟宇。建這些廟的原因，大都和當(dāng)年李世民曾在那里作戰(zhàn)或駐兵有關(guān)。其中應(yīng)該一提的是長子縣的太宗廟，它與晉城南石店村一樣，也是把李世民當(dāng)作蟲王祭祀的：

長子縣東南古城故址，俗名高廟。元至正六年有蝗，土人以帝嘗呑蝗，立祠禱焉。 歲四月八日，有司致祭。⑺

每年四月八日有司致祭,說明唐太宗為蟲王之說在那里是被官府承認(rèn)的。估計(jì)當(dāng)時(shí)的澤州官員也要參加南石店村的祭祀活動(dòng)。

當(dāng)然，晉城南石店、長子古城等地的村民，特祀蟲王李世民的根本原因，還是出于消滅蝗蟲的宗教需求。晉東南一帶自古就是蝗蟲災(zāi)害的多發(fā)區(qū)、重災(zāi)區(qū)，只要羅列一下其中一種縣志里的不完全統(tǒng)計(jì)，人們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這里歷代遭受蝗災(zāi)的情形是很驚人的：

晉愍帝建興四年(316),大蝗，民多餓殍。

北齊文宣帝天保八年(558),蝗。

元至元二十七年(1290),蝗。

明正德八年(1513),夏六月蝗。

嘉靖七年(1528),澤州旱、蝗，饑。

嘉靖十六年，蝗。

清康熙二十九年(1690),澤州黑蟲食禾，結(jié)為繭，大

小各異形。

康熙三十五年五月，旱，無麥。六月，蝗食苗。七月，

嫌。生歲大饑，民多流亡。

同治六年(1867),蝗。

光緒六年(1880),鼠害稼，黑蟲食禾及諸樹葉。夏，

雨雹?！?〕

據(jù)此，無論這里的人們多么迷信、愚蠢，在農(nóng)業(yè)科技甚不發(fā)達(dá)的古代，他們祭祀蟲王的那份心情還是可以理解的。事實(shí)上，由于水、旱、蟲、霜、雹等自然災(zāi)害，自始便是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的大敵，所以早在相傳伊耆氏的蠟辭里，已有“昆蟲毋作”一句，明顯表現(xiàn)上古人類對(duì).208.

昆蟲的恐懼和驅(qū)逐蟲害的愿望。零、禁、昆蟲之祀在中國農(nóng)村相沿那么長久，就是想借助宗教力量。

碑文還提到建廟方位的問題。作者說蟲王廟所以建在村東,是因?yàn)椤皷|于時(shí)為春，于位為木，于德為仁，于卦為離、為震”，取其“蠢動(dòng)、長養(yǎng)、盛德、生育”之義也。又說“取義備而為數(shù)多，于以知建廟之規(guī)模遠(yuǎn)也”。他也不知道該廟的始創(chuàng)年代，所以僅據(jù)《易傳》和陰陽五行之說，加以判斷。

關(guān)于五行與方位、季節(jié)的搭配，董仲舒說：“木居?xùn)|方而主春氣，火居南方而主夏氣，金居西方而主秋氣，水居北方而主冬氣。”〔9〕《周易?說卦》篇亦云：“萬物出乎震。震,東方也?！薄?°〕所謂東方“于時(shí)為春，于位為木”之說，即由此而來?！抖Y記?鄉(xiāng)飲酒義》也說:“東方者，春。春之為言蠢也，產(chǎn)萬物者也。”正義曰：“春猶蠢也。蠢動(dòng)，生之貌也?！瓥|方產(chǎn)育萬物，故為圣也?！薄?1〕據(jù)此，碑中所說的選擇村東建廟，是想借其“于時(shí)為春”，產(chǎn)育萬物的含義,而使本村的莊稼茂盛起來。

“帝出乎震，相見乎離”，也出自《周易?說卦》篇。原文作：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！逼渲械摹暗邸弊痔刂柑斓?，而非人間帝王。正義即解釋說:“帝者，生物之主?！庇终f：“以此帝為天帝也?！蹦敲础兑讉鳌愤@兩句話，又怎么與蟲王廟聯(lián)系起來呢？只有再看孔穎達(dá)正義的疏解：

帝出乎震，以震是東方之卦。斗柄指東為春。春時(shí)，

萬物出也。……相見乎離，因明圣人法離之事，以離為象日之卦，故為明也。日出而萬物相見也，又位在南方，故圣人法南面而聽天下，向明而治也?！?2〕

原來“帝出乎震”，震代表東，代表春，春季是萬物生長的季節(jié)，

充滿祥瑞之氣。但他只要由東向南看去，就會(huì)“相見乎離”，離代表南方，其象為日，引申為明，因此出乎震的“圣人”總是取法于離卦向明之義，南面而治理他的國家。也就是說,對(duì)于本廟而言，建于村東的目的就是盼望“出乎震”的蟲王太宗皇帝，能夠保佑本村的莊稼茁壯成長。同時(shí)也盼望他能夠像生前一樣,“法離之事”，“向明而治”，管理好一切害蟲，使之不要危害農(nóng)作物。至于碑里所言東兼離、震兩卦之說，則源自后世道家的陰陽八卦圖——東在先天方位圖中，為離卦;在后天方位圖中，為震卦。作者把兩圖混在一起,解成東既為震又為離，反而無法說明自己“帝出乎震，相見乎離”的確切含義了。

南石店蟲王廟的規(guī)模其實(shí)不大，現(xiàn)為村辦小工廠所用。原是二進(jìn)院，中間隔以過殿，已被打通，合計(jì)進(jìn)深僅26.4米，院寬11.3米?，F(xiàn)存建筑全是清代遺構(gòu)。正殿三間,歇山頂，灰脊筒瓦。四根方形抹角石柱，須彌凳礎(chǔ)。柱頭科五踩，單翹單下昂，象鼻下卷，耍頭大獅子頭。補(bǔ)間三朵，皆出45。斜棋、斜昂，與耍頭雕成一條整龍。明間的龍頭在下,兩次間的龍頭在上。四角科斗棋亦五踩，雙下昂，其45。由昂刻作龍頭，下昂一作龍尾，一作象頭，象鼻亦下卷。闌額雀替全是浮雕，明間雕有戲曲故事，可惜彩色皆已剝落，也有損壞，難以辨認(rèn)。

正殿兩旁的側(cè)殿都是硬山頂，四架椽屋，各三間。內(nèi)院東西樓房各六間，小工廠后建的，原來的配殿早已拆除。外院東西尚存二層小樓各三間，當(dāng)是專門為婦女們建筑的看戲之樓。至于碑中說的“新建拜殿”，更是不復(fù)存在了。

山門舞樓懸山頂，三間，五標(biāo)四椽，也是小瓦式作。抹角石柱底層兩根，上層四根，都用須彌凳礎(chǔ)。柱頭科、角科皆斗口跳。臺(tái)前施石護(hù)欄。舞樓通闊8.25米，明間寬3.25米，進(jìn)深5.2米，臺(tái)基（底層）高2.35米。碑里說舞樓九楹，是就其總面積而言的。舞樓東西兩側(cè)各有二層耳房三間，設(shè)小門與舞樓相通，這是藝人化裝用的房間。

舞樓早已不再使用了。不過，人們對(duì)它在戰(zhàn)爭年代的作用的記憶是很美好的。據(jù)李進(jìn)義先生《澤州戲曲史稿》講：

晉城市北石店鎮(zhèn)南石店蟲王廟，原是一進(jìn)兩院，拆去過殿后，成了一個(gè)院子。南邊大門頂上是一座清代戲臺(tái)。1947^2-8月，新四軍的中原軍區(qū)留守處曾在南石店駐扎，李先念、鄭維之、陳少敏等同志曾和戰(zhàn)士們一起，在這里看過前來慰問的表演團(tuán)體的演出。

當(dāng)時(shí)的農(nóng)會(huì)主席張樹生，和因病留在村里安家的新四軍戰(zhàn)士李志德，都清清楚楚地記得，李先念等同志觀看晉冀魯豫邊區(qū)、太行區(qū)、太岳區(qū)的文工團(tuán)，以及晉城民風(fēng)劇團(tuán)演出的盛況。晉城縣民風(fēng)劇團(tuán)演的是上黨梆子《小二黑結(jié)婚》、《白毛女》和《王貴與李香香爲(wèi)〔13〕

這大概就是南石店蟲王廟舞樓的最后一次輝煌了。

（作者為山西師范大學(xué)戲曲文物研究所碩士研究生）