這一段可以看到，就像第二章解析中所說的一樣，出現(xiàn)了文意的割裂。

天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。

這一句話，和后面的話，明顯不同的文意。所以分開看就好，不必和后面的話牽強附會。

翻譯：天地是不實行仁義的，它把萬物都當做稻草狗一樣對待。圣人也是不實行仁義的，他把百姓當做稻草狗一樣對待。

這句話意思是：天地和圣人一樣，他們都是沒有善惡、親疏之分的。因為有善就有惡，有親就有疏。這個在第二章中講過，有無相生，善惡一體。

這里要注意，不是讓我們?nèi)W習這種思想。因為天地和圣人，是實行天道的，而人是實行人道的。

在《道德經(jīng)》第七十七章中有說：天之道，損有余而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有余。

天地不仁，是因為天地實行的是天道。它不會和誰親密，也不會和誰疏遠。它的運行規(guī)則是讓萬物活。所以，奪取富裕生靈的資源，來補給資源短缺的生靈。

而人則不然。人生而有親。有親就有疏。所以，人之道，是讓自己活，順帶著讓族人活。所以，富裕的人，去掠奪無力守護自己資源的貧窮的人。這是人之道，也是人性。強而更強，弱而更弱。（圣經(jīng)里，有一個句類似的話，不知道是否有看客知道呢？下一章回答）

但是，一對比即可知道：天地存活幾億萬歲月，而不顯疲勞，似乎永恒存在。

而人類呢？戰(zhàn)爭、紛亂、災(zāi)禍，綿延不斷。如果不加以制止，人類隨時可以滅亡。很多人在戰(zhàn)爭災(zāi)禍年代，顛沛流離，你爭我奪，生不如死；而那些富人、貴人卻因此更加富有、更加權(quán)貴；最后全國覆滅。皆是因為如此。

所以，圣人，即有道的人。他們想要人類的存續(xù)，像天地一樣長久。怎么辦呢？

學習天道。

所以，圣人，為了讓人類和諧幸福的生活，讓一個國家的人民無憂無慮的生活，讓整個人類種族永遠的存續(xù)下去，學習了天之道。

所以，圣人不仁，以百姓為芻狗。是為了讓全部的百姓活下去。他不能有好惡之分，親疏之別，貧富之念。他實行天道：損有余，補不足；建立制度和規(guī)則：讓富裕的人拿出資源，補給貧困的人。

這里舉個例子。很多大企業(yè)家、明星，他們收入的一小部分，都要交給國家。這也是造成很多有錢人偷稅漏稅的原因。因為，實在是太多了。像演員的稅就將近40%。很多人不理解為什么要有這種稅收。有些人甚至覺得，明明是自己掙得，為什么要交給國家。

這就是天之道。一個國家想要長久安定的存在，就要實行天之道，“損有余而補不足”。

有了這些錢，就可以幫助貧困家庭，補助山區(qū)百姓，讓更多底層人民的衣食具有保障。這就是我們國家，一直以來提倡的小康社會，讓每一個人都脫貧的原因。

只有這樣，社會才能安定，百姓才能過上更幸福的日子，那些大企業(yè)家和明星，也才能有那么高的收入。如果社會動蕩，百姓不能穩(wěn)定，那那些大家、明星又哪來錢可掙呢？

如果之后，我們國家一旦實現(xiàn)全面小康。從整體上來說，變成了“有余”。那我們國家就要，幫助其他貧困國家。這樣才能讓整個世界安定。如果我們富裕，而其他國家貧困落后。那么我們也不能在動蕩中獨存，從而不可避免的也變得動蕩。

所以，站在國家層面，就要實行天道。而個人的話，就不要學這種思想。我們只需要供養(yǎng)自己和親人。這也是我們普通人應(yīng)該做的事情。如果每個人都這樣做，再配合國家的治理，社會就會和諧幸福。

（當然，如果你比較富有，主動去幫助貧困之人，那更是極好的。但更重要的是，能理清其中的關(guān)系，不要讓自己處于尷尬糾結(jié)之地，讓好演變成壞，最后徒勞而心累。）

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不淈，踵而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。

橐龠：tuó yuè，風箱。來回拉動，就會吹風。

淈：gǔ，第三音調(diào)。有攪亂和枯竭的意思。這里用作“枯竭”。

踵：腳后跟、跟隨。這里大意可作“拉動”。

窮：窮盡。

中：這里可算作比喻。比喻風箱的中間，因為風箱能吹出的無盡的風，全是來源于這個小小的風箱的中間。

意思是：天地之間，難道不像一個巨大的風箱么？看似風箱里面空虛、什么都沒有，但是卻永不枯竭，只要你來回拉動，越動里面吹出的風越多，永遠不會用完。就好像一個人知道的道理再多，也總有一定的數(shù)量，如果你想要通曉世間萬事萬物的道理，不如守住自己的內(nèi)心，靜靜地思考萬物的本質(zhì)，從而了解萬物的本源所在，自然通曉一切。

（這里是不是有“從別人那里學來的道理知識，不如自己親身思考得來的更加深刻”，這一層意思呢？）

解析：天地有什么特性？天下雨，地厚土。以供養(yǎng)萬物生長，永不停息。那自然就會問一個問題？天地的這種永不枯竭的能量，到底來自于哪呢？

老子這里就回答了。天地就像一個大風箱，看似空無一物，卻越動越出，永不枯竭。

這是一個形象的比喻。由這個比喻，來形容人如果想要獲得永不枯竭的真理，那就要思考萬物的本質(zhì)，而不要僅僅止步于表面。

其實這里，仔細研究的話。你可以發(fā)現(xiàn)，風箱正是一邊從空氣中吸氣，然后再吹到空氣中的，所以生生不息。也可能這是老子的本意。正是需要“損有余而補不足”，讓這種周而復始的循環(huán)永遠不停，所有的一切自然就顯得井然有序，也就安定祥和了。

這里我想多說兩句，關(guān)于“守中”。

很多人，不理解“守中”。以為是“適中”，不過度的意思。但這種理解，和上文大意不合，有點牽強。

“中”，就像上面我的理解一樣：只是個比喻，把人的內(nèi)心比喻成風箱的中間，既然小小的風箱可以吹出無盡的風，那么我們的心也可以思考宇宙萬物的本質(zhì)，最終獲得最為本源的真理，從而通曉一切。

在《道德經(jīng)》第十六章開頭就說了：致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。

意思是：忘卻世間的一切，讓自己的心不被世間萬物所干擾，讓自己進入安靜空虛的精神世界。做什么呢？反復思考世間萬物的本質(zhì)，它們都周而復始、永不停息。

這大概就是“守中”吧。