子張問崇德、辨惑。子曰：主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。誠不以富，亦祗以異。 這是一個大問題。既關系個人的修養(yǎng)（內(nèi)圣），也關系到領導人的修養(yǎng)（外用）。“崇德”是個名詞，“辨惑”也是一個名詞。這兩個名詞的并用，是由《論語》開始的，后世成為儒家思想的專有名詞。子張問怎樣叫“崇德”？怎樣叫“辨惑”？崇德是個人的修養(yǎng)，現(xiàn)在新的名詞是“心理衛(wèi)生”，就是熏陶、改善自己的思想，使自己的德性，慢慢崇高偉大起來。換句話說，就是要如何修養(yǎng)自己的人格。“辨惑”這惑包括了兩方面，一是懷疑，一是糊涂。一般人的人生，一輩子多半是糊涂，沒有思考，沒有辨別的能力。即使有，也搞不清楚。說有經(jīng)歷，經(jīng)歷包括范圍太廣，如要相信經(jīng)歷，就先要辨一辨什么是經(jīng)歷？就要思考。所以辨惑就是真正的智慧，真正的見解。 子張?zhí)岢鲞@兩個問題問孔子，孔子的答復說，使自己的人格升華，主要在心理修養(yǎng)。一為忠，一為信。忠的意義是直心直腸，心境很直，對人對事絕沒有歪曲。另一意義就是非常盡心，不論對自己或?qū)e人，當國家大事也好，為個人私事也好，絕對盡我的心，盡我的力，乃至賠上自己的性命，都在所不惜。譬如對于思想的信仰絕對忠實，也就是忠。信，我們解釋過了，就是自信、信人。對自己要有自信，對人能夠厚道，因此人與人之間建立一個言而有信的關系。為了使自己的人格更見崇高，沒有別的方法，只有忠、信?！搬懔x”是應該做的事就去做?！傲x”者宜也，合情合理應做的去做，就是徙義。 下面問題來了。譬如領導人對部下，或者丈夫?qū)μ?，都容易犯一個毛病。尤其是當領導人的，對張三非常喜愛欣賞，一步一步提拔上來，對他非常好，等到有一天恨他的時候，想辦法硬要把他殺掉。男女之間也有這種情形，在愛他的時候，他罵你都覺得對，還說打是親罵是愛，感到非常舒服。當不愛的時候，他對你好，你反而覺得厭惡，恨不得他死了才好。這就是“愛之欲其生，惡之欲其死”。愛之欲其生的事很多，漢文帝是歷史上一個了不起的皇帝，他也有偏愛。鄧通是侍候他，管理私事的，漢文帝很喜歡他。當時有一個叫許負的女人很會看相，她為鄧通看相，說鄧通將來要餓死。這句話傳給漢文帝聽到了，就把四川的銅山賜給鄧通，并準他鑄錢（自己印鈔票）。但鄧通最后還是餓死的。這就是漢文帝對鄧通愛之欲其生。當愛的時候，什么都是對的，人人都容易犯這個毛病，尤其領導人要特別注意?？鬃诱f：“既欲其生，又欲其死，是惑也。”這兩個絕對矛盾的心理，人們經(jīng)常會有，這是人類最大的心理毛病。我們看這兩句書，匆匆一眼過去，文字上的意義很容易懂。但詳細研究起來，就大有問題。所以我們做人處理事情，要真正做到明白，不受別人的蒙蔽并不難，最難的是不要受自己的蒙蔽。所以創(chuàng)任何事業(yè)，最怕的是自己的毛病。以現(xiàn)在的話來說，不要受自己的蒙蔽，頭腦要絕對清楚，這就是“辨惑”。譬如有人說“我客觀地說一句”，我說對不起，我們搞哲學的沒有這一套，世界上沒有絕對的客觀，你這一句話就是主觀的，因為你說“我”，哪有絕對的客觀？這就要自己有智慧才看清楚。這些地方，不管道德上的修養(yǎng)，行政上的領導，都要特別注意。“愛之欲其生，惡之欲其死。”是人類最大的缺點，最大的愚蠢。 下面這兩句話“誠不以富，亦祗以異”，宋朝的大儒們研究，認為古代是竹簡，擺來擺去把位置擺錯了，應該擺在十六篇“齊景公有馬千駟”之上，因為這兩句話是《詩經(jīng)·小雅》“我行其野”中的句子。他們解釋這兩句話的意思是“這不是富有，不過和富有也差不多了”，放在這里不倫不類。 現(xiàn)在我們的看法，宋儒說擺錯了位置也對。假如說并沒有擺錯，也有道理。因為富不限于財物的富有，道德學問的修養(yǎng)是無形、無價的財富。所以“誠不以富，亦祗以異”等于說，雖不是有形的富有，其實是真正的富有。因為你擁有崇高的人格修養(yǎng)和自己內(nèi)心的安詳，這正是極富有的大業(yè)。不過，不同于財物的富有而已。