《列子》里的典故 上
? 文言文+白話文 感覺《列子》的典故雅俗共賞,選一些有意思的,弄成白話文。 (一) 文言文:宋有狙公者,愛狙;養(yǎng)之成群,能解狙之意;狙亦得公之心。損其家口,充狙之欲。俄而匱焉,將限其食??直娋阎获Z于己也,先誑之曰:“與若芧,朝三而暮四,足乎?”眾狙皆起而怒。俄而曰:“與若芧,朝四而暮三,足乎?”眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠,皆猶此也。圣人以智籠群愚,亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實(shí)不虧,使其喜怒哉。 白話文:宋國(guó)有個(gè)很喜歡獼猴的人,他把獼猴當(dāng)寵物來養(yǎng);養(yǎng)著養(yǎng)著就養(yǎng)成了一群,與獼猴處久了這位仁兄能了解獼猴的叫聲是什么意思,自然獼猴也能聽懂他的話。 這位養(yǎng)獼猴的人很愛他養(yǎng)的這群寵物,經(jīng)常自己省吃儉用,用節(jié)省下來的錢去買獼猴喜歡吃的食物來討好獼猴,后來,這位被猴子吃窮了,于是準(zhǔn)備限制獼猴的吃食數(shù)量。可是他又怕限制了獼猴的食物數(shù)量,獼猴會(huì)有意見,對(duì)他疏遠(yuǎn)。 于是他忽悠獼猴說“早上給你們吃三個(gè)橡果,晚上吃四個(gè),可以嗎?”獼猴們一聽跳起來表達(dá)憤怒。尷尬了一會(huì)兒,他說“那這樣吧,早上給你們吃四個(gè)橡果,晚上吃三個(gè),怎么樣?”獼猴們一聽都高興得匍匐在地上。 人與人之間是可以用卑鄙的手段來籠絡(luò),手段差不多都類似這樣。一個(gè)圣人利用他的智慧來籠絡(luò)一群愚蠢的人,就如這位養(yǎng)猴的人利用智慧來籠絡(luò)一大群獼猴一樣。利用對(duì)自己絲毫沒有損傷的手段,讓獼猴一會(huì)兒氣憤、一會(huì)兒高興。? (二) ? 文言文:鄭人有薪于野者,遇駭鹿,御而擊之,斃之??秩艘娭玻岫刂T隍中,覆之以蕉,不勝其喜。俄而遺其所藏之處,遂以為夢(mèng)焉。順途而詠其事。傍人有聞?wù)?,用其言而取之。既歸,告其室人曰:“向薪者夢(mèng)得鹿而不知其處;吾今得之,彼直真夢(mèng)者矣。”室人曰:“若將是夢(mèng)見薪者之得鹿邪?詎有薪者邪?今真得鹿,是若之夢(mèng)真邪?”夫曰:“吾據(jù)得鹿,何用知彼夢(mèng)我夢(mèng)邪?”薪者之歸,不厭失鹿,其夜真夢(mèng)藏之之處,又夢(mèng)得之之主。爽旦,案所夢(mèng)而尋得之。遂訟而爭(zhēng)之,歸之士師。士師曰:“若初真得鹿,妄謂之夢(mèng);真夢(mèng)得鹿,妄謂之實(shí)。彼真取若鹿,而與若爭(zhēng)鹿。室人又謂夢(mèng)仞人鹿,無人得鹿。今據(jù)有此鹿,請(qǐng)二分之?!币月勦嵕`嵕唬骸拔?!士師將復(fù)夢(mèng)分人鹿乎?”訪之國(guó)相。國(guó)相曰:“夢(mèng)與不夢(mèng),臣所不能辨也。欲辨覺夢(mèng),唯黃帝孔丘。今亡黃帝孔丘,熟辨之哉?且恂士師之言可也。” 白話:鄭國(guó)有個(gè)以砍柴為生的人,他有回到野外去砍柴,運(yùn)氣好,遇到一只受傷的鹿,砍柴人一見沖過去將鹿殺死。 他怕人知道他的鹿,于是趕緊將鹿藏在一處沒水的廢舊的墻邊,高興的用芭蕉葉蓋好然后去砍柴。過后他忘了自己把鹿藏在什么地方,恍惚間他以為自己作了個(gè)夢(mèng),于是沿途念叨這件事,他念叨的話被一旁人聽到了,這位于是順著砍柴人的話去尋找,他果然找到那頭鹿。 他將鹿扛回家,對(duì)老婆說“一位砍柴人在夢(mèng)中殺死了一頭鹿卻不知道鹿在哪里,我現(xiàn)在得到了他夢(mèng)中的鹿,看來他作的是真夢(mèng)??!”老婆聽了說“你是不是夢(mèng)見了得到砍柴人的鹿?真有那位砍柴人嗎?你現(xiàn)在得到的鹿,會(huì)不會(huì)是你作的夢(mèng)成真了?”得鹿人說“你看我得到的這是真鹿,為何要糾結(jié)是他在作夢(mèng)還是我在作夢(mèng)?” 砍柴人回去后,心里總是覺得他確實(shí)殺死了一頭鹿也藏在某個(gè)地方了,晚上砍柴人睡覺時(shí)夢(mèng)見了自己藏鹿的地方。還夢(mèng)見了鹿被某人拿走了。第二天,他按照自己的夢(mèng)境找到了取走鹿的那個(gè)人。 二人報(bào)官,都以為這頭鹿是自己的。判官說“如果最初這事兒是真實(shí)的,為何會(huì)以為是在作夢(mèng);要是真的是夢(mèng)中得到了鹿,為何以為是真實(shí)的。他假設(shè)真的取走你藏的那頭鹿,你來和他爭(zhēng)這頭鹿。他的老婆以為這人是在夢(mèng)中取走了別人的鹿,那說明二位沒得到所爭(zhēng)執(zhí)的鹿?,F(xiàn)在擺在眼前的的確有頭鹿,既然這樣你們二人平分啦。” 這件公案?jìng)鞯搅肃崌?guó)國(guó)王的耳朵,國(guó)王說“嘻!這判官也是在夢(mèng)中判人分鹿的嗎?”于是國(guó)王拿這事問國(guó)相,國(guó)相說“是不是夢(mèng),臣無法分辨。能分辨明白他們是醒著還是作夢(mèng),只能是黃帝和孔丘了?,F(xiàn)在黃帝和孔丘已經(jīng)死了,還有誰(shuí)能分辨清楚呢?還是尊重判官的判定吧?!? (三) ? 文言文:宋陽(yáng)里華子中年病忘,朝取而夕忘,夕與而朝忘;在途則忘行,在室而忘坐;今不識(shí)先,后不識(shí)今。闔室毒之。謁史而卜之,弗占;謁巫而禱之,弗禁;謁醫(yī)而攻之,弗已。魯有儒生自媒能治之,華子之妻子以居產(chǎn)之半請(qǐng)其方。儒生曰:“此固非封兆之所占,非祈請(qǐng)之所禱,非藥石之所攻。吾試化其心,變其慮,庶幾其瘳乎!”于是試露之,而求衣;饑之,而求食;幽之,而求明。儒生欣然告其子曰:“疾可已也。然吾之方密,傳世不以告人。試屏左右,獨(dú)與居室七曰。”從之。莫知其所施為也,而積年之疾一朝都除。華子既悟,乃大怒,黜妻罰子,操戈逐儒生。宋人執(zhí)而問其以。華子曰:“曩吾忘也,蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識(shí)既往,數(shù)十年來存亡、得失、哀樂、好惡,擾擾萬(wàn)緒起矣。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也,須臾之忘;可復(fù)得乎?”子貢聞而怪之,以告孔子??鬃釉唬骸按朔侨晁昂?!”顧謂顏回紀(jì)之。 白話:宋國(guó)的陽(yáng)里有位叫華子的人在中年時(shí)得了健忘癥,也就是早上做的事晚上忘得一干二凈,晚上做的事到早上忘得一干二凈;有時(shí)候走在路上忽然就忘記怎么走路,在室內(nèi)也可能忘記怎么坐下;或者現(xiàn)在不知道先,后跟著連現(xiàn)在也不知道是什么時(shí)候。 華子全家人很為他苦惱,請(qǐng)人為他占卜,占不出華子是什么緣故這樣子;請(qǐng)來巫師替他作法事向神祈禱,也沒辦法停止健忘;于是家人又去找醫(yī)生來為華子看病,藥吃了也不見好轉(zhuǎn)。 魯國(guó)有位儒生親自登門說可以治好華子的病,但條件是華子老婆的財(cái)產(chǎn)和華子兒子家產(chǎn)的一半作為酬勞,華子的家人同意儒生的條件,便請(qǐng)他開藥方。 儒生說“這種病癥原本就不是占卜所能占出來的,也不可能通過向神祈禱所能祈禱好的,而且吃藥也不會(huì)好。我呢,試著來把他的心轉(zhuǎn)變過來,改變他的思路,或許有希望治好?!庇谑侨迳讶A子的衣服脫掉,赤身露體的華子急忙四處找衣服穿;接著不讓華子吃飯,華子餓了,便來找家人要食物吃;把華子關(guān)在黑暗的地方,怕黑的華子四處找明亮的地方。 儒生看到華子的這些反應(yīng),他欣慰地對(duì)華子的兒子說“你爹的病可以治好。但是我的方法很講究的,我祖先傳給我并且讓我不可向他人泄露。你把其他人叫出去吧,讓我和你爸爸單獨(dú)呆上七天?!比A子的家人順從儒生,讓儒生和華子單獨(dú)呆在一起。沒人知道儒生用了什么方法,華子多年的健忘癥就被儒生給醫(yī)好了。 華子清醒后,大怒,立馬要與老婆離婚,打了兒子,操起一把刀追砍儒生。宋國(guó)人一見,上前把他抓住,問怎么回事?華子說“過去我忘記事,人渾渾噩噩不知道有無天地,現(xiàn)在忽然把數(shù)十年來發(fā)生的事全記起來了,那些存亡、得失、哀樂、好惡,一下子全涌到心頭。我害怕將來的存亡、得失、哀樂、好惡會(huì)像現(xiàn)在這樣擾亂我,我無法像以前那樣忘記了,我還能回到過去那種狀態(tài)嗎?” 子貢聽到這件事后,感覺華子的反應(yīng)很奇怪,于是向孔子說了這件事。孔子對(duì)子貢說“這不是你能想明白的!”說完,他回頭吩咐顏回記下這件事。 (四) ? 文言文:秦人逄氏有子,少而惠,及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭,視白以為黑,饗香以為朽,嘗甘以為苦,行非以為是:意之所之,天地、四方,水火、寒暑,無不倒錯(cuò)者焉。楊氏告其父曰:“魯之君子多術(shù)藝,將能已乎?汝奚不訪焉?”其父之魯,過陳,遇老聃,因告其子之證。老聃曰:“汝庸知汝子之迷乎?今天下之人皆惑于是非,昏于利害。同疾者多,固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家,一家之迷不足傾一鄉(xiāng),一鄉(xiāng)之迷不足傾一國(guó),一國(guó)之迷不足傾天下。天下盡迷,孰傾之哉?向使天下之人其心盡如汝子,汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非,孰能正之?且吾之此言未必非迷,而況魯之君子,迷之郵者,焉能解人之迷哉?榮汝之糧,不若遄歸也?!? 白話:秦國(guó)逢氏有個(gè)兒子,小時(shí)候很優(yōu)秀,到壯年時(shí)得了迷惘癥。聽到人家唱歌他說人家在哭,看見白色的東西他認(rèn)為是黑色的,冒香氣的食物他吃了說食物壞了,舌頭嘗甜的說是苦的,大家認(rèn)為正確的事他認(rèn)為是錯(cuò)的。也就是說在他的意識(shí)里,天地、四方,水火、寒暑,沒有不顛倒的。 有位姓楊的鄉(xiāng)親對(duì)他父親說“魯國(guó)有位君子,他多才多藝,或許能有辦法,你為什不去找他幫忙?”父親動(dòng)身往魯國(guó),在經(jīng)過陳國(guó)時(shí),遇到老聃,父親將兒子的癥狀講給老聃聽。 老聃聽完后說“你是個(gè)平庸的人,怎么判斷你兒子犯迷糊呢?如今天下人都分不清是非,搞不懂利害關(guān)系。和你兒子一樣的人很多啊,可以說根本沒一個(gè)是清醒的。而且你家中只有一個(gè)人得迷惘癥,對(duì)于整個(gè)家庭并沒有什么影響;一家人犯迷惘癥,對(duì)于整個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)沒有什么影響,一個(gè)國(guó)家的人犯迷惘癥,對(duì)天下沒有什么影響。要是天下人都犯了迷惘癥,那影響了誰(shuí)?假設(shè)天下人的心都和你兒子一樣,你反而是犯迷惘癥的人,你現(xiàn)在以為的哀樂、聲色、臭味、是非,在那個(gè)狀態(tài)下正確的嗎?我跟你講的這些話,也可能是個(gè)犯迷惘癥的人說出來的話,而且,我告訴你魯國(guó)的那位君子,是迷惘癥的祖宗,他又怎么能治療你兒子的迷惘癥呢?把這些準(zhǔn)備送人的糧食,擔(dān)回家自己吃?!? (五) ? 文言文:燕人生于燕,長(zhǎng)于楚,及老而還本國(guó)。過晉國(guó),同行者誑之;指城曰:“此燕國(guó)之城?!逼淙算溉蛔?nèi)荨V干缭唬骸按巳衾镏?。”乃謂然而嘆。指舍曰:“此若先人之廬?!蹦虽溉欢?。指垅曰:“此若先人之冢?!逼淙丝薏蛔越M姓邌∪淮笮?,曰:“予昔給若,此晉國(guó)耳。”其人大慚。及至燕,真見燕國(guó)之城社,真見先人之廬冢,悲心更微。 白話:有個(gè)燕國(guó)人,燕國(guó)出生,在楚國(guó)長(zhǎng)大,到老年準(zhǔn)備回自己的國(guó)家。 他路過晉國(guó)時(shí),同行的人與他開玩笑,指著一城說“這是燕國(guó)的城墻。”老頭一看很悲傷。那人又指著一社(祭祀土地神的場(chǎng)所)說“這是你家鄉(xiāng)之社?!崩项^謂然而嘆。同行人又指一房子說“這是你先人居住的地方?!崩项^涓然而泣。接著又指著一處墳冢說“這是你先人的墓。” 此時(shí)的老頭已哭不自禁。同行這時(shí)候大聲笑道“我剛才和你開玩笑的,這是晉國(guó)。”老頭大為慚愧。老頭到了燕國(guó),真的見到了與晉國(guó)一樣的燕國(guó)城墻和社,也見到先人居住的房屋和先人的墓地,可他沒那么悲傷了。 (六) ? 文言文:商太宰見孔子曰:“丘圣者歟?”孔子曰:“圣則丘何敢,然則丘博學(xué)多識(shí)者也。”商太宰曰:“三王圣者歟?”孔子曰:“三王善任智勇者,圣則丘弗知?!痹唬骸拔宓凼フ邭e?”孔子曰:“五帝善任仁義者,圣則丘弗知?!痹唬骸叭适フ邭e?”孔子曰:“三皇善任因時(shí)者,圣則丘弗知?!鄙烫状篑?,曰:“然則孰者為圣?”孔子動(dòng)容有間,曰:“西方之人,有圣者焉,不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為圣。弗知真為圣歟?真不圣歟?”商太宰嘿然心計(jì)曰:“孔丘欺我哉!” 白話:商太宰來見孔子,說“孔丘大圣人啊?!? 孔子一聽,說“孔丘稱不上是圣人,不過我倒是個(gè)博學(xué)多識(shí)的人?!? 商太宰問孔子說“三王是圣人嗎?” 孔子說“三王善于運(yùn)用自己的智慧與勇氣,是不是圣人,我的確不知道?!? 商太宰接著問說“那五帝是圣人嗎?” 孔子說“五帝嘛,確實(shí)懂得推廣仁義,是不是圣人,我的確不知道?!? 商太宰再問“三皇是圣人嗎?” 孔子說“三皇知道如何獲取最佳的時(shí)機(jī),是不是圣人,我的確不知道?!? 商太宰聽了孔子這一番話,極為吃驚,說“按你的意思誰(shuí)是圣人?” 孔子臉色微微一變,說“在西方有個(gè)人,可以稱得上是圣人啊!他呢,不治理國(guó)家,國(guó)家還很安定;不說話,能讓他人自然對(duì)他生起信心;不用教化人民,人民自然行持仁義。他的思想浩大空曠,都不知道怎么去形容了。孔丘懷疑他可能就是圣人,可還是辨別不出他是真的圣人?還是真的不是圣人?” 商太宰口中“嘿嘿”稱是,心里在想“這老頭壞得很,欺負(fù)我!” (七) ? 文言文:子夏問孔子曰:“顏回之為人奚若?”子曰:“回之仁賢于丘也?!痹唬骸白迂曋疄槿宿扇簦俊弊釉唬骸百n之辨賢于丘也?!痹唬骸白勇分疄槿宿扇??”子曰:“由之勇賢于丘也。”曰:“子張之為人奚若?”子曰:“師之莊賢于丘也。”子夏避席而問曰:“然則四子者何為事夫子?”曰:“居!吾語(yǔ)汝。夫回能仁而不能反,賜能辨而不能訥,由能勇而不能怯,師能莊而不能同。兼四子之有以易吾,吾弗許也。此其所以事吾而不二也?!? 白話:有回子夏向孔子請(qǐng)教說“顏回這人怎么樣?” 孔子說“顏回的仁德超過孔丘?!? 子夏又說“子貢這人怎么樣?” 孔子說“端木賜的辯才超過孔丘?!? 子夏再問“子路這人怎么樣?” 孔子說“仲由的勇氣超過孔丘?!? 子夏接著問“子張這人怎么樣?” 孔子說“顓孫師的莊重超過孔丘。” 子夏再也坐不住了,他站起來說“如您所說,這四人為何拜您為師呢?” 孔子說“別激動(dòng)!我來告訴你原因。因?yàn)轭伝仉m然有仁德,但他不懂得變通;端木賜雖然辯才了得,但他不懂觀察局面而閉嘴;仲由雖然有勇氣,但他不知道什么時(shí)候該示弱;顓孫師雖然莊重,但他太不合群。他們的仁德、辯才、勇氣、莊重與我相比較,我有他們所沒有的。這就是他們一心一意拜我為師的原因?!? (八) ? 文言文:子列子既師壺丘子林,友伯昏瞀人,乃居南郭。從之處者,日數(shù)而不及。雖然,子列子亦微焉,朝朝相與辨,無不聞。而與南郭子連墻二十年,不上謁請(qǐng);相遇于道,目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者,問子列子曰:“先生與南郭子奚敵?”子列子曰:“南郭子貌充心虛,耳無聞,目無見,口無言,心無知,形無惕。往將奚為?雖然,試與汝偕往。”閱弟子四十人同行。見南郭子,果若欺魄焉,而不可與接。顧視子列子,形神不相偶,而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言,衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍,咸有疑色。子列子曰:“得意者無言,進(jìn)知者亦無言。用無言為言亦言,無知為知亦知。無言與不言,無知與不知,亦言亦知。亦無所不言,亦無所不知;亦無所言,亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉?” 白話:居住在南郭的子列子是壺丘子林的學(xué)生,和伯昏瞀人是好友。每天有很多人來往于子列子家,即便是如此,子列子依然很謙恭,天天和來人討論問題,因而子列子在南郭這一帶是名人。 南郭子與子列子做了二十年的隔墻鄰居,二人互相不搭理;即便在途中相遇,雙方好像看著陌生人一般。子列子的學(xué)生認(rèn)為子列子和南郭子的過節(jié)一定很深,并且很肯定這看法。 某天,有位從楚國(guó)來的客人,他問子列子說“先生和南郭子有過節(jié)嗎?” 子列子說“南郭子這個(gè)人從外表是看不出他心里在想什么,他有耳朵不用來聽,他有眼睛不用來看,有嘴巴不用來說話,他內(nèi)心空蕩蕩的,一副什么都不在乎的樣子。和他有什么好來往的?既然你提到了,我和你一起到他家拜訪他。” 子列子選了十四個(gè)學(xué)生與他一起前去南郭子家。一行人來到南郭子家,大家一見南郭子,果然好像是個(gè)沒魂魄的人,不搭理任何人,根本無法正常的交流。他眼睛直勾勾地盯著子列子,那個(gè)樣子好像離了魂的軀體,無法與大家處在一塊。 忽然,南郭子指著子列子身后一位站在最后面的弟子,以一種得理不饒人的態(tài)度和他說話。子列子的學(xué)生非常驚訝害怕。 回到子列子的家,大家都面帶疑惑,子列子說“滿足現(xiàn)狀的人無話說,懂很多道理的人也無話說。利用不說話來表達(dá)現(xiàn)狀也屬于說了話,外表表現(xiàn)出無知內(nèi)心什么都知也屬于了知。不說與不能說,無知與不了知,也是說了也是了知了。也是無所不說,也是無所不知;也是什么都不能說,也是什么都不懂。如此而已,你們瞎害怕什么?” (八) ? 文言文:子列子學(xué)也,三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。五年之后,心更念是非,口更言利害,老商始一解顏而笑。七年之后,從心之所念,更無是非;從口之所言,更無利害。夫子始一引吾并席而坐。九年之后,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟,外內(nèi)進(jìn)矣。而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口無不同。心凝形釋,骨肉者融;不覺形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。 白話:子列子跟老師學(xué)習(xí)三年之后,他心不敢想是非,嘴巴不敢與人說利害關(guān)系,這才獲得老師老商斜瞄了他一眼。 子列子學(xué)習(xí)到了第五個(gè)年頭,他的心又開始想一些是非,嘴巴又開始跟人說利害關(guān)系,老商見此解顏而笑。 子列子學(xué)習(xí)到第七年,他的心里所有念頭再也沒有是非;嘴巴里講出來的話,再無利害關(guān)系。這個(gè)時(shí)候,夫子才叫他到身邊坐下。 子列子學(xué)習(xí)到了第九年,他心里所想的,嘴巴所說的,已經(jīng)沒有了我的是非以及我的利害關(guān)系,也沒有了他的是非以及他的利害關(guān)系,達(dá)到內(nèi)外如一。 從這個(gè)時(shí)候開始,子列子的耳朵如鼻子,鼻子如口,口和全身上下沒有什么不同。他內(nèi)心凝聚,不在乎外表形象,骨頭和肉體猶如融化了一般;不知道身體所倚靠的是什么,也不知道腳踩的是什么,心無所念,不在意自己、別人所說的話。如此,一切物理便無所隱藏。 (九) ? 文言文:初,子列子好游。壺丘子曰:“御寇好游,游何所好?”列子曰:“游之樂所玩無故。人之游也,觀其所見;我之游也,觀之所變。游乎游乎!未有能辨其游者?!眽厍鹱釉唬骸坝苤喂膛c人同歟,而曰固與人異歟?凡所見,亦恒見其變。玩彼物之無故,不知我亦無故。務(wù)外游,不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀。外游者,求備于物;內(nèi)觀者,取足于身。取足于身,游之至也;求備于物,游之不至也?!庇谑橇凶咏K身不出,自以為不知游。壺丘子曰:“游其至乎!至游者,不知所適;至觀者,不知所眂,物物皆游矣,物物皆觀矣,是我之所謂游,是我之所謂觀也。故曰:游其至矣乎!游其至矣乎!” 白話:子列子向來喜歡到四處游歷,壺丘子問他“御寇你這么喜歡游歷,你這樣四處閑逛快樂嗎?” 列子說“游歷最大的快樂在于通過游歷看到的都是新事物。他人在游歷時(shí),在乎他所看到的事物;而我游歷呢,是在乎于事物的變化。游乎游乎!誰(shuí)能分辨出他每次所游歷的不同之處?!? 壺丘子說“御寇你的游歷方式是與他人相同的,卻說與他人不同呢?凡是能看見的事物,你與他人都能看見它們的變化。你只知道那個(gè)事物無常,并不知道自身也是無常。你只懂得向外觀察,不懂得要向內(nèi)觀察。你喜歡游歷,無非是在乎外在的事物;而懂得內(nèi)觀的人,觀察自身便能了解一切事物;在乎外在是事物的,無法了知一切事物?!? 列子聽了壺丘子這番話,便終身不再外出,因?yàn)樗J(rèn)為自己根本不懂得游歷。 壺丘子后來說“列子現(xiàn)在的狀況是游歷的最高境界!最會(huì)游歷的人,不知道自己游歷到哪;最會(huì)觀察的人,是不知道所觀察的,任何事都可以攝入游歷,任何事都可以進(jìn)行觀察,也就是我在所謂的游歷,我在所謂的觀察。我認(rèn)為,列子目前的狀態(tài)是‘游其至矣乎!游其至矣乎!’” (十) ? 文言文:龍叔謂文摯曰:“子之術(shù)微矣。吾有疾,子能已乎?”文摯曰:“唯命所聽。然先言子所病之正?!饼埵逶唬骸拔徉l(xiāng)譽(yù)不以為榮,國(guó)毀不以為辱;得而不喜,失而弗憂;視生如死;視富如貧;視人如豕;視吾如人。處吾之家,如逆旅之舍;觀吾之鄉(xiāng),如戎蠻之國(guó)。凡此眾疾,爵賞不能勸,刑罰不能威,盛衰、利害不能易,哀樂不能移。固不可事國(guó)君,交親友,御妻子,制仆隸。此奚疾哉?奚方能已之乎?”文摯乃命龍叔背明而立,文摯自后向明而望之。既而曰:“嘻!吾見子之心矣,方寸之地虛矣。幾圣人也!子心六孔流通,一孔不達(dá)。今以圣智為疾者,或由此乎!非吾淺術(shù)所能已也。 白話:龍叔對(duì)文摯說“聽說您的醫(yī)術(shù)高明,我生病了,您能給我看看嗎?” 文摯說“我可以給您看看病,但您得先說下您有什么癥狀?!? 龍叔說“我家鄉(xiāng)的人都贊美我,我卻沒感到那是榮譽(yù);全國(guó)的人都在誹謗我,想盡辦法毀我,我一點(diǎn)都不感覺這是羞辱。我不因得到而感到開心,不因失去而感到煩惱;并且以為我活著其實(shí)已經(jīng)死了,我錢很多但其實(shí)我很貧窮,看著我像個(gè)人其實(shí)我就是一頭豬,看著是我自己其實(shí)我就如他人。我在自己的家里,感覺就如住在旅途中的店舍;觀察我的家鄉(xiāng),怎么看都像沒教化的戎蠻之國(guó)。我的這些癥狀,無法通過爵位賞賜來緩解,無法通過刑罰來鎮(zhèn)伏,通過盛衰、利害也沒有一點(diǎn)轉(zhuǎn)變的跡象。這病讓我無法輔佐君王辦事,與朋友、親戚相處,無法與老婆正常生活,無法管教自己的孩子,無法驅(qū)使仆人。我這是得了什么???還有治嗎?” 文摯聽后,他讓龍叔后背朝向明亮的地方站立,讓文摯在暗處轉(zhuǎn)頭看明亮處看。然后說“哈!我看見您的心了,這方寸小東西已經(jīng)空虛了。你快成為圣人了?。∧男牧紫嗤?,就一個(gè)孔還未通。現(xiàn)在您將圣人的智慧當(dāng)成病,或許這就是原因!以我現(xiàn)在這淺薄的醫(yī)術(shù),治不了這病。” (十一) ? 文言文:鄭之圃澤多賢,東里多才。圃澤之役有伯豐子者,行過東里,遇鄧析。析顧其徒而笑曰:“為若舞,彼來者奚若?”其徒曰:“所愿知也。”鄧析謂伯豐子曰:“汝知養(yǎng)養(yǎng)之義乎?受人養(yǎng)而不能自養(yǎng)者,犬豕之類也;養(yǎng)物而物為我用者,人之力也。使汝之徒食而飽,衣而息,執(zhí)政之功也。長(zhǎng)幼群聚而為牢藉庖廚之物,奚異犬豕之類乎?”伯豐子不應(yīng)。伯豐子之從者越次而進(jìn)曰:“大夫不聞齊魯之多機(jī)乎?有善治土木者,有善治金革者,有善治聲樂者,有善治書數(shù)者,有善治軍旅者,有善治宗廟者,群才備也。而無相位者,無能相使者。而位之者無知,使之者無能,而知之與能為之使焉。執(zhí)政者,乃吾之所使;子奚矜焉?”鄧析無以應(yīng),目其徒而退。 白話:鄭國(guó)的圃澤出很多賢人,在東里有很多智商高的人。有位到圃澤學(xué)習(xí)的學(xué)生叫伯豐子,他路過東里,在半道遇到鄧析。 鄧析回頭看自己的弟子,然后笑著說“我來整整這個(gè)走過來的人,怎么樣?”學(xué)生一聽有熱鬧看,便說“正是我想見識(shí)的。” 鄧析走上前,對(duì)伯豐子說“你知道養(yǎng)與養(yǎng)之間的道理嗎?被人養(yǎng)而不能自養(yǎng)的,跟狗和豬一樣;養(yǎng)動(dòng)物的目的是為利用動(dòng)物,這是人的能力。讓你這樣的讀書人有飯吃,又衣服穿,有地方休息,是我們這些執(zhí)政者的功勞。你們這些人分長(zhǎng)幼像牲口一樣聚集在一個(gè)圈子里,等廚房里的廚師煮好飯,然后吃食,這樣子和被養(yǎng)著的豬狗有什么不一樣呢?” 伯豐子不理他。伯豐子的隨從沖到前面,對(duì)鄧析說“大夫不知道齊國(guó)、魯國(guó)有很多有智慧的人嗎?他們有些人懂蓋房子,有擅長(zhǎng)冶煉金屬、制造皮革,有能彈奏樂器和唱歌的音樂家,有知道很多知識(shí)和數(shù)學(xué)的學(xué)者,有擅長(zhǎng)率兵打仗的將帥,主持宗廟祭祀活動(dòng)的人,可以說是人才兼?zhèn)洹Ul(shuí)也不是宰相,而且這么多的人才聚在一起根本不需要誰(shuí)來領(lǐng)導(dǎo)。我看你啊不懂蓋房子、不懂音樂、不懂冶煉、不懂?dāng)?shù)學(xué)、不能帶兵打仗、不能主持宗廟祭祀活動(dòng),自己不懂不要緊,還喜歡瞎指揮,你怎么管理得了這些懂蓋房子、懂音樂、懂冶煉、懂?dāng)?shù)學(xué)、能帶兵打仗、能主持宗廟祭祀活動(dòng)的人啊。說句實(shí)在話,你們這些執(zhí)政的人,是被我們這些人所驅(qū)使的人,你還好意思嘚瑟?!编囄霰粦坏谜f不出話,對(duì)自己的弟子使眼色,二人趕緊離開。