萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否，天子不能以天下與人?！?“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之?！?“天與之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。” 曰：“以行與事示之者，如之何？”曰：“天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜于天，而天受之，暴之于民而民受之。故曰：‘天不言，以行與事示之而已矣。'” 上古的時候，堯、舜、禹這三代，是帝位禪讓的公天下，禹之后，由兒子啟接位，變成了家天下。中國政治制度的家天下，是夏禹的兒子啟開始的，現(xiàn)在這一段是討論公天下與家天下的問題。 萬章說：聽說，堯把天下政權(quán)交給了舜，有這回事嗎？孟子說：不是這個道理。 萬章進一步問：舜本來是一個平民，后來卻當了天子，這又是誰給他的？孟子說：那是天意也。 萬章又說：既然是天意，難道老天爺下了命令，或者當面告訴他的嗎？這兩師生之間辯論，針鋒相對，也很尖銳的。孟子說：不是這個道理，老天爺并不會說話，只是在人事上表示出來而已。 萬章又追根究底地問：你說上天是以人事來表示，那上天又是怎樣表示的呢？這個萬章也很會問，徒弟打師父，一拳又一拳打出來，硬把師父逼向角落去了。 孟子說：天子可以推薦下一任的人給上天知道，但是不能要求上天一定把天下給自己所推薦的人。注意！這是圣人的話，一般人祭拜時，往往禱告說：菩薩！你一定要給我父親和我兒子福報。菩薩啊上帝啊都是上天的一個抽象的代號，像這樣的禱告，就是求私情了；上天是公平的，是不講私情的。所以可以為人禱告，不可以要求，你的要求上天是不聽的。在佛教道教及各宗教里，也只能替父母懺罪，只有祈愿，把自己的愿望，禱告給上天知道，不做要求。如果上天聽我的要求，那這上天也太重私情了，也就不該叫做天了。 孟子又繼續(xù)引申到人事上來說，例如諸侯可以向天子推薦人，大夫可以向諸侯推薦人，但同樣的道理，不可硬要求天子、諸侯給某人當諸侯或大夫。孟子以上下三個階層，來闡述一個道理，這就是言語文字邏輯的技巧，從三個不同的層次，來說明公天下的意義，而堆積排列起來，就顯得整齊、嚴肅，而且強調(diào)了語氣。 他申述了一番理論，又回到堯舜的本題說：以前堯自己考察了舜，的確夠資格作繼承人，才向上天推薦，上天也接受了。他又交給舜許多事情去做，看他做事對不對，成績好不好，各級諸侯及社會上老百姓都認為舜做得對，而接受了他。換句話說，“天聽自我民聽，天心即民心”，人民接受了他，也就是天意給他。 年輕人讀《孟子》讀到這里，覺得“天呀天”的，啰啰唆唆，干脆說全國的人都同意他，是民主的政治，這不就好了嗎？為什么要“天呀天”的而不說人？實際上都是人；為什么不像現(xiàn)代的說法，講是民主的？其實，孟子這里所講的，等于現(xiàn)代政治哲學所標榜的最高的民主精神，但不是美國式的民主，也不是現(xiàn)代世界各國所實行的各式各樣的民主政體；這只近似西方民主理想、政治哲學最高的精神，但大不相同。 孟子這里所說，人心就是天心，這是天人合一的境界，這種民主，絕對不能有私心，絕對不能憑個人的好惡做抉擇，其中包含有宗教性的信仰，哲學性的理念，由形而下而通至形而上的內(nèi)義?，F(xiàn)代世界各國的民主，只是屬于形而下的，是由人類社會的觀點而設(shè)想的；但孟子這里所講的這種精神，可以說是形而上與形而下貫通的。 在《孟子·梁惠王下》，可以看到，“國人皆曰可殺，然后察之，見可殺焉，然后殺之。故曰國人殺之也。如此，然后可以為民父母”，這類話的意思是說，群眾的看法，有時候是盲目的或情感化的，不是理性的。在《論語》中，孔子也有類似的話，而現(xiàn)代歐美式的民主，則是情感化的。一個國家的成敗，付托在這種情感化的民主政治上，是非常危險的。所以孟子始終不提“民主”這類名詞，而是在那里“天呀！天呀！”的，叫了半天的“天”。