知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈?？袂唬骸鞍?！予知之，將語(yǔ)若，中欲言而忘其所欲言?！敝坏脝?，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道?！敝獑桙S帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！Y者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為。無為而無不為也?！褚褳槲镆?，欲復(fù)歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！ト斯寿F一?！敝^黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！笨袂勚?，以黃帝為知言。 　　

知向北游歷來到玄水岸邊，登上一個(gè)名叫隱弅的山丘，正好在那里遇上了無為謂。知對(duì)無為謂說：“我想向你請(qǐng)教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道呢？如何居處、行事才符合于道？采用何種方法才能獲得道呢？”問了好幾次，無為謂都不回答。不是不回答，而是他不知道要回答。知從無為謂那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那里見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請(qǐng)教，狂屈說：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話”。知從狂屈那里也沒有得到解答，便轉(zhuǎn)回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動(dòng)方才能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道?！敝谑菃桙S帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那么，誰是正確的呢？”黃帝說：“那無為謂是真正正確的，狂屈接近于正確；我和你則始終未能接近于道。知道的人不說，說的人不知道，所以圣人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達(dá)到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說，‘失去了道而后能獲得德，失去了德而后能獲得仁，失去了仁而后能獲得義，失去了義而后能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍?zhǔn)住?。所以說，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達(dá)到無為的境界，達(dá)到無所作為的境界也就沒有什么可以作為的了?！缃衲阋褜?duì)外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人??！“生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那么對(duì)于死亡我又憂患什么呢？所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉(zhuǎn)化為神奇，神奇的東西可以再轉(zhuǎn)化為臭腐。所以說，‘整個(gè)天下只不過同是氣罷了’。圣人也因此看重萬物同一的特點(diǎn)。知又對(duì)黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內(nèi)心里正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心里正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我?，F(xiàn)在我想再次請(qǐng)教你，你懂得我所提出的問題，為什么又說回答了我便不是接近于道呢？”黃帝說：“無為謂是個(gè)真正懂得大道的人，之所以這樣講，正是因?yàn)樗臒o知；狂屈接近于懂得大道，因?yàn)樗浟俗约核膬?nèi)容；我和你終究和道不相干，之所以這樣講，是因?yàn)槲覀兌颊J(rèn)為自己明白那不可知的大道?！笨袂牭搅它S帝所說的話后，認(rèn)為黃帝只能算是知言，還不能算是懂得大道。

　　天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋毫為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！ 　　

天地有最大的美德但卻無法用言語(yǔ)表達(dá)，一年四季有明確的規(guī)律，然而它卻從不議論，萬物的變化具有現(xiàn)成的規(guī)律，然而它卻不加解釋。圣哲的人，探究天地偉大的美而通曉萬物生長(zhǎng)的道理，所以“至人”順應(yīng)自然無所作為，“大圣”也不會(huì)妄加行動(dòng)，這是說對(duì)于天地作了深入細(xì)致的觀察。大道神明精妙，參與宇宙萬物的各種變化；萬物業(yè)已或死、或生、或方、或圓，卻沒有誰知曉變化的根本，一切都是那么自然而然地自古以來就自行存在。天地四方算是十分巨大的，卻始終不能超出道的范圍；鳥獸秋天長(zhǎng)得細(xì)毛算是最小的，也得仰賴于道方才能成就其細(xì)小的形體。宇宙萬物無時(shí)不在發(fā)生變化，始終保持著變化的新姿，陰陽(yáng)與四季不停地運(yùn)行，各有自身的序列。大道是那么渾沌昧暗仿佛并不存在卻又無處不在，生機(jī)盛旺、神妙莫測(cè)卻又不留下具體的形象，萬物被它養(yǎng)育卻一點(diǎn)也未覺察。這就稱作本根，可以用它來觀察自然之道了。

　　嚙缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故?！毖晕醋?，嚙缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！” 　　

嚙缺問道于被衣，被衣說：“你要端正你的形體，集中你的視線，天然之和氣就會(huì)前來；收斂你的智慧，專一你的思慮，神明就會(huì)來居留你心；德將表現(xiàn)你之美好，道將留在你的身上。你無知而直視的樣子就像初生的小牛犢，你不要去追究事物的緣由?！痹捨凑f完，嚙缺已經(jīng)睡著了。被衣特別高興，一邊走一邊唱歌而去，還說：“形體如同枯骨，心如同死灰，真正純實(shí)之知，不堅(jiān)持故見，懵懂暗昧，沒有思想，不能和他計(jì)議謀劃，他是個(gè)什么樣人??！”

　　舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也，又胡可得而有邪！” 　　

舜問丞說：“道可以獲得和擁有嗎？”回答說：“你的身體都不是你所擁有，你怎么能擁有道呢！”舜說：“我的身體非我所有，歸誰所有呢？”回答說：“是天地寄托給你一個(gè)形體；生命非你所有，是天地寄托給你和氣；性命非你所有，是天地寄托給你順應(yīng)自然之屬性；子孫非你所有，是天地寄托給你繁衍子孫的能力。所以行時(shí)不知往哪里去，住時(shí)不知持守什么，吃東西不知味道。這一切都受強(qiáng)健運(yùn)動(dòng)之氣所支配，又怎么能獲得和擁有呢！”

　　孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道?！崩像踉唬骸叭挲R戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窨然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者，四肢強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始也。運(yùn)量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！ 　　

孔子對(duì)老聃說：“今天安居閑暇，我冒昧地向你請(qǐng)教至道。”老聃說：“你先得齋戒靜心，再疏通你的心靈，清掃你的精神，破除你的才智！大道，真是深?yuàn)W神妙難以言表啊！不過我將為你說個(gè)大概?！懊髁恋臇|西產(chǎn)生于昏暗，具有形體的東西產(chǎn)生于無形，精神產(chǎn)生于道，形質(zhì)產(chǎn)生于精微之氣。萬物全都憑借形體而誕生，所以，具有九個(gè)孔竅的動(dòng)物是胎生的，具有八個(gè)孔竅的動(dòng)物是卵生的。它的來臨沒有蹤跡，它的離去沒有邊界，不知從哪兒進(jìn)出、在哪兒停留，通向廣闊無垠的四面八方。遵循這種情況的人，四肢強(qiáng)健，思慮通達(dá)，耳目靈敏，運(yùn)用心思不會(huì)勞頓，順應(yīng)外物不拘定規(guī)。天不從它那兒獲得什么便不會(huì)高遠(yuǎn)，地不從那兒獲得什么便不會(huì)廣大，太陽(yáng)和月亮不能從那兒獲得什么便不會(huì)運(yùn)行，萬物不能從那兒獲得什么便不會(huì)昌盛，這恐怕就是道??！“再說博讀經(jīng)典的人不一定懂得真正的道理，善于辯論的人不一定就格外聰明，圣人因而斷然割棄上述種種做法。至于增多了卻不像是更加增加，減少了卻不像是有所減少，那便是圣人所要持守的東西。深邃莫測(cè)呀它像大海一樣，高大神奇呀它沒有終結(jié)也沒有開始，萬物的運(yùn)動(dòng)全在它的范圍之內(nèi)，而且從不曾缺少什么。那么，世俗君子所談?wù)摰拇蟮溃峙露际切┢っ。∪f物全都從它那里獲取生命的資助，而且從不匱乏，這恐怕就是道?。?/p>

　　“中國(guó)有人焉，非陰非陽(yáng)，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也。帝之所興，王之所起也。 　　

“中原一帶有人居住著，不偏于陰也不偏于陽(yáng)，處在大地的中間，只不過姑且具備了人的形體罷了，而人終將返歸他的本原。從道的觀點(diǎn)來看，人的誕生，乃是氣的聚合，雖然有長(zhǎng)壽與短命，相差又有多少呢？說起來只不過是俄頃之間，又哪里用得著區(qū)分唐堯和夏桀的是非呢！果樹和瓜類各不相同卻有共同的生長(zhǎng)規(guī)律，人們的次第關(guān)系即使難以劃分，也還可以用年齡大小相互為序。圣人遇上這些事從不違拗，即使親身過往也不會(huì)滯留。調(diào)和而順應(yīng)，這就是德；無心卻適應(yīng)，這就是道；而德與道便是帝業(yè)興盛的憑藉，王侯興起的規(guī)律。

　　“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得?！?　　

“人生活在天地之間的時(shí)日，如同白駒過隙一樣短暫，剎那而已，生長(zhǎng)啊興起，無不由道而生發(fā)出來；變化啊消逝，也無不消亡于道體之中。已經(jīng)變化生出的，又變化而死去，生命為其同類之死而悲哀，人類為其親人之死而傷悲。打開自然的枷鎖吧，毀壞天然的桎梏，紛紜婉轉(zhuǎn)?；昶菍⑼?，身體也隨之消亡；死亡就是最大的回歸呀！從沒有形體到有形體，又從有形體變?yōu)闆]有形體，這是人所共知的常識(shí)；常識(shí)并不是求道之人所努力追尋的，那是人人明白并共同討論的話題，那些達(dá)于道境的人并不愛議論，愛議論的人也就并沒有達(dá)到道境。用聰明才智去追求大道恰恰遇不上大道，要想體悟大道，善辯不如沉默。道是不能聞知的，所以聞聽不如不聽，懂得這些就叫‘大得’?！?/p>

　　東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！睎|郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗?！痹唬骸昂纹溆滦?？”曰：“在瓦甓?！痹唬骸昂纹溆跣?？”曰：“在屎溺?！睎|郭子不應(yīng)。莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)。正、獲之問于監(jiān)市履狶也，‘每下愈況’。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也。嘗相與游乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。” 　　

東郭子向莊子請(qǐng)教說：“人們所說的道，究竟存在于什么地方呢？”莊子說：“大道無所不在。”東郭子說：“一定要指出具體的地方才行?！鼻f子說：“在螻蟻之中?！睎|郭子說：“為什么處在這樣低下卑微的地方？”莊子說：“在稻田的稗草里。”東郭子說：“怎么越發(fā)低下了呢？”莊子說：“在瓦塊磚頭中?！睎|郭子說：“怎么越來越低下呢？”莊子說：“在大小便里?！睎|郭子聽了后不再吭聲。莊子說：“先生提問題的方法，本來就沒有觸及問題的實(shí)質(zhì)。就好像叫獲的市場(chǎng)官正問他的助手，如何通過踩豬腿來檢驗(yàn)豬的肥瘦一樣，我只能告訴你，越往下踩越看得清楚。你不能要求我來證實(shí)‘道’在哪個(gè)事物上，因?yàn)樗械奈锒荚诘乐?，都逃不出去。最高的道是這樣，所有抽象的概念都是這樣的。就好像周、遍、咸這三個(gè)詞不可一樣，名不同而實(shí)相同，它們所指稱的事實(shí)都是一樣的。讓我們一道游歷于什么也沒有的地方，用混同合一的觀點(diǎn)來加以討論，宇宙萬物的變化是沒有窮盡的?。∥覀?cè)夙槕?yīng)變化無為而處吧！恬淡而又寂靜??！廣漠而又清虛?。≌{(diào)諧而又安閑?。∥业男乃荚缫烟摽諏幖?，不會(huì)前往何處也不知道應(yīng)該去到哪里，離去以后隨即歸來也從不知道停留的所在，我已在人世來來往往卻并不了解哪里是最后的歸宿；放縱我的思想遨游在虛曠的境域，大智的人跟大道交融相契而從不了解它的終極。造就萬物的道跟萬物本身并無界域之分，而事物之間的界線，就是所謂具體事物的差異；沒有差異的區(qū)別，也就是表面存在差異而實(shí)質(zhì)并非有什么區(qū)別。人們所說的盈滿、空虛、衰退、減損，認(rèn)為是盈滿或空虛而并非真正是盈滿或空虛，認(rèn)為是衰退或減損而并非真正是衰退或減損，認(rèn)為是宗本或末節(jié)而并非真正是宗本或末節(jié)，認(rèn)為是積聚或離散而并非真正是積聚或離散。”

　　妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑。妸荷甘日中奓戶而入，曰：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發(fā)予之狂言而死矣夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也?！?　　

妸荷甘跟神農(nóng)一起跟著老龍吉學(xué)習(xí)。神農(nóng)大白天靠著幾案、關(guān)著門睡覺。中午時(shí)候，妸荷甘推門而入說：“老龍吉死了！”神農(nóng)抱著拐杖站起身來，“啪”的一聲丟下拐杖而笑起來，說：“先生知道我見識(shí)短淺心志不專，所以拋下我而去。完了，先生沒有留下啟發(fā)我的至言而死去了！”弇堈吊知道了這件事，說：“體悟大道的人，是天下君子所歸依之人。如今老龍吉對(duì)于道，連秋毫之末的萬分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的談吐而死去，又何況那些真正體悟大道的人呢！大道看上去無形，聽起來無聲，對(duì)于人們所談?wù)摰牡?，可以說是昏昧而又晦暗，可以加以談?wù)摰乃^的“道”，實(shí)際上并不是真正的道?！?/p>

　　于是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無為，無為曰：“吾知道?！痹唬骸白又?，亦有數(shù)乎？”曰：“有?！痹唬骸捌鋽?shù)若何？”無為曰：“吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也?！碧┣逡灾砸矄柡鯚o始，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣。”于是泰清仰而嘆曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當(dāng)名?！睙o始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初。是以不過乎昆侖，不游乎太虛。” 　　

于是，泰清向無窮請(qǐng)教：“您知曉道嗎？”無窮回答：“我不知道。”又問無為。無為回答說：“我知曉道?！碧┣逵謫枺骸澳獣缘?，道也有名目嗎？”無為說：“有的?！碧┣逭f：“道的名目怎么樣呢？”無為說：“我知道道可以處于尊貴，也可以處于卑賤，可以聚合，也可以離散，這就是我所了解的道的名數(shù)?！碧┣逵蒙鲜稣勗捜フ?qǐng)教無始，說：“像這樣，那么無窮的不知曉和無為的知曉，誰對(duì)誰錯(cuò)呢？”無始說：“不知曉是深?yuàn)W玄妙，知曉是浮泛淺??；不知曉處于深?yuàn)W玄妙之道的范圍內(nèi)，知曉卻剛好與道相乖背?！庇谑翘┣灏胫杏兴盐蚨鴩@息，說：“不知曉就是真正的知曉??！知曉就是真正的不知曉啊！有誰懂得不知曉的知曉呢？”無始說：“道不可能聽到，聽到的就不是道；道不可能看見，看見了就不是道；道不可以言傳，言傳的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形體正是因?yàn)楫a(chǎn)生于無形的道??！因此大道不可以稱述。”無始又說：“有人詢問大道便隨口回答的，乃是不知曉道。就是詢問大道的人，也不曾了解過道。道無可詢問，問了也無從回答。無可詢問卻一定要問，這是在詢問空洞無形的東西；無從回答卻勉強(qiáng)回答，這是說對(duì)大道并無了解。內(nèi)心無所得卻期望回答空洞無形的提問，像這樣的人，對(duì)外不能觀察廣闊的宇宙，對(duì)內(nèi)不能了解自身的本原，所以不能越過那高遠(yuǎn)的昆侖，也不能遨游于清虛寧寂的太虛之境?！?/p>

　　光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問而孰視其狀貌：窨然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！” 　　

光曜問無有：“先生您到底是有呢？還是沒有呢？”無有不回答。光曜得不到回答，就仔細(xì)觀察無有形貌，他一副隱晦空寂的樣子，整天看他也看不見，整天聽他也聽不到，想摸他一摸，卻怎么也摸不著。光曜感嘆說：“他真是達(dá)到極致了，誰能達(dá)到這樣高的境界啊！像我，只說能達(dá)到了不能聽也不能觸摸，卻未能達(dá)到一無所有的無無之境啊。如果能超越了有和無的境界，哪里會(huì)是我現(xiàn)在這個(gè)樣子呢？”

　　大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。”是用之者假不用者也，以長(zhǎng)得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！ 　　

楚國(guó)的大司馬家有一位鍛造劍的人，年紀(jì)雖然已經(jīng)八十，卻一點(diǎn)也不會(huì)出現(xiàn)差誤。大司馬說：“你是特別靈巧呢，還是有什么門道呀？”鍛制帶鉤的老人說：“我遵循著道。我二十歲時(shí)就喜好鍛制帶鉤，對(duì)于其他外在的事物我什么也看不見，不是帶鉤就不會(huì)引起我的專注。鍛制帶鉤這是得用心專一的事，借助這一工作便不再分散自己的用心，而且鍛制出的帶鉤得以長(zhǎng)期使用，更何況對(duì)于那些無可用心之事?。∧軌蜻@樣，外物有什么不會(huì)予以資助呢？”

　　冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也?！比角笫柖?。明日復(fù)見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未對(duì)。仲尼曰：“已矣，末應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已！圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也?！?　　

冉求向孔子請(qǐng)教：“天地產(chǎn)生以前的情況可以知道嗎？”孔子說：“可以，古時(shí)候就像今天一樣?！比角鬀]有得到滿意的回答便退出屋來，第二天再次見到孔子，說：“昨天我問‘天地產(chǎn)生以前的情況可以知道嗎？’先生回答說：‘可以，古時(shí)候就象今天一樣?！蛱煳倚睦镞€很明白，今天就糊涂了，請(qǐng)問先生說的是什么意思呢？”孔子說：“昨天你心里明白，是因?yàn)樾纳裣扔兴I(lǐng)悟；今天你糊涂了，是因?yàn)橛志袦诰唧w形象而有所疑問吧？沒有古就沒有今，沒有開始就沒有終結(jié)。不曾有子孫而存在子孫，可以嗎？”冉求沒有回答?？鬃诱f：“不用胡思亂想就對(duì)了，也不會(huì)亂問了！不是因有了的新生者才產(chǎn)生了死亡，也不是因?yàn)橛辛怂劳鼍蜁?huì)讓死者死而復(fù)生。難道死亡和新生是相互依賴的嗎？難道可能有什么先于天地就生成的事物嗎？生成物的那個(gè)東西一定不是物自身，被創(chuàng)生的事物不可能先于生成它的事物，天地是最大之物，你還要在它之上找一個(gè)生成物，這就是你所提問題的根結(jié)。如果你不斷地在生物者前面尋找新生物者，那是永無答案的。圣人熱愛人類，也是沒有止境的，那也是從這個(gè)自然之理中受到的啟發(fā)。只是愛就是了，不用問為什么?！?/p>

　　顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎?！馗覇柶溆?。”仲尼曰：“古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相赍也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之，所知?jiǎng)t淺矣！” 　　

顏淵問孔子說：“我曾聽老師說過：‘不要有所送，也不要有所迎。’請(qǐng)問怎樣才能使精神出入自如。”孔子說：“古時(shí)候的人，外表適應(yīng)環(huán)境變化但內(nèi)心世界卻持守凝寂，現(xiàn)在的人，內(nèi)心世界不能凝寂持守而外表又不能適應(yīng)環(huán)境的變化。隨應(yīng)外物變化的人，必定內(nèi)心純一凝寂而不離散游移。對(duì)于變化與不變化都能安然聽任，安閑自得地跟外在環(huán)境相順應(yīng)，必定會(huì)與外物一道變化而不有所偏移。狶韋氏的園林，黃帝的園圃，虞舜的宮殿，湯武的宮室，游玩居住的地方越來越狹小而道德也越來越低下。即使被稱之為君子的人，一旦他們以儒墨為師而陷入是非之中，也不得不相互攻擊，何況現(xiàn)在的普通人呢！圣人與物相處而不傷害物。不傷害物的人，物也不能傷害他。只有無所傷害的人，才能與人相交往。山林啊，平原啊，都能使我欣然快樂！快樂還沒有完，悲哀就又接著來了，悲哀與快樂的到來，我不能抗拒，它們要離我而去，我也不能阻攔。多么可悲呀，世人只不過是為外物所帶來的悲哀與歡樂所提供的旅館罷了！他們只知自己所遭遇到的，卻不知道自己還有很多艱難險(xiǎn)阻是他所從來不曾遭遇到的；人只能做力所能及的事卻不能做力所不能及的事。有所不知有所不能，本來就是人所不能避免的。有些人非要強(qiáng)求人所不能免的，豈不是十分的可悲么？大道之言不用言說，最好的做法是有所不為。想要讓人們認(rèn)識(shí)統(tǒng)一起來，那實(shí)在是既淺陋又無知的想法?！?/p>

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