知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患：夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。?

　　能夠通曉天地自然的運(yùn)化之道，并且了解人的作為，這就達(dá)到了認(rèn)識(shí)的極點(diǎn)。能夠通曉自然運(yùn)化之理，是順應(yīng)自然而知；明白人的行為，是用其智力所能知道的道理，去順其智力所不能知道的，直到享盡天年而不半途而廢，這就是認(rèn)識(shí)的最高境界了，雖然這樣，其中還是有隱憂存在。正確的認(rèn)識(shí)必須依賴(lài)于一定的條件，而這個(gè)條件卻是不斷變化的，何以知道我所說(shuō)的出于自然不是人為的呢？我所說(shuō)的人為不是出于自然呢？先有“真人”然后才有真知。?

　　何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。?

　　什么叫做“真人”呢？古時(shí)候的“真人”，不倚眾凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不圖謀瑣事。像這樣的人，錯(cuò)過(guò)了時(shí)機(jī)不后悔，趕上了機(jī)遇不得意。象這樣的人，登上高處不顫栗，下到水里不會(huì)沾濕，進(jìn)入火中不覺(jué)灼熱。這只有智慧能通達(dá)大道境界的人方才能像這樣。?

　　古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息 以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺 。?

　　古時(shí)候的“真人”，他睡覺(jué)時(shí)不做夢(mèng)，他醒來(lái)時(shí)不憂愁，他吃東西時(shí)不求甘美，他呼吸時(shí)氣息深沉。“真人”呼吸憑借的是著地的腳根，而一般人呼吸則靠的只是喉嚨。被人屈服時(shí)，言語(yǔ)在喉前吞吐就像哇哇地曼語(yǔ)。那些嗜好和欲望太深的人，他們天生的智慧也就很淺。?

　　古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。 是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其 容寂，其顙頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知 其極。故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心。利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人。 故樂(lè)通物，非圣人也；有親，非仁也；天時(shí)，非賢也；利害不通，非 君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、 伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適， 而不自適其適者也。?

　　古時(shí)候的“真人”，不懂得喜悅生存，也不懂得厭惡死亡；出生不欣喜，入死不推辭；無(wú)拘無(wú)束地就走了，自由自在地又來(lái)了罷了。不忘記自己從哪兒來(lái)，也不尋求自己往哪兒去，承受什么際遇都?xì)g歡喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，這就叫做不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。這就叫“真人”。像這樣的人，他的內(nèi)心忘掉了周?chē)囊磺?，他的容顏淡漠安閑，他的面額質(zhì)樸端嚴(yán)；冷肅得像秋天，溫暖得像春天，高興或憤怒跟四時(shí)更替一樣自然無(wú)飾，和外界事物合宜相稱(chēng)而沒(méi)有誰(shuí)能探測(cè)到他精神世界的真諦。所以古代圣人使用武力，滅掉敵國(guó)卻不失掉敵國(guó)的民心；利益和恩澤廣施于萬(wàn)世，卻不是為了偏愛(ài)什么人。樂(lè)于交往取悅外物的人，不是圣人；有偏愛(ài)就算不上是“仁”；伺機(jī)行事，不是賢人；不能看到利害的相通和相輔，算不上是君子；辦事求名而失掉自身的本性，不是有識(shí)之士；喪失身軀卻與自己的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，這樣的人都是被役使世人的人所役使，都是被安適世人的人所安適，而不是能使自己得到安適的人。?

　　古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張 乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎進(jìn)我色 也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未 可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以 知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行 于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至 于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一 也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝 也，是之謂真人。?

　　古時(shí)候的“真人”，神情嵬峨而不矜持，好像不足卻又無(wú)所承受；態(tài)度安閑自然、特立超群而不執(zhí)著頑固，襟懷寬闊虛空而不浮華；怡然欣喜像是格外地高興，一舉一動(dòng)又像是出自不得已！容顏和悅令人喜歡接近，與人交往德性寬和讓人樂(lè)于歸依；氣度博大像是寬廣的世界！高放自得從不受什么限制，綿邈深遠(yuǎn)好像喜歡封閉自己，心不在焉的樣子又好像忘記了要說(shuō)的話。把刑律當(dāng)作主體，把禮儀當(dāng)作羽翼，用已掌握的知識(shí)去等待時(shí)機(jī)，用道德來(lái)遵循規(guī)律。把刑律當(dāng)作主體的人，那么殺了人也是寬厚仁慈的；把禮儀當(dāng)作羽翼的人，用禮儀的教誨在世上施行；用已掌握的知識(shí)去等待時(shí)機(jī)的人，是因?yàn)閷?duì)各種事情出于不得已；用道德來(lái)遵循規(guī)律，就像是說(shuō)大凡有腳的人就能夠登上山丘，而人們卻真以為是勤于行走的人。所以說(shuō)人們所喜好的是渾然為一的，人們不喜好的也是渾然為一的。那些同一的東西是渾一的，那些不同一的東西也是渾一的。那些同一的東西跟自然同類(lèi)，那些不同一的東西跟人同類(lèi)。自然與人不可能相互對(duì)立而相互超越，具有這種認(rèn)識(shí)的人就叫做“真人”。?

　　死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也 。彼特以天為父，而身猶愛(ài)之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己， 而身猶死之，而況其真乎！?

　　生死是生命的必然過(guò)程，它好像晝夜運(yùn)行不息，符合自然的規(guī)律。人是無(wú)法干預(yù)的，這都符合事物變化的情理，人皆以“天”為生父，而且愛(ài)戴它，何況對(duì)于卓然獨(dú)立的大道呢！世人認(rèn)為國(guó)君的才智、地位超過(guò)自己，應(yīng)為其效忠而犧牲，何況對(duì)待卓絕的真人呢！?

　　泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與 其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。?

　　泉水枯竭了，魚(yú)相互擁擠在陸地上，用呼吸的濕氣相互滋潤(rùn)，用唾沫相互沾濕，還不如在江湖里彼此相忘。與其贊美堯而非議桀，不如把他們都忘掉而與道化而為一。?

　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者， 乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力 者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所循。若夫藏天下于天 下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者 ，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得循 而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬(wàn)物之所系而一化之 所待乎！?

　　?大地把我的形體托載，并且用生存來(lái)勞苦我，用衰老來(lái)閑適我，用死亡來(lái)安息我。所以，把我的存在看作好事的，也就因此而可以把我的死亡看作是好事。將船兒藏在大山溝里，將漁具藏在深水里，可以說(shuō)是十分牢靠了。然而半夜里有個(gè)大力士把它們連同山谷和河澤一塊兒背著跑了，睡夢(mèng)中的人們還一點(diǎn)兒也不知道。將小東西藏在大東西里是適宜的，不過(guò)還是會(huì)有丟失。假如把天下藏在天下里而不會(huì)丟失，這就是事物固有的真實(shí)之情。人們只要承受了人的形體便十分欣喜，至于像人的形體的情況，在萬(wàn)千變化中從不曾有過(guò)窮盡，那快樂(lè)之情難道還能夠加以計(jì)算嗎？所以圣人將生活在各種事物都不會(huì)丟失的環(huán)境里而與萬(wàn)物共存亡。以少為善以老為善，以始為善以終為善，人們尚且加以效法，又何況那萬(wàn)物所聯(lián)綴、各種變化所依托的“道”呢！?

　　夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自 根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不 為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老 。豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古 不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游 大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處 玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫 知其終；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說(shuō)得之，以相武丁， 奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。?

　　“道”是真實(shí)而又確鑿可信的，然而它又是無(wú)為和無(wú)形的；“道”可以感知卻不可以口授，可以領(lǐng)悟卻不可以面見(jiàn)；“道”自身就是本、就是根，還未出現(xiàn)天地的遠(yuǎn)古時(shí)代“道”就已經(jīng)存在；它引出鬼帝，產(chǎn)生天地；它在太極之上卻并不算高，它在六極之下不算深，它先于天地存在還不算久，它長(zhǎng)于上古還不算老。狶韋氏得到它，用來(lái)統(tǒng)馭天地；伏羲氏得到它，用來(lái)調(diào)合元?dú)?；北斗星得到它，永遠(yuǎn)不會(huì)改變方位；太陽(yáng)和月亮得到它，永遠(yuǎn)不停息地運(yùn)行；堪壞得到它，用來(lái)入主昆侖山；馮夷得到它，用來(lái)巡游大江大河；肩吾得到它，用來(lái)駐守泰山；黃帝得到它，用來(lái)登上云天；顓頊得到它，用來(lái)居處玄宮；禹強(qiáng)得到它，用來(lái)立足北極；西王母得到它，用來(lái)坐陣少?gòu)V山。沒(méi)有人能知道它的開(kāi)始，也沒(méi)有人能知道它的終結(jié)。彭祖得到它，從遠(yuǎn)古的有虞時(shí)代一直活到五伯時(shí)代；傅說(shuō)得到它，用來(lái)輔佐武丁，統(tǒng)轄整個(gè)天下，乘駕東維星，騎坐箕宿和尾宿，而永遠(yuǎn)排列在星神的行列里。?

　　南伯子葵問(wèn)乎女偊曰：“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”曰： “吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學(xué)邪？”曰：“惡！惡可！子 非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無(wú)圣人之道，我有圣人之道而無(wú)圣 人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人 之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾 又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生； 已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今；無(wú)古 今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無(wú)不將也， 無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成 者也?！?

　　南伯子葵問(wèn)女偊說(shuō)：“你年歲這樣大，而容顏卻像童子，這是什么原因呢？”女偊回答道：“我得道了。”南伯子葵說(shuō)：“道可以學(xué)習(xí)嗎？”女偊說(shuō)：“唉！怎么可以學(xué)呢！你不是能學(xué)道的人。卜梁倚有圣人的天賦卻沒(méi)有圣人虛心散淡的心境，我有圣人虛心散淡的心境卻沒(méi)有圣人的天賦。我想用虛心散淡來(lái)教誨他，差不多他果真能夠成為圣人吧？道不易學(xué)，用圣人之道，去傳授圣人之才，那就容易了。我還是有保留地把大道傳授給他，三日之后他就能遺忘天下；他既已遺忘天下，我又有保留地把大道傳授給他，七日之后他能遺忘萬(wàn)物；他既已遺忘萬(wàn)物，我又有保留地將大道傳授給他，九日之后他能忘掉自身；他既已遺忘自身，而后他便能夠徹悟；他能夠明徹，而后就能夠體悟大道，他能體悟大道，而后他就能超越古今的時(shí)空界限；他能超越古今，而后他就能達(dá)到無(wú)生無(wú)死的最高境界。死者未曾來(lái)，生者未曾生。大道作為萬(wàn)物之宗，無(wú)所不送，無(wú)所不迎，無(wú)所不毀，無(wú)所不成。這就叫做‘?dāng)t寧’。所謂‘?dāng)t寧’，就是說(shuō)雖置身紛紜擾動(dòng)、交爭(zhēng)互觸之地卻不受干擾，而后才能修煉成虛寂寧?kù)o的心境。?

　　南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，副墨之子 聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役， 需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始?！?

　　南伯子葵又問(wèn)：“你偏偏是怎么得‘道’的呢？”女偊又回答說(shuō)：“我從副墨（文字）的兒子那里聽(tīng)到的，副墨的兒子從洛誦（背誦）的孫子那里聽(tīng)到的，洛誦的孫子從瞻明（目視明晰）那里聽(tīng)到的，瞻明從聶許（附耳私語(yǔ)）那里聽(tīng)到的，聶許從需役（勤行不怠）那里聽(tīng)到的，需役從於謳（吟詠領(lǐng)會(huì)）那里聽(tīng)到的，於謳從玄冥（深遠(yuǎn)虛寂）那里聽(tīng)到的，玄冥從參寥（高曠寥遠(yuǎn)）那里聽(tīng)到的，參寥從疑始（迷茫而無(wú)所本）那里聽(tīng)到的。”?

　　子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：“孰能以無(wú)為首，以生為 脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！”四人相視而 笑，莫逆于心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問(wèn)之。曰：“偉 哉，夫造物者將以予為此拘拘也?！鼻鷥E發(fā)背，上有五管，頤隱于齊 ，肩高于頂，句贅指天，陰陽(yáng)之氣有沴，其心閑而無(wú)事，胼（左“足”右“鮮”）而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將 以予為此拘拘也?！?

　　子祀、子輿、子犁、子來(lái)四個(gè)人在一塊擺談?wù)f：“誰(shuí)能夠把無(wú)當(dāng)作頭，把生當(dāng)作脊柱，把死當(dāng)作尻尾，誰(shuí)能夠通曉生死存亡渾為一體的啟發(fā)，我們就可以跟他交朋友?！彼膫€(gè)人都會(huì)心地相視而笑，心心相契卻不說(shuō)話，于是相互交往成為朋友。不久子輿生了病，子祀前去探望他。子輿說(shuō)：“偉大啊，造物者！把我變成如此曲屈不伸的樣子！腰彎背駝，五臟穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過(guò)頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起。”陰陽(yáng)二氣不和釀成如此災(zāi)害，可是子輿的心里卻十分閑逸好像沒(méi)有生病似的，蹣跚地來(lái)到井邊對(duì)著井水照看自己，說(shuō)：“哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸！”?

　　子祀曰：“女惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以 為雞，予因以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸 假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者， 時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，此古之所謂縣解也， 而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”?

　　子祀說(shuō)：“你討厭這曲屈不伸的樣子嗎？”子輿回答：“沒(méi)有，我怎么會(huì)討厭這副樣子！假令造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來(lái)報(bào)曉；假令造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來(lái)打斑鳩烤熟了吃。假令造物者把我的臀部變化成為車(chē)輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來(lái)乘坐，難道還要更換別的車(chē)馬嗎？至于生命的獲得，是因?yàn)檫m時(shí)，生命的喪失，是因?yàn)轫槕?yīng)；安于適時(shí)而處之順應(yīng)，悲哀和歡樂(lè)都不會(huì)侵入心房。這就是古人所說(shuō)的解脫了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化不能超越自然的力量已經(jīng)很久很久，我又怎么能厭惡自己現(xiàn)在的變化呢？”?

　　俄而子來(lái)有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰： “叱！避！無(wú)怛化！”倚其戶(hù)與之語(yǔ)曰：“偉哉造化！又將奚以汝為 ？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？”子來(lái)曰：“父母于 子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母。彼近吾死而我不 聽(tīng)，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老 ，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰 ：‘我且必為鏌铘！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：‘ 人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺(jué)。?

　　不久子來(lái)也生了病，氣息急促將要死去，他的妻子兒女圍在床前哭泣。子犁前往探望，說(shuō)：“嘿，走開(kāi)！不要驚擾他由生而死的變化！”子犁靠著門(mén)跟子來(lái)說(shuō)話：“偉大啊，造物者！又將把你變成什么，把你送到何方？把你變化成老鼠的肝臟嗎？把你變化成蟲(chóng)蟻的臂膀嗎？”子來(lái)說(shuō)：“父母對(duì)于子女，無(wú)論東西南北，他們都只能聽(tīng)從吩咐調(diào)遣。自然的變化對(duì)于人，則不啻于父母；它使我靠攏死亡而我卻不聽(tīng)從，那么我就太蠻橫了，而它有什么過(guò)錯(cuò)呢！大地把我的形體托載，用生存來(lái)勞苦我，用衰老來(lái)閑適我，用死亡來(lái)安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作是好事?，F(xiàn)在如果有一個(gè)高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬熔解后躍起說(shuō)‘我將必須成為良劍莫邪’，冶煉工匠必定認(rèn)為這是不吉祥的金屬。如今人一旦承受了人的外形，便說(shuō)‘成人了成人了’，造物者一定會(huì)認(rèn)為這是不吉祥的人。如今把整個(gè)渾一的天地當(dāng)作大熔爐，把造物者當(dāng)作高超的冶煉工匠，用什么方法來(lái)驅(qū)遣我而不可以呢？”于是安閑熟睡似的離開(kāi)人世，又好像驚喜地醒過(guò)來(lái)而回到人間。?

　　子桑戶(hù)、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友曰：“孰能相與于無(wú)相與，相 為于無(wú)相為；孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所窮終！”三 人相視而笑，莫逆于心，遂相與友。?

　　子桑戶(hù)、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗷ソY(jié)交為朋友，他們說(shuō)：“誰(shuí)能在無(wú)心中相交，在無(wú)跡中相助呢？誰(shuí)能登天絕塵，徘徊于太虛，相忘有生，與道同游于無(wú)窮之境呢？”他們都會(huì)心地相視而笑，彼此心意相通，無(wú)所違背。于是他們就相互結(jié)交為朋友。?

　　莫然有間，而子桑戶(hù)死，未葬?？鬃勇勚棺迂曂淌卵?。或編 曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來(lái)桑戶(hù)乎！嗟來(lái)桑戶(hù)乎！而已反其真 ，而我猶為人猗！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”二人 相視而笑曰：“是惡知禮意！”子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪 ？修行無(wú)有而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之。彼何人者 邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及 ，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之 一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決（疒丸）潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物 ，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾 人之耳目哉！”?

　　他們相交不久，子桑戶(hù)死去，尚未埋葬。孔子聽(tīng)到子桑戶(hù)死去的噩耗，便派子貢前去吊唁和幫助治喪。子琴?gòu)埡兔献臃磪s一個(gè)編撰詞曲，一個(gè)彈琴，相互應(yīng)和而歌唱，他們說(shuō)：“哎呀，桑戶(hù)??！哎呀，桑戶(hù)啊！你已經(jīng)復(fù)歸大道，我們尚且為人??！”子貢快步走到他們跟前說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)對(duì)著死人的尸體唱歌，合乎禮儀嗎？”子琴?gòu)埡兔献臃聪嘁暥Φ溃骸澳銈冞@種人哪里會(huì)懂禮的真正意義呢！”子貢回去，把所見(jiàn)所聞告訴給孔子，說(shuō)：“他們都是何等人呢！他們沒(méi)有德行修養(yǎng)，而把形骸置之度外，對(duì)著尸體歌唱，全無(wú)哀戚之色，不知稱(chēng)他們?yōu)楹蔚热?。他們究竟是什么樣的人呢？”孔子說(shuō)：“他們都是超脫凡人，逍遙于世外的人，我孔丘只是生活在禮儀法度里，世外之人和世內(nèi)之人彼此不相干。我派你去吊唁子桑戶(hù)看來(lái)我是何等鄙陋??！他們正在與造物者結(jié)成伴侶，而與大道渾然一體。他們把人的生命看作附生在人身上的多余的瘤，把人的死亡看作皮膚上的膿瘡潰破。像他們這樣的人，又哪里知道生死的差別！假借于不同物體，而共成一身；忘掉身上的肝膽，忘掉向在上的耳目；從生到死，循環(huán)往復(fù)，不見(jiàn)頭緒；茫然無(wú)所掛牽地逍遙于世外，彷徨于空寂無(wú)為之荒野。他們又怎么能地去做煩瑣的世俗禮儀，讓眾人聽(tīng)聞和觀看呢！”?

　　子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖 然，吾與汝共之。”子貢曰：“敢問(wèn)其方？”孔子曰：“魚(yú)相造乎水 ，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定 。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！弊迂曉唬骸案覇?wèn)畸人？” 曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之 君子，天之小人也?！?

　　子貢說(shuō)：“那么，先生將依從方外還是依從方內(nèi)呢？”孔子說(shuō)：“我孔丘，是蒼天施給刑罰的人。即使如此，我未能超脫，我還是與你共游于方內(nèi)。”子貢說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)用什么方法呢？”孔子說(shuō)：“魚(yú)相生于水，人相生于道。相生于水的魚(yú)，掘地成池而供養(yǎng)豐足；相生于道的人，彷徨無(wú)為而心性平靜。所以說(shuō)：魚(yú)相忘在江湖中，人相忘在大道里?！弊迂曊f(shuō)：‘請(qǐng)問(wèn)什么叫不同于世俗的方外之人？”孔子說(shuō)：“不同于世俗的方外之人，不同于世人卻與大自然相合，所以說(shuō)：大自然的小人，但是人世間的君子；人世間的君子，也就是大自然的小人。?

　　顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不 哀。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)，固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹怪 之?！敝倌嵩唬骸胺蛎蠈O氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡(jiǎn)之而不得，夫已 有所簡(jiǎn)矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。 若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不 化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺(jué)者邪！且彼有駭形而無(wú)損心 ，有旦宅而無(wú)情死。孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相 與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之’乎？且汝夢(mèng)為鳥(niǎo)而厲乎天， 夢(mèng)為魚(yú)而沒(méi)于淵。不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎？其夢(mèng)者乎？造適不及笑 ，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一?！?

　　?顏回請(qǐng)教孔子說(shuō)：“孟孫才這個(gè)人，他的母親死了，哭泣時(shí)沒(méi)有一滴眼淚，心中不覺(jué)悲傷，居喪時(shí)也不哀痛。這三個(gè)方面沒(méi)有任何悲哀的表現(xiàn)，可是卻因善于處理喪事而名揚(yáng)魯國(guó)。難道真會(huì)有無(wú)其實(shí)而有其名的情況嗎？顏回實(shí)在覺(jué)得奇怪?！笨鬃诱f(shuō)：“孟孫才處理喪事的作法確實(shí)是盡善盡美了，大大超過(guò)了懂得喪葬禮儀的人。人們總希望從簡(jiǎn)治喪卻不能辦到，而孟孫才已經(jīng)做到從簡(jiǎn)辦理喪事了。孟孫才不過(guò)問(wèn)人因?yàn)槭裁炊?，也不去探尋人因?yàn)槭裁炊?；不知道趨赴生，也不知道靠攏死；他順應(yīng)自然的變化而成為他應(yīng)該變成的物類(lèi)，以期待那些自己所不知曉的變化！況且即將出現(xiàn)變化，怎么知道不變化呢？即將不再發(fā)生變化，又怎么知道已經(jīng)有了變化呢！只有我和你呀，才是做夢(mèng)似的沒(méi)有一點(diǎn)兒覺(jué)醒的人呢！那些死去了的人驚擾了自身形骸卻無(wú)損于他們的精神，猶如精神的寓所朝夕改變卻并不是精神的真正死亡。唯獨(dú)孟孫才覺(jué)醒，人們哭他也跟著哭，這就是他如此居喪的原因。況且人們交往總借助形骸而稱(chēng)述自我，又怎么知道我所稱(chēng)述的軀體一定就是我呢？而且你夢(mèng)中變成鳥(niǎo)便振翅直飛藍(lán)天，你夢(mèng)中變成魚(yú)便搖尾潛入深淵。不知道今天我們說(shuō)話的人，算是醒悟的人呢，還是做夢(mèng)的人呢？心境快適卻來(lái)不及笑出聲音，表露快意發(fā)出笑聲卻來(lái)不及排解和消泄，安于自然的推移而且忘卻死亡的變化，于是就進(jìn)入到寂寥虛空的自然而渾然成為一體?！?

　　意而子見(jiàn)許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我： 汝必躬服仁義而明言是非?！痹S由曰：“而奚來(lái)為軹？夫堯既已黥汝 以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”?

　　意而子拜訪許由。許由說(shuō)：“堯把什么東西給予了你？”意而子說(shuō)：“堯?qū)ξ艺f(shuō)：‘你一定得親身實(shí)踐仁義并明白無(wú)誤地闡明是非’”。許由說(shuō)：“你怎么還要來(lái)我這里呢？堯已經(jīng)用‘仁義’在你的額上刻下了印記，又用‘是非’割下了你的鼻子，你將憑借什么游處于逍遙放蕩、縱任不拘、輾轉(zhuǎn)變化的道途呢？”?

　　意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩?！痹S由曰：“不然。夫盲者無(wú) 以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！币舛釉唬骸?夫無(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。 庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”許由 曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！赍萬(wàn)物而 不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾 形而不為巧。此所游已！?

　　意而子說(shuō)：“雖然這樣，我還是希望能游處于如此的境域?！痹S由說(shuō)：“不對(duì)。有眼無(wú)珠的盲人沒(méi)法跟他觀賞佼好的眉目和容顏，瞎子沒(méi)法跟他賞鑒禮服上各種不同顏色的花紋?！币舛诱f(shuō)：“無(wú)莊不再打扮忘掉自己的美麗，據(jù)梁不再逞強(qiáng)忘掉自己的勇力，黃帝聞‘道’之后忘掉自己的智慧，他們都因?yàn)榻?jīng)過(guò)了‘道’的冶煉和鍛打。怎么知道那造物者不會(huì)養(yǎng)息我受黥刑的傷痕和補(bǔ)全我受劓刑所殘缺的鼻子，使我得以保全托載精神的身軀而跟隨先生呢？”許由說(shuō)：“唉！這可是不可能知道的。我還是給你說(shuō)個(gè)大概吧。‘道’是我偉大的宗師??！我偉大的宗師?。“讶f(wàn)物碎成粉末不是為了某種道義，把恩澤施于萬(wàn)世不是出于仁義，長(zhǎng)于上古不算老，回天載地、雕創(chuàng)眾物之形也不算技巧。這就進(jìn)入‘道’的境界了?！?

　　顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢樱q未也?！彼?，復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣?！痹唬骸翱梢樱q未也?！彼眨瑥?fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也。”?

　　顏回說(shuō)：“我有進(jìn)步了。”孔子說(shuō)：“你的進(jìn)步是指什么呢？”顏回說(shuō)：“我已經(jīng)忘掉仁義了?！笨鬃诱f(shuō)：“忘掉仁義，有可能入，然而還是沒(méi)有進(jìn)去。”過(guò)了幾天，顏回又去拜見(jiàn)孔子，說(shuō)：“我又有進(jìn)步了?！笨鬃诱f(shuō)：“你的進(jìn)步又是指什么說(shuō)呢？”顏回說(shuō)：“我已經(jīng)忘掉禮樂(lè)了?！笨鬃诱f(shuō)：“忘掉禮樂(lè)，有可能入道，然而還是沒(méi)有進(jìn)入大道?！边^(guò)了幾天，顏回又去拜見(jiàn)孔子，說(shuō)：“我又有進(jìn)步了?！笨鬃诱f(shuō)：“你的進(jìn)步又是指什么說(shuō)呢？”顏回說(shuō)：“我靜坐而忘掉一切了?！笨鬃芋@奇而變?nèi)莸卣f(shuō)：“什么叫做靜坐而忘掉一切呢？”顏回說(shuō)：“毀廢形體，泯滅見(jiàn)聞，拋棄形智，與大道渾然一體，這就叫做靜坐而忘掉一切?！笨鬃诱f(shuō)：“與大道渾同則無(wú)偏好，順應(yīng)大道的變化就不會(huì)滯守常理。你果真成為賢人了??！那我孔丘也要修道而步你后塵了?！?

　　子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉。子輿入，曰：“子之歌詩(shī)，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！”

　　子輿和子桑是好朋友，連綿的陰雨下了十日，子輿說(shuō)：“子?？峙乱呀?jīng)困乏而餓倒?！北惆埵城叭ソo他吃。來(lái)到子桑門(mén)前，就聽(tīng)見(jiàn)子桑好像在唱歌，又好像在哭泣，而且還彈著琴：“是父親呢？還是母親呢？是天呢？還是人呢？”聲音微弱好像禁不住感情的表達(dá)，急促地吐露著歌詞。子輿走進(jìn)屋子說(shuō)：“你唱詩(shī)歌，為什么是這種調(diào)子？”子?；卮鹫f(shuō)：“我在探尋使我達(dá)到如此極度困乏和窘迫的人，然而沒(méi)有找到。父母難道會(huì)希望我貧困嗎？蒼天沒(méi)有偏私地覆蓋著整個(gè)大地，大地沒(méi)有偏私地托載著所有生靈，天地難道會(huì)單單讓我貧困嗎？尋找使我貧困的東西可是我沒(méi)能找到。然而已經(jīng)達(dá)到如此極度的困乏，還是‘命’??！”

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