大同元代壁畫墓

《文物季刊》 1993年02期 大同市博物館

1986年7月山西大同齒輪廠在該廠托兒所院內(nèi)施工時(shí)，發(fā)現(xiàn)一座元墓。我館聞?dòng)嶋S即派員前往清理，現(xiàn)將清理情況簡報(bào)如下。

一 墓室情況

此墓位于明代大同城西城門西北方向約二里處。墓室毀壞嚴(yán)重，墓頂大半坍塌。隨葬器物除一部分發(fā)現(xiàn)時(shí)被民工完整取出，余則面目全非。碎瓷器雖重新收集，但難以復(fù)其原貌。從攪翻到墓頂?shù)耐林?，可看岀原隨葬品中，曾有小型木器存在。

墓南向，方向179°,單室磚砌，平面近方形，穹窿頂（圖一）。墓用厚4厘米的整塊石板封門，石板后有拱形甬道，甬道長0.58米，寬0.84米,高0.96米。

墓室長2.5米，寬2.54米，高2.2米，地面用0.3米X0.3米的方型灰磚鋪陳,銜接緊密。在墓室的后部，有一用三層方磚砌岀的放置骨灰的棺床。棺床上，依稀可辨出成一字形橫置其上的火化骨灰。其上有可能是絲織物的褐色遺痕。墓內(nèi)壁面用2毫米左右的泥制白灰覆抹，墓的四角起券處，砌成凸岀壁面的仿斗拱結(jié)構(gòu)（圖二）。其上，圓周一圈探岀壁面，形成疊澀的弧形墓頂，墓頂至現(xiàn)地面約兩米。

墓室的東西北壁上，有壁畫六幅。墓頂用白灰覆抹，無畫。北壁兩幅及東、西壁北端各一幅，均套以黑色長方形框邊，狀似屏風(fēng)，幅長0.98米，高0.52米，東、西兩壁南端處壁畫無圍框，畫面較大。六幅壁畫之上，畫出兩道橫貫壁面、狀如橫紡的黑色框條,框條間和框條上繪有折枝花和飛鳳圖案。

南壁拱券之上，繪有兩道橫杭，?杭間線繪出三朵一斗三升斗拱,拱間繪以對(duì)飛鳳凰。下紡之下，墓門左右繪以立柱，柱紡間施以雀替，門楣處繪以卷草，楣尾處各繪一折枝花，花上彩蝶各一。橫紡之上的弧券處，墨書題記“大元大德二年歲次戊戌五月上朔日建；大元國山西路大同府錄事司毛宅封"（圖三）。

二 遺物情況

遺物大多為實(shí)用器物。計(jì)有瓷器、銅鏡、銅盆等，概述如下：

瓷器

鈞窯天藍(lán)釉大碗1件，完整?？趶?7厘米，足徑6厘米，高7.3厘米。斂口，圓唇，斜弧腹。略外撇，圈足，足底有切削旋紋和不顯著的乳突。釉色天藍(lán)，遇光有紫紅色泛出。有冰裂紋和琮眼，碗內(nèi)底部尤多。底足無釉，露胎處呈紅褐色，質(zhì)略粗（圖四；圖五，2）

鈞窯青釉紅斑小瓷碗1件?？趶?2.4厘米，足徑4厘米，高4厘米。敞口，尖唇，弧腹，小圈足，略外撇。胎褐色，質(zhì)細(xì)膩。釉色青藍(lán)帶灰。碗內(nèi)近底處有三塊紫紅色斑（圖五,1）。

青釉印花小瓷碟3件；完整。形制大小相同?？趶?1.2厘米，足徑3.7厘米，高2.5厘米。芒口，口沿外折，唇的截面呈齊斷狀。小圈足，足內(nèi)無釉，土紅色澤，有旋削痕跡和小乳突。胎青白，火候高，薄而質(zhì)脆。青灰釉，外釉到底。碟內(nèi)有陽紋印花裝飾：中心為折枝梅，梅花外以一細(xì)弦紋圍繞，弦紋外一圈仰蓮，仰蓮邊緣，圍一道粗弦紋。在粗弦紋處向外折沿（圖五，3；圖版四，3）。

影青連珠紋象生高足蓮花杯1件，殘?？趶?.7厘米，足徑4厘米，通高10厘米，足高4.5厘米。杯呈盛開蓮花狀，用六瓣仰蓮組成，蓮瓣與蓮瓣之間，飾串珠紋，顯岀蓮瓣的邊緣。杯內(nèi)底部中心突岀杯底，塑出一柱六葉花心，立體感強(qiáng)。足細(xì)高，足徑由上向下擴(kuò)放，上部有一圈弦紋，弦紋下，放射狀向下引出相互距離不等的直線紋飾至足底。足略走形，空心，足內(nèi)無釉。胎細(xì)膩堅(jiān)致，胎色白中泛青。釉色瑩潤，與胎色極諧調(diào)（圖五，4;圖版四，4）。

鈞窯天灰釉大瓷碗1件，殘。與上述鈞窯天藍(lán)釉大瓷碗式樣相同，同一窯口，只是釉色略淡，釉中紫紅泛出不明顯，灰色成分較多。碗作長明燈用，碗內(nèi)貯有極厚的黑色固體。

青釉印花小瓷碟殘片若干，與上述青釉印花小瓷碟式樣、尺寸相同，為同一形式器物殘片。

黑釉粗瓷雞腿瓶2件?？趶?厘米，足徑11厘米，腹徑18厘米，高33厘米。

其他

銅鏡 1件。直徑19厘米，厚0.5厘米。鏡背中心為一半圓形鈕鼻，圍繞鈕鼻，浮雕出空中舞動(dòng)的兩龍戲珠圖案，兩龍外側(cè)，圍一圈浮雕云紋，最外沿是寬1.5厘米的素邊（圖六，1）。

銅盆1件。直徑26.5厘米，高5.5厘米。素面無紋飾，折沿,弧形底（圖六，2）。

琉璃釉白陶香爐1件?？趶?.8厘米,腹徑9厘米，高9厘米。冥器。爐身施有綠琉璃釉，腹部浮雕兩龍（圖六，3）。

三 壁畫

共六幅。東壁、北壁、西壁各二幅。除東壁靠北的一幅樹枝上略點(diǎn)土紅彩點(diǎn)外，均為墨色。六幅壁畫的內(nèi)容和形式分呈兩種不其余四幅為一種風(fēng)格。以形式而言，前者畫風(fēng)圓潤流暢，后者古拙樸實(shí)。以內(nèi)容而言，前者趨于寫實(shí)，后者趨于寫意。鑒于兩者的差別，推斷大約不是出于一人之手。

為敘述方便，壁畫從西壁開始，按順時(shí)針方向定為畫一、畫二、畫三、畫四、畫五、畫六。其中畫二——畫五保存較好，畫一、六漫濾較為嚴(yán)重。

畫一

畫面右側(cè)，畫一棵枝葉繁茂的楊樹，樹蔭下，擺一張四腿長方形桌子。桌子上從右至左擺著：盤、盤中盛物，一形狀較大的匙,盤盞，玉壺春瓶，樽勺，腹部有裝飾花紋的蓋罐，盤，盤中裝桃，插有花枝的折沿長頸裙，外罩對(duì)襟窄袖上衣，翹頭鞋，披帛，左右腰間均有蝴蝶結(jié)飄帶。戴圓形耳環(huán)，額前垂一雞心形飾物。樹右的兩侍女雙手捧物向右方走；離桌子稍遠(yuǎn)的侍女捧物不清，緊靠桌子的侍女捧一玉壺春瓶。樹左，桌子近旁，一鼎狀高腳爐下火勢(shì)正旺，爐上置一斂口多參鍥，侍女雙手捧一梅瓶，正彎腰向鍥中傾物。畫面左側(cè)，地面上聳起幾塊太湖石，石后花枝正含苞欲放。太湖石略右，一只鶴正引頸開步。鶴之上,一短尾雀振翅撲向樹枝。鶴之后，豎一體形高大、裝飾繁復(fù)（堆貼？）的三足鼎（應(yīng)是摹寫琉璃鼎）（圖版叁，1）

畫二

畫面右側(cè)繪山石，山上布有蒼勁枯松和荊棘，天空中一行大雁。畫面左側(cè)，一

山隱起，左右兩山間，繪一條波浪起伏的大河，河中流，浮一只兩頭上翹的小船。船左,坐一人，戴屋形儒巾，穿博袖長袍；船右，立一小童，執(zhí)篙撐船。小童梳高髻，穿右衽窄袖齊膝袍，著長褲（圖版叁，3）。

畫三

畫面左側(cè)高山崢爍，兩條湍流從山上盤旋馳下。天空，排一行雁，畫面右側(cè)，隱出一片山石。兩山間，夾一周遭絕壁的平臺(tái)，平臺(tái)上的天空中懸一輪明月，月中有玉兔執(zhí)杵搗藥，月下襯幾片白云。平臺(tái)上，一棵蒼柏聳向天空，樹下立一小童，身形不清，柏左，繪一方桌，桌上放有樽勺與盤盞。柏右，繪一方形、四角攢尖頂、角柱墊高的茅屋。板門，直根窗。茅屋右，有一手拄蒼藤長杖，戴屋形儒巾，穿博袖長袍的彎腰老翁。老翁右，絕壁邊緣立一四腳曲彎的高腿幾，幾上置物（像花），幾下放一盤花草（圖版叁，4）。

畫四

畫面左，繪一壁山石，山壁近旁，一棵勁松下，有一與圖三相同的茅屋，茅屋近旁——畫面右側(cè)一一用柵欄圍起一汪池水，池中荷花吐艷。一只鵝在水中逍遙。池旁，幾棵桃李生機(jī)盎然。在池水與茅屋間，繪一主一仆。主人在池邊作賞花狀，手搖長柄鵝毛扇，頭戴浩然巾，身穿博袖寬邊長袍，翹頭鞋。身后，站一小童，雙手執(zhí)一丁字杖。梳髻丫，著寬袖長袍，長褲，平頭鞋。遠(yuǎn)處，一座嶙峋的山，有二條湍流蜿蜒而下（圖版肆，1）。

畫五

畫面右側(cè)，兩山間凹處為一條山路。路通向畫面左側(cè)座天然小石橋，橋下枯藤垂吊。橋近旁，一棵拂柳彎彎。山路上，向小橋方向奔去主仆兩人。主人騎驢急馳，戴八字垂腳樸頭，著長袍，束帶。左手執(zhí)韁，右手揮鞭，作向后招呼仆人狀。身后，一童子肩荷一樹枝追趕。梳髻丫，著對(duì)襟上衣，束帶，下著長褲。遠(yuǎn)處，隱起一高峻而綿延的大山，二行大雁往山外飛去（圖版肆，2）。

畫六

畫面左側(cè)，一棵梧桐樹下放一張與畫一同一形式的桌子。桌上從右至左放有：一套盞托，盞中放有一匙，一把帶蓋執(zhí)壺，一大盤水果（可辨石榴、桃及一種不知屬類的瓜狀物），一個(gè)長方形盒子，一個(gè)略小的盤（內(nèi)中物辨不清），一疊四個(gè)倒扣著的碗。桌前有一鼎形風(fēng)爐，爐下無火。爐上放一斂口盆，盆內(nèi)置一帶蓋執(zhí)壺。繪侍女三人。桌右侍女服飾與圖一侍女略同（唯缺少蝴蝶結(jié)飄帶），雙手捧物（器物看不清，象一個(gè)折口瓜楞瓶置放在方盤中）向左走。桌后一侍女，捧一盤，盤中放一扣碗。服飾應(yīng)與前述同（圖不清），右衽。桌前一侍女面朝桌子，繪出背影，披帛，裹圍腰，圍腰上扎有飾“傍"的革帶（躁踐帶），長裙曳地。雙手執(zhí)畫有圖案的團(tuán)扇。執(zhí)扇侍女右，繪幾株葉子稀疏的竹子。竹下，一只鶴曲頸覓食（圖版叁，2）。

在各幅壁畫之上的框條間和框條上均繪有鶴飛云天、折枝花及卷草紋圖案。

四 小結(jié)

（一）關(guān)于墨題

按“大元大德二年歲次戊戌五月上朔日建”的題字，此墓的建造日期是公元1298年農(nóng)歷5月1日。按“大元國山西路大同府錄事司毛宅封”題字及壁畫內(nèi)容推測，墓主人應(yīng)為元代一般漢族小官吏。

查《元史》，大同元初行政區(qū)劃沿襲金，稱西京路，至元二十五年（1288年）改西京路為大同路氣至元二十六年，在大同路置河?xùn)|山西道宣慰司氣其后，并未改易。因此，與墨題“大元國山西路大同府”不符。在此，不符的應(yīng)是兩處：即“山西路”和“大同府”。關(guān)于“山西路”，不但元代無此名稱，査宋、金史也無此名稱?！按笸睘檫|、金兩代“道”“路”下的政區(qū)設(shè)置，元改“西京路”為“大同路”后已廢。

對(duì)于這個(gè)問題能夠作岀解釋的應(yīng)是沿用舊稱，而這個(gè)舊稱應(yīng)該是金、元之際蒙古臨時(shí)設(shè)置、且未被史書載入的區(qū)域名稱。理由如下：一、金、元之際，戰(zhàn)爭頻繁，在當(dāng)時(shí)的條件下，蒙古在臨時(shí)占領(lǐng)的地區(qū)仿效原區(qū)域的制度取一個(gè)臨時(shí)的名稱，這是可能的。因此，在元的歷史上，當(dāng)時(shí)可能岀現(xiàn)過“山西路”“大同府”等建置。二、大同位于北地,是蒙古早期占領(lǐng)的區(qū)域，元太祖八年左右蒙古入據(jù)西京，太宗七年（1235年）就曾在大同之東的宣寧府（今河北宣化）設(shè)置“山西東路”③。那么，與此同時(shí)按道理是應(yīng)該有一個(gè)“山西西路”或“山西路以此推測，筆者認(rèn)為，墨題的“山西路大同府”應(yīng)是金、元之際蒙古所置的臨時(shí)區(qū)域名稱，入元以后，雖正式建劍，但宋、金的“路"、“府"制符合民間長期使用的習(xí)慣，而被民間樂意采用。本地區(qū)出土的“大德元年”王青墓也采用“大同府”的名稱氣說明這種稱呼在民間是一個(gè)普遍存在的現(xiàn)象。

錄事司，元代略同于縣的行政機(jī)構(gòu)，諸路總管府置，“秩正八品，凡路府所治，置一司，以掌城中戶民之事，……二千戶以上，設(shè)錄事、司侯、判官各一員；二千戶以下，省判官不置。至元二十年，置達(dá)魯花赤一員,省司候，以判官兼捕盜之事。典史一員……働”。

元代的錄事司是沿襲金代的錄事司而來的。金代在諸府及節(jié)鎮(zhèn)地設(shè)置錄事司，元代在諸路總管府置，所設(shè)的“錄事”都是秩正八品。金代的錄事司是一種名稱沿舊而內(nèi)容創(chuàng)新的機(jī)構(gòu)，它的“錄事"已經(jīng)不同于晉以來主文薄、舉善惡，起記事出謀作用的“錄事”。金代的錄事“掌同警巡使”、“平理獄訟……氣元代，錄事司成為既掌“城中戶民”,又“兼捕盜之事”的機(jī)構(gòu)。據(jù)王青墓志記，元前期錄事司管轄區(qū)域在本地還是以“坊”的形式出現(xiàn)的。錄事司里達(dá)魯花赤為蒙古人或色目人，所以本墓主人有可能是錄事、判官、典史三員中的其中一員。不管是那一員，都屬于漢族小官吏的范疇。

（二）關(guān)于壁畫

1.內(nèi)容及定名

壁畫分為兩組，畫二、三、四、五為一組，畫一、畫六為一組，這兩組畫風(fēng)不同，表現(xiàn)的內(nèi)容也截然不同。前一組表現(xiàn)了漢族士大夫理想中的隱逸生活，體現(xiàn)了墓主人垂暮之際希望避開塵世、隱居山林的愿望，根據(jù)內(nèi)容可定名為“隱逸圖后一組表現(xiàn)的“侍奉"意義毫無疑問，但“侍奉"的具體內(nèi)容辨認(rèn)起來略有困難。疑問一：為什么畫一爐下有火而畫六爐下無火，畫一火勢(shì)正旺的鼎形爐是準(zhǔn)備“煎茶”，還是在“溫酒”？疑問二：畫六置于鼎形爐上的斂口器內(nèi)的是“茶瓶”還是“酒注”？疑問三：畫一桌上的蓋罐究竟是酒具還是茶具？疑問四：畫一緊挨蓋罐的是一種什么器具？以上的疑問綜合成一個(gè)問題，即：是兩幅壁畫各自每一幅都含有又侍酒又侍茶的內(nèi)容，還是各自單獨(dú)表現(xiàn)了侍茶抑或侍酒的內(nèi)容。作者通過對(duì)壁畫中器物的歸類作以下簡單的推論。

畫一侍女所執(zhí)玉壺春瓶應(yīng)是金、元時(shí)期的一種專用酒具。這種酒具在岀土的器物中因沒有發(fā)現(xiàn)本身標(biāo)明其功用的文字，因而陶瓷領(lǐng)域還未明確給以定論。在宋代壬壺春瓶造型的初創(chuàng)階段，我們無法肯定它的功用，但在金、元它是一種酒具，這是可以肯定的。在金、元出土的實(shí)物中和墓葬的壁畫中，玉壺春瓶只見有作為酒具和作為插花瓶的圖象。作為花瓶，一般置于壁畫所畫之門的兩側(cè)，這種裝飾在實(shí)際生活中是否存在，值得考慮。而作為酒具，它是用于摹寫現(xiàn)實(shí)生活的。山西長治李村溝金墓壁畫中⑥，山西文水北峪口元墓壁畫中氣玉壺春瓶都列在酒具中。元至元二年山西大同馮道真墓中以木質(zhì)碗托對(duì)木質(zhì)玉壺春瓶，大德元年王青墓中出土的與茶具三個(gè)托碗對(duì)列的是三個(gè)玉壺春瓶?,其為一種酒具，并與金、元的專用酒具盤盞、樽勺配套岀土，代表著一種與酒注、臺(tái)盞有別的.飲酒方式。飲酒的程序應(yīng)該是鐐溫酒，然后盛入樽，再入玉壺春瓶，再入盞。玉壺春瓶是由貼身侍奉直接注入主人盞中的酒具。

畫一緊挨蓋罐的似蓮化碗狀物，應(yīng)該是一套銀器樽勺的摹寫。一般認(rèn)為，這種樽勺在唐代岀現(xiàn)了酒注之后因飲酒方式的改變而逐漸消失。唐代的詩歌中，還經(jīng)常提到“樽”，入宋以后，在飲酒的詩中“樽"就相當(dāng)少見了，但從現(xiàn)今出土墓葬壁畫表現(xiàn)的情況來看，遼、金、元時(shí)期，這種,'樽”的使用還相當(dāng)普遍，至少在北方漢族士大夫中還相當(dāng)流行。并且“樽”都是和“勺"配套的?！吧住北恢梅旁凇伴住崩?，這種情況和漢魏基本相同，但酒具的整體組合和漢代有差別，如貯酒之壺已變?yōu)槠浚ㄒ话銥槊菲浚ｏ嬀频姆绞揭埠蜐h代由勺入杯或盞的方式不同，它和玉壺春瓶、盤盞組成一套酒具，其本身是飲酒中的一個(gè)過渡器具，有盛放和調(diào)溫的作用。筆者以為，樽勺在北方的長期流行，應(yīng)該和北方長期被非漢族占領(lǐng)，士大夫有意崇尚漢族文化有關(guān)，是與本墓壁畫內(nèi)容相一致的。

.畫一侍女所傾的梅瓶，陶瓷界把它定為酒具。在此不多贅述。畫一中桌上的蓋罐與玉壺春瓶、樽勺、梅瓶等共置一處，亦應(yīng)是盛酒之物。其特點(diǎn)是大口、大容量、有蓋，有密封防塵和便于取出罐中物的優(yōu)點(diǎn)，盡管元馮道真墓“童子侍茶圖"?中的蓋罐上以加貼“茶末”標(biāo)條，來標(biāo)明此罐中所裝的是“茶末”。本墓壁畫中這個(gè)蓋罐根據(jù)本圖器物組合歸類應(yīng)是酒具，而非茶具。由以上分析，可以認(rèn)定畫一火爐上所置“八蓼靈”也應(yīng)是一種溫酒具。其特點(diǎn)是斂口、口外肩部岀礬，一般為八礬，器物厚重。以前，這種器物在大同也有岀土，有冥器，也有實(shí)用器，但一直未能確定它的作用，通過這幅壁畫，我們了解了這種鍥的作用，搞清了岀土的鐵鑄的實(shí)用器為何十分厚重。査《三才圖會(huì)》有與之相近者，稱“銀，據(jù)此，可定名為“八餐靈”。

通過以上的歸類，可以認(rèn)定畫一描述的是侍酒的內(nèi)容，即定名為“侍酒圖”

肯定了畫一侍酒的內(nèi)容，畫六的辯別就容易了，桌上的托盞、茶瓶、扣、碗肯定是茶具。桌上緊挨水果的木匣（或漆'匣）應(yīng)該是盛“茶末"之器?！恫杞?jīng)?四之器》云：“羅末以合蓋貯之，以則置合中?！浜弦灾窆?jié)為之，或屈杉以漆之畫六的木匣與《茶經(jīng)》所述“合"只是形狀不同而已。在畫六中，它不過是取代了通常元墓壁畫中裝“茶末"的蓋罐而已。

畫六置于桌旁的鼎形爐，我們可以肯定它是一個(gè)深受陸羽《茶經(jīng)》中“風(fēng)爐"影響的器具。它同樣具有無突、便于移動(dòng)的優(yōu)點(diǎn)。在元趙孟顆《斗茶圖》中我們可以看到它的另一個(gè)近似形式，而在《三才圖會(huì)》中我們更可以看到《斗茶圖》中風(fēng)爐的結(jié)構(gòu)?？梢哉f，這神“風(fēng)爐”在宋、元時(shí)期應(yīng)該是一種較流行的器物。但是，我們通過畫一可以看到，這種爐在當(dāng)時(shí)并非是一種專用茶爐，是可以作包括溫酒在內(nèi)的多種用途的。通過以上的歸類，我們有理由認(rèn)定，畫六中鼎形爐上所置的“斂口器"應(yīng)是“火盆”，火盆內(nèi)放著的是“點(diǎn)茶”“候湯”用的茶瓶，由此也就搞清了為什么畫一爐下火勢(shì)熊熊，而畫六盆內(nèi)看不到一點(diǎn)火星的問題。因?yàn)?，溫酒需要旺盛的火?shì)，不懼煙火，而燒茶瓶則講究燃料的純凈與無異味（參見《茶經(jīng)》）。在畫六中，它燒的應(yīng)是經(jīng)過加工的木炭，由于木炭被放置在“火盆”內(nèi)，因此作者難以畫岀爐下的火焰。

通過以上器物的歸類分析，可以肯定畫六，應(yīng)定名為“侍茶圖”

2.壁畫的思想

本墓壁畫的珍貴之處，不僅在于繪畫本身的藝術(shù)，還在于它把魏晉時(shí)期那種對(duì)現(xiàn)實(shí)生活不滿，用墓葬壁畫的形式表現(xiàn)的作法進(jìn)行了再現(xiàn)，這在唐以后的墓葬壁畫中還是比較少見的。另外，富裕安定的生活和清淡隱居的生活兩種相互矛盾的壁畫同時(shí)岀現(xiàn)在一個(gè)墓葬中也是不多見的。畫一、畫六是現(xiàn)實(shí)生活的寫照，但它是宋、元時(shí)期壁畫的一種基本格式。而畫二、三、四、五雖是摹寫當(dāng)時(shí)的裝飾畫，但反映了改朝換代后，在民族政策歧視下，一些深受孔孟儒學(xué)思想熏陶的漢族士大夫不滿的情緒和消極的反抗心理。

'大同元之前，曾是遼朝、金朝的西京，是遼、金的政治、文化的中心之一，在這種被少數(shù)民族長期占領(lǐng)的區(qū)域，存在著民族間多方面的對(duì)立是可以想象的。畫二、三、四、五明顯有著陶淵明世外桃源的影子，說明了元初確實(shí)有些漢族士大夫在民族歧視下不愿為元統(tǒng)治者服務(wù)，而希望過“臥青山，望白云”的隱居生活。在畫面上，甚至連服飾也取了魏族的寬衣博袖、羽扇綸巾，可以說，畫面充滿了濃重的漢民族的文化思想。

（三）出土的瓷器

墓中出土的瓷器都是實(shí)用器物，鈞窯天藍(lán)、天灰釉瓷碗和鈞窯青釉紅斑小瓷碗是本地渾源窯的產(chǎn)品，大同解放以來有較多的岀±,它的殘片在本地金、元地層中也分布較廣，應(yīng)是當(dāng)時(shí)本地區(qū)普遍使用的碗類之一。這種碗的特點(diǎn)是：胎骨厚重粗松，釉層凝厚瑩潤，施釉不到底，底足不施釉，土紅色。碗內(nèi)壁以下尤其是碗心有較密的棕眼分布。按碗的這些特征分析，這種鈞碗應(yīng)是入元以后的產(chǎn)品，代表了本地區(qū)元早期鈞瓷的水平。

影青連珠紋象生高足蓮花杯是一件稀有的陶瓷珍品。元代的高足杯雖是一種流行的器皿，但元早期這種式樣的影青杯，就目前所接觸到的材料來看，還未見有與它相同者。

與它相近的，原景德鎮(zhèn)陶瓷歷史博物館保存有一件，湖南長沙出土一件。，這兩件都與本墓出土的影青杯有差別。如湖南長沙出土的影青杯用八瓣蓮組成杯壁，而不是六瓣，它的外壁有八尊浮雕造像。本墓出土的這件，以它的造型而言，應(yīng)比其它的兩件優(yōu)美。外仰的蓮瓣和冒出杯底的一柱六角花芯相互結(jié)合「，給人一種極強(qiáng)烈的立體象生感覺，極似一朵盛開著并露出花芯的花朵。而另外兩件附加的形象或多或少地破壞了杯體原有的純真的自然美。這件高足杯從胎釉及串珠紋的裝飾來看，應(yīng)是江西景德鎮(zhèn)的產(chǎn)品。其他兩件高足杯與本墓出土的這件有一些共同之處，如整體造型大致相近，燒造火候較高，它們的胎釉較諧調(diào)，都具有仿生立體的傾向，因此推測，三件器物應(yīng)為一地的產(chǎn)品。值得注意的是，本墓出土的這件高足杯杯身與杯足的連接并非是《景德鎮(zhèn)湖田窯考察紀(jì)要》?中所敘述的元代用胎泥連接并有乳突的作法,而相仿于這篇文章中敘述的明代高足杯的連接方法。至于這幾件高足杯的燒造年代問題,湖南長沙根據(jù)伴隨岀土的宋咸平、熙寧年號(hào)的銅錢推測，認(rèn)為是北宋晩期的產(chǎn)品。筆者認(rèn)為，根據(jù)高足杯使用和流行的時(shí)期并對(duì)照本墓出土的這件高足杯來看，這幾件高足杯為入元以后產(chǎn)品的可能性更大一些。

出土的青釉印花小瓷碟質(zhì)地頗佳，胎細(xì)膩堅(jiān)致、火候很高，這是一種無論從造型、裝飾還是覆燒工藝都深受定窯影響的器物，但可以肯定它不是定窯的產(chǎn)品。這種暗灰色的青釉在定窯中還未曾發(fā)現(xiàn)，以它的折枝梅花印花紋飾而言，也不是北方瓷窯常用的圖案。以它的各種特征分析，有可能是南方吉州窯的產(chǎn)品。它的胎與吉州窯青瓷系統(tǒng)的“丁種胎坯”相一致?,其造型和尺寸基本符合吉州窯遺址岀土元代乳白釉的碟式I?,而出土元代乳白釉碟式I的遺址地層同時(shí)有青灰釉瓷出土。

這種青灰釉的瓷胎正是“丁種胎坯”，另外,本墓出土的這種碟底足也正與吉州窯出青灰釉器遺址的“底露紫紅色不施釉血底足”的底足特征吻合氣由此來看，青釉印花小瓷碟極有可能是吉州窯仿定窯產(chǎn)品。

本墓的瓷器都是上乘之作，作為一個(gè)漢族小官吏，墓葬中保存有南北好幾個(gè)窯口的精品，說明了元初政治上雖不完全穩(wěn)定，但貿(mào)易的南北往來卻是非?；钴S的。

繪圖：曹臣民

攝影：張焰

執(zhí)筆：焦強(qiáng)李建中周雪松