新絳縣陽(yáng)王鎮(zhèn)東岳稷益廟戲劇碑刻及賽社民俗考論

□延保全 趙志華

在山西省新絳縣西南20多公里的陽(yáng)王鎮(zhèn)，現(xiàn)有東岳稷益廟一座，該廟“南界嵋山鍾毓之靈，北萃汾川精華之氣，西含稷峰之清秀，東望郡增之崚峭，前后輝映而巍然居中，洵一方之保障。”(附3)廟中僅存正殿和戲臺(tái)。正殿前立碑6通，5通舊碑，1通新碑，其中，除了《永垂貞珉》和《好善樂(lè)施》兩通碑純?yōu)榫枋┤嗣?，另外四通分別是：

1.明嘉靖二年(1523)《重修東岳稷益廟之

記》,正書(shū)，螭首。篆額同碑名。通高343公分，

寬90公分，側(cè)厚21公分。

2.明嘉靖二年《重修東岳稷益廟大功德主》,

正書(shū)，螭首。篆額為《功德題名》。通高313公分，寬88公分，側(cè)厚15公分。碑中附刻《題詠》七言詩(shī)一首，草書(shū)。

3.清光緒二十七年(1901)《重修東岳廟暨關(guān)帝土地諸神廟碑記》,正書(shū)，笏頭。篆額為《永垂不朽》。通高220公分，寬72公分，側(cè)厚17公分。

4.當(dāng)代(1991)《二月二廟會(huì)記》,正書(shū)，笏頭。篆額《流芳百世》。通高207公分，寬74公分，側(cè)厚18公分。

這些碑刻為我們了解陽(yáng)王鎮(zhèn)東岳稷益廟的修建、明代戲臺(tái)的創(chuàng)建及當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐募漓胙輨∶袼拙哂惺种匾氖妨蟽r(jià)值。

關(guān)于陽(yáng)王鎮(zhèn)東岳稷益廟的始創(chuàng)年代，據(jù)明嘉靖二年《重修東岳稷益廟之記》,稱東岳稷益廟“罔知肇自何代，元至元間重修正殿，舊三懲”,這就是說(shuō)，雖然不能確知廟的創(chuàng)建年代，但既然元代至元間重修了面闊三間的正殿，那么，可以推知，東岳稷益廟的創(chuàng)建年代，最晚也在宋金之際。因?yàn)樵谏轿鲿x南這樣的干燥地區(qū)，建筑物創(chuàng)建后，如果未遭受自然災(zāi)害如地震、火災(zāi)等的損毀，正常后延，大約100年至150年重修一次。這種推論并非無(wú)稽，如果東岳稷益廟元代的那次重修是在后至元的話，恰恰在過(guò)了150多年之后的明代弘治間，該廟又進(jìn)行了一次新的改造，原來(lái)的三間正殿擴(kuò)大為五楹，并增加了左右偏殿各四間。

現(xiàn)存的正殿便是這次重修的遺構(gòu)。其通面闊五間，20米。單檐懸山，灰筒瓦，琉璃脊。進(jìn)深三間，11.15米。六架椽，無(wú)檐廊。檐柱用圓木柱，收殺明顯；柱頭有闌額和普柏枋，闌額出頭且垂直截去；平柱柱礎(chǔ)為素平礎(chǔ)。明間施六扇六抹隔扇門(mén)，次間施斜欞檻窗，稍間砌墻。斗棋，五踩雙昂重供計(jì)心造。琴面昂，昂嘴上挑幅度大，作馬蹄形。柱頭科與平身科各六朵，平身科明間兩朵，出45°斜棋；次、稍間各一朵，同柱頭科，唯廂拱作卷云板棋，螞蚱頭。柱頭科除正心供外，外拽供秩面抹斜；耍頭為大麻葉云頭，明間為七架梁頭直出。屋內(nèi)構(gòu)架，明間施七架梁、五架梁與平梁，平梁上有脊瓜柱、角背和叉手，舉折較陡。次、稍間不施七架粱與六架梁，前后各有兩根兩間長(zhǎng)的順扒梁搭在七架梁上，順扒梁上置蜀柱直承平梁，平梁下蜀柱南北兩側(cè)置雙步梁和單步梁。明間七架梁后三分之一下豎兩根粗大圓木柱，柱上承大內(nèi)額，柱間有由額雀替，這里原來(lái)應(yīng)為暖閣。后墻平柱中間另施一輔柱，上承短梁，一頭搭在暖閣前檐的由額上。這樣從后墻看，又似乎成六間，故下金枋有題記曰：“重修展蓋正殿六間，四社人等同建。各色人……謹(jǐn)志?！毕匆?jiàn)年月。而明間順脊串上的墨書(shū)題記為：“巖弘治拾伍年歲次壬戌三月□□□□日奉訓(xùn)大夫知絳州事濟(jì)寧徐重建豎柱大吉?！笨梢钥吹?，在懸山結(jié)構(gòu)的建筑中施順扒梁而省去七架梁和六架梁，這在明清建筑中是較為少見(jiàn)的?；蛘咴瓉?lái)是廡殿頂，后來(lái)外部改為懸山后，內(nèi)部梁架未作大的改動(dòng)。殿內(nèi)的梁架和部分外檐斗拱以及正脊上的花卉人物、龍頭寶閣帶麒麟火珠等琉璃脊飾，當(dāng)為明代重修之物，后世的重修僅僅是更換了部分原物。而順脊串上的題記正好印證了嘉靖碑所記載的明弘治間重修正殿事。濟(jì)寧徐侯，見(jiàn)《新絳縣志》卷四：

徐崇德，山東濟(jì)寧州人。洪(弘)治十二年以舉人知絳州，置文廟祭器，士林稱之。(1)

作為一州之郡守，在任期間為人們所記起和稱頌的是“置文廟祭器”,足見(jiàn)徐公對(duì)祭祀禮樂(lè)的高度重視，這也就能理解他為什么會(huì)親自為陽(yáng)王東岳稷益廟正殿的重修“手志其梁”了；亦足見(jiàn)該廟在一郡之內(nèi)的重要地位。

明代弘治間的這次重修，工程還不是很大，廟院還不是很完整。倒是碑記所載的幾年之后的又一次重興廟工才使得廟院具有相當(dāng)?shù)囊?guī)模，且有了建造舞庭的創(chuàng)舉，所謂“正德間復(fù)增先門(mén)三標(biāo)，獻(xiàn)庭五想，舞庭五穏,繚以周垣，架以長(zhǎng)廊，隱以佳木，百工殫巧，金壁擒輝，宛乎舞雩之幽致而輪奐之美諒過(guò)之?！?附1)先門(mén)者，山門(mén)是也。在此之前，廟內(nèi)山門(mén)、獻(xiàn)庭、舞庭俱無(wú)，整個(gè)廟院建筑還比較單調(diào)，而正德間的這次重修，則充分參照了晉南各地的廟宇建筑格局，以正殿為廟院的中軸線，將獻(xiàn)庭、舞庭、山門(mén)有序地排列組合到了一起。惜山門(mén)和獻(xiàn)庭今已不存，與正殿并存的舞庭則較完整地保持了明代戲臺(tái)的建筑風(fēng)貌。

該舞庭歇山頂，灰脊筒瓦，梁架五間四架椽，前檐減柱用四柱，采用“明三暗五”的做法。明間特別寬大，正好10米；次

間3.85米，明間約為次間的三倍；進(jìn)深二間7.28米；基高0.9米。檐柱用木柱，平柱方形抹棱，用材較大；角柱為圓木柱，前檐角柱用對(duì)柱，較平柱更顯粗樸，素平礎(chǔ)，側(cè)腳明顯。平柱頭施超過(guò)10米的通長(zhǎng)圓形大額枋(因跨度過(guò)長(zhǎng)，今人在其下部及兩側(cè)加上了水泥輔梁與輔柱),次間有方形厚重之短額枋與明間額枋對(duì)接，且于角柱與山面額枋相交出頭。前檐斗棋十一朵，三踩單昂，昂形琴面，弧度較正殿而柔和。明間斗棋七朵，有兩朵在平柱頭而略向兩側(cè)偏移，出三昂斜棋，螞蚱頭上麻葉云梁頭直出；其余五朵補(bǔ)間為三朵三昂斜棋夾兩朵單昂棋。三昂斜供要頭為龍頭，襯方頭出頭；另兩朵單昂棋螞蚱頭上五架梁頭削扁直出。次間補(bǔ)間有單昂三踩棋各一朵。轉(zhuǎn)角科，前角柱轉(zhuǎn)角三昂，要頭為龍頭；后角柱沿45°角則不出昂，為華棋，上承由昂。除四轉(zhuǎn)角科外，山墻兩側(cè)施補(bǔ)間斗供三朵，中一朵下置雙斗，上為如意秩；邊棋乃三踩單昂、螞蚱頭帶麻葉云襯方頭。中間三根五架梁通長(zhǎng)，靠邊之五架梁則于后三分之一處兩根對(duì)接，對(duì)接處下施輔柱與實(shí)拍枋，為置隔扇處。四角抹角梁均一頭搭在山墻之如意棋里跳挑起的羅漢枋上，另一頭搭在前后檐第三朵斗棋后尾托起之羅漢枋上；上承老角梁后尾、十字襻間與交金棋，托金桁與采步金梁。兩山墻中間又有順扒梁搭在如意供和五架梁上，有童柱撐在采步金梁下的襻間枋上。五架梁頭與平梁頭施托腳，平梁上有蜀柱、角背。舞庭明間臺(tái)口略呈圓弧形，西山墻偏后開(kāi)一券拱小門(mén)。(見(jiàn)附圖)

可以看到，該舞庭具有從元代戲臺(tái)發(fā)展而來(lái)的痕跡而又有明顯不同于元代戲臺(tái)的鮮明特征。首先它雖然采用歇山頂?shù)捻斏w形式，但明顯地由藻井式亭樓構(gòu)架變成了廳堂式椽楸構(gòu)架，使臺(tái)面由元代的方形變?yōu)橄騼蓚?cè)擴(kuò)展的長(zhǎng)方形；其次，采用“明三暗五”的前檐減柱造，既保證了臺(tái)面的寬大，又看起來(lái)簡(jiǎn)潔實(shí)用，與清代戲臺(tái)的增加輔柱自是不同；第三，其檐柱梁枋用材粗大，有柱側(cè)腳，用素平礎(chǔ)等，顯示出較為古老的建筑風(fēng)貌。我們完全可以說(shuō)，它是明代前期同類戲臺(tái)的登峰造極之作。無(wú)怪乎碑中盛贊其“宛乎舞雩之幽致而輪奐之美諒過(guò)之”。

正德間的這次修建歷時(shí)是比較長(zhǎng)的，它從正德二年開(kāi)始，一直到嘉靖二年結(jié)束，歷時(shí)16年。說(shuō)從正德二年始，并非臆測(cè)，因?yàn)檎钪袞|、西、南三壁皆繪有壁畫(huà)，南壁西側(cè)左上角有墨筆落款：“正德二年秋九月十五日工畢。翼城縣畫(huà)士常儒，男常棘、常耜，門(mén)徒張細(xì)。本州畫(huà)士陳圓、侄陳文，門(mén)徒劉崇德”。到嘉靖二年結(jié)束后，才立碑以記其事。像《重修東岳稷益廟之記》和《重修東岳稷益廟大功德主》便是當(dāng)時(shí)留下的兩通重要的碑刻記錄。另外光緒二十七年《重修東岳廟暨關(guān)帝土地諸神廟碑記》亦提到當(dāng)時(shí)的這次重修，言“至大明嘉靖二年，陶、韓二大夫奉敕大為增修，共費(fèi)銀數(shù)千兩”。這里有兩點(diǎn)值得注意：一是雖言“至大明嘉靖二年”,但實(shí)際指的是此前正德間這一段時(shí)間的修建，因?yàn)榧尉付甑摹吨匦迻|岳稷益廟之記》只字未提嘉靖二年這一年有過(guò)什么興筑之事，即使是有小的工程，也斷斷不會(huì)在一年中花費(fèi)“數(shù)千兩”的銀子。二是正德間的這次重修，是陶、韓二大夫“奉敕”修建的，既為“奉敕”,說(shuō)明該廟是為朝廷所承認(rèn)并頗有影響的大廟。陶、韓二大夫，在嘉靖二年的《重修東岳稷益廟大功德主》中錄有其名，即“資政大夫太子少保奉敕參贊?rùn)C(jī)務(wù)南京兵部尚書(shū)郡人陶琰”和“資政大夫南京工部尚書(shū)前奉救巡撫湖廣都察院左副都御使郡人韓重”。陶琰，據(jù)《明史》卷二百一《陶琰傳》:

陶琰，字廷信，絳州人。父銓，進(jìn)士，陜西右參議。琰舉成化七年鄉(xiāng)試第，一十七年成進(jìn)士，授刑部主事。弘治初進(jìn)員外郎。歷固原兵備副使，練士卒，廣芻粟，歷九年，部?jī)?nèi)晏如。遷福建按察使、浙江布政使。正德初以右副都御史巡撫河南，遷刑部右侍郎。陜西游擊徐謙訐御使李高，謙故劉瑾黨，行厚略欲中高危法，瑛往按直高，瑾怒，假他事下琰詔獄，褫其職，又罰米四百石輸邊。瑾誅，起左副都御史，總督漕運(yùn)兼巡撫淮、揚(yáng)諸府。六年，轉(zhuǎn)南京刑部侍郎。明年，賊劉七等將犯江南，王浩八又入衢州。進(jìn)瑛右都御史，巡視浙江?！硟?nèi)以靖。復(fù)命總督漕運(yùn)，七疏乞歸。世宗嗣位，起故官。凡三督漕，軍民習(xí)其政，不嚴(yán)而肅。琰性清儉，飯惟一疏。每到官及罷去，行李止三竹笥。尋加戶部尚書(shū)。嘉靖元年，召拜工部尚書(shū)。其冬改南京兵部，加太子少保。未浹歲，屢引年乞休，加太子太保，乘傳歸，有司歲時(shí)存問(wèn)。又九年卒，年八十有四。贈(zèng)少保，謚恭介。(2)

《山西通志》卷一二九及《新絳縣志》卷四亦有其傳。韓重，據(jù)《山西通志》卷一二九“鄉(xiāng)賢錄”;

韓重，字純夫，絳州人。成化戊戌進(jìn)士。性通敏，貌魁梧。初授禮科給事中，歷本科都給事中。諫萬(wàn)貴妃過(guò)寵，又疏陳西僧煽惑，出為陜西參政。遷右布政使。清軍務(wù)，督馬政以最，擢應(yīng)天府尹，廉敏益著，降旨褒諭。補(bǔ)順天府尹，遷右副都御史，巡撫遼陽(yáng)。勃奸臣梁圯貪?rùn)M，罷之。擢南京兵部侍郎，處公署中，遇事直行己意。改北京兵部，進(jìn)南京兵部尚書(shū)。疏請(qǐng)示不急工役，得俞允。為劉瑾所嫉，因求致仕。命下，瑾令所私計(jì)算財(cái)費(fèi)，鉤致年余無(wú)所得。居廣陵聽(tīng)勘，疽發(fā)背，卒。3

由陶、韓二人的本傳可知，他們不僅政績(jī)頗著，而且均不畏權(quán)貴，乃名重一時(shí)的本郡名宦。另外還有一些皇族成員和本州官員參與了該廟的助緣活動(dòng)(附2),他們的積極參與，極大地促進(jìn)了當(dāng)?shù)匕傩盏慕◤R熱情和保證了工程的高質(zhì)量。

從正德二年到嘉靖二年，先后有鄉(xiāng)耆王耀、王昌、王成、王果和尹亨、王琦、王祐、張?chǎng)獭钊?、王珣兩批人為廟的擴(kuò)建積極張羅，除了那些“大功德主”的捐助外，主要是在四社居民自覺(jué)自愿的前提下，按照每戶所耕種土地的多寡與應(yīng)納土地稅的多寡來(lái)籌集資金，在沿中軸線大規(guī)模增建山門(mén)、獻(xiàn)庭、舞庭的同時(shí)，為了廟院的清凈與完整，又在四周建起了圍墻，在兩側(cè)架起了長(zhǎng)廊，并在院中種植了名貴樹(shù)木，使廟院在綠樹(shù)掩映中呈現(xiàn)出迥別于往昔的“美輪美奐”的風(fēng)采。

正是由于明正德年間的這次高質(zhì)量的修建，才使得東岳稷益廟在將近四百年的時(shí)間里不曾重修過(guò)。只有到了清光緒二十七年，人們才覺(jué)得應(yīng)該為漸漸傾頹、在風(fēng)雨中飄搖的廟院來(lái)一次比較徹底的維修。這次重修的工程量與明代相比，同樣巨大。如《重修東岳廟暨關(guān)帝土地諸神廟碑記》所言：“自大明后迄今數(shù)百余載，風(fēng)摧雨折，諸神殿暨廟內(nèi)廟外傾頹敗壞者極多，較大明時(shí)之經(jīng)營(yíng)修治，工課更覺(jué)浩繁；則欲踵事增華，如曩日之修堯廟禹都，戛戛乎其難之!”但由于得到了重新來(lái)絳州任事的馬公的大力支持，繕修工作隨即開(kāi)始。馬公者何許人也，查《新絳縣志》

卷七“官師表第三”清代“知州”一欄：

馬家鼎，浙江會(huì)稽縣人，清光緒十年任，清光緒十八年復(fù)任。

就是這個(gè)兩次出任絳州知州的馬公，不但積極支持修廟，他個(gè)人還掏腰包為廟上捐資50兩銀子。這極大地激勵(lì)了首事張連登的修廟決心。他覺(jué)得馬公到任伊始就“推圣人神道設(shè)教之意”,如此重視對(duì)神的祭典，那么對(duì)于百姓來(lái)說(shuō)就更應(yīng)該報(bào)答神庥。于是，他一面招集耆紳商議，四方募化；又在工程進(jìn)行中，資金告匱的情況下，于京城和“本社廟中”設(shè)“狀元會(huì)”[4],籌集資金；加上向周?chē)拇迳绨醇Z征收了一部分稅款，前后共籌集了廟資凡3700余兩。先后補(bǔ)葺了正殿、左右偏殿圣母殿和關(guān)帝殿、戲樓以及屬于廟產(chǎn)的廟外諸房；加蓋了西朵殿土地殿和財(cái)神殿、60余間的東西廊房、鐘鼓樓等(附3),使廟院建筑更加龐大，只是我們今天再也看不到如此完整甚至近乎煩瑣的建筑群落了。

二

廟中正殿供奉的主神有三個(gè)，即東岳、后稷和伯益。關(guān)于他們?cè)诘钪械呐帕许樞蚣醋陨淼穆毮茉谇骞饩w碑中已經(jīng)說(shuō)的再明白不過(guò)了：

神者民之主。東岳系五岳之尊，其神又靈爽昭著，定刑賞于震位，施云雨于環(huán)區(qū)；左列伯益，垂千古山澤之政；右列后稷，貽萬(wàn)姓粒食之原。(附3)

顯然，東岳居中，左右分別為伯益和后稷。《易·說(shuō)卦》云：“萬(wàn)物出乎震。震，東方也?！睎|岳即在東方掌管著人間的生死禍福，且兼施云雨；伯益掌管山澤之政；后稷負(fù)責(zé)農(nóng)業(yè)豐歉。對(duì)于東岳的祭祀，來(lái)自于先民對(duì)于自然的恐懼和依賴。早在上古時(shí)期就有“以血祭祭社稷、五祀、五岳”的記載(5),祭祀規(guī)格也有明確規(guī)定，所謂“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯”6。到漢代，廟祀制度已相當(dāng)完備[7]。而東岳乃五岳之宗，對(duì)東岳的祭祀也就倍受重視。隨后，在不斷的演變過(guò)程中，除了東岳神原來(lái)具有興云布雨的職能外，又賦予其主掌人間生死貴賤的職能，被視為冥司之主，并逐漸被人格化。從宋代始，東岳行祠開(kāi)始遍布天下(詳見(jiàn)《中華戲曲》第21輯車(chē)文明《山西蒲縣東岳廟及其戲曲文物考述》一文)。后稷和伯益，事見(jiàn)《尚書(shū)》卷三《舜典》:

帝曰： “棄，黎民阻饑，汝后稷，播時(shí)百谷?！?/p>

……帝曰：“疇若予上下草木鳥(niǎo)獸?”金曰："益哉!"

帝曰：“俞。咨益，汝作朕虞?！?/p>

《孟子》卷五下《滕文公章句上》則說(shuō)得更為清楚：

當(dāng)堯之時(shí)，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下，草木昌茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸僵人，獸蹄鳥(niǎo)跡之道，交于中國(guó)。堯獨(dú)憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿?！箴⒔堂窦诜w，樹(shù)藝五谷，五谷熱而民人育。(9

在唐堯時(shí)代，天下遭受洪水的襲擊之后，作為東夷部落首領(lǐng)的伯益被舉為虞官，負(fù)責(zé)山林鳥(niǎo)獸的治理；周之始祖后稷被舉為農(nóng)官，負(fù)責(zé)播種五谷。為了幫助國(guó)家度過(guò)難關(guān)，變山林沼澤為農(nóng)田，指導(dǎo)百姓恢復(fù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，后稷和伯益所做的工作確實(shí)是曠世之舉，以致于受到后世的崇敬與奉祀。

對(duì)后稷和伯益的祭祀來(lái)自于人們對(duì)農(nóng)業(yè)的重視和對(duì)豐收的渴望。后稷最先是作為周代的始祖而受到奉祀，《孝經(jīng)》云：“周公郊祀，后稷以配天?！?10)隨后便不斷在后世的國(guó)家“大祀”中得到配祀，進(jìn)而影響到民間的祭祀。宋代朝廷祭享先農(nóng)，“帝神農(nóng)氏位于壇上北方南向，后稷氏位于壇上東方西向”(),“蠟祭四壇，皆設(shè)神農(nóng)、后稷，同日祭饗”(12);“諸州縣春秋社日祭社稷，社以后土勾龍氏、稷以后稷氏配”[13]。伯益，據(jù)說(shuō)助禹治水成功之后，禹要讓位給益，益避居箕山之北，死后為人奉祀?！吨駮?shū)紀(jì)年》上：“(夏帝啟)二年，費(fèi)侯伯益出就國(guó)?！?，伯益薨，祠之?！泵鞔鷮?duì)禮樂(lè)的重視超過(guò)前代。明代建國(guó)之初，朱元璋親自厘定祀典，如嘉靖二年碑所言：“我皇祖定鼎之初，首發(fā)事神之策，嚴(yán)幽明之分，爰命有司設(shè)山川社稷之壇，歲時(shí)祀之?！?/p>

(附1)《明史·禮志》載；

洪武元年，命中書(shū)省下郡縣訪求應(yīng)祀神祗、名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，凡有功于國(guó)家及患愛(ài)在民者，著于祀典，令有司歲時(shí)致祭。二年又詔天下，神祗常有功德于民，事跡昭著者，雖不致祭，禁人毀撤祠宇。三年，定諸神封號(hào)，凡后世溢美之稱皆革

去。(14)

又據(jù)《明會(huì)典》,朝廷“郊祀”中，“日月星辰岳鎮(zhèn)海瀆山川諸神，凡一十四壇",東岳壇即在其中。另外又專門(mén)建山川壇，于仲秋“祭太歲、風(fēng)云雷雨、五岳五鎮(zhèn)、四海四瀆、鐘山之神"[15]。在“祭社稷”時(shí)，“祭太社以后土勾龍氏配，祭太稷以后稷氏配”,“祭先農(nóng)”時(shí)，亦“以后稷氏配神”[16]。在“祭歷代帝王”時(shí)，伯益被列在了“東廡第一壇”,與風(fēng)后、皋陶、傅說(shuō)、召穆公、張良、曹參等同享薦臻[]。明世宗即位，迷信鬼神，重視祭禮，故碑稱其“輒修三禮，肆類于上帝，望于山川，遍于

群神”(附1)。《尚書(shū)》卷三《舜典》:“咨四岳，有能典朕三禮?！逼澣Y者，祭天、地、宗廟之禮也。又云：“正月上日，受終于文祖，在璇璣玉衡，以齊七政，肆類于上帝，種于六宗，望于山川，遍于群神?！边@里顯然是借舜帝攝位后，察天文考齊七政而當(dāng)天心，九州名山大川、五岳四瀆之屬皆一時(shí)望祭之德政來(lái)比附明代皇帝的“圣舉”。在明代，絳州民間百姓對(duì)于東岳、后稷和伯益的崇祀熱情，應(yīng)當(dāng)與明統(tǒng)治者的重視禮樂(lè)關(guān)系密切。

將東岳、后稷和伯益三神同置于一個(gè)廟宇中的正殿中來(lái)祭祀，這在北方古代農(nóng)村廟宇中是比較少見(jiàn)的。這里，三個(gè)神由于自身職能上的相互聯(lián)系，即一個(gè)可行賞罰、施云雨，一個(gè)能治理山澤，一個(gè)能教民稼穡，所謂“彼蒼蒼蒸民孰不欲生，生必本于稼穡。稼穡非山川以寧得乎?”(附1)就使得那些“民以食為天”的老百姓在祭祀神靈的實(shí)用性法則的驅(qū)使下，自然而然地將三者放在一起。其實(shí)，在這三者之中，當(dāng)?shù)乩习傩諏?duì)后稷神和伯益神具有更大的親和感，因此他們多稱“稷益廟”而不言東岳稷益廟。對(duì)后稷神感興趣的一個(gè)很大原因是，他們認(rèn)為后稷出生在稷王山，其主要的活動(dòng)區(qū)域包括古絳州轄區(qū)內(nèi)的垣曲、絳縣、聞喜、稷山、河津等地。而稷王山本屬于古絳州，陽(yáng)王則緊靠稷王山，所謂“西含稷峰之清秀”。據(jù)翟鳳翥《姜嫖墓記》:

稷山東南冰池村，世傳后稷棄此，《詩(shī)》云：“寘之寒冰，鳥(niǎo)覆翼之”是也。池東為姜嫖墓，山后荒壟數(shù)十畝，為有邰氏墳。先年地陷，人穴而入，石砌如宮室，猶新，事甚異，跡甚古?？ひ刂攫⒉ス?，始于此，故名其山日稷，上有后稷陵，下有姜塬墓。(

又聞喜縣有“稷山亭”。杜預(yù)注《左傳》,司馬彪志《郡國(guó)》皆言聞喜縣西北有稷山亭，《隋圖經(jīng)》引竇蘋(píng)曰稷播種百谷于此山，西南去安邑六十里(19)。因此明嘉靖二年《重修東岳稷益廟之記》的作者周尚文有“已而歸休乎吾絳，北吊虞官之墓，西瞻后稷之亭"之語(yǔ)。“北吊虞官之墓",說(shuō)明伯益的陵墓在絳州之北，或疑在曲沃或太平(今之襄汾縣)縣境內(nèi)，不確。正是這些相關(guān)的古跡和傳說(shuō)，才使得后稷和伯益的崇祀具有了深厚的文化根基。所供諸神的載入祀典，又使得他們的祭祀在官方的許可和認(rèn)同之下，具有了合法性。

明嘉靖二年《重修東岳稷益廟之記》的撰人是周尚文，職銜是“朝列大夫宗人府儀賓”。明制，朝列大夫?yàn)閺乃钠烦跏谥A，乃文散官。宗人府，明洪武三年(1370)置大宗正院，二十二年(1389)改為宗人府，負(fù)責(zé)管理皇家宗室事務(wù)，凡宗室人丁的名籍、爵祿、賞罰等均另有制度，悉由宗人府管理。儀賓，明代宗室諸王女婿的稱謂。這就是說(shuō)，周尚文乃被封絳州的藩王靈丘王的女婿。既為郡人，查民國(guó)十七年戊戌本《新絳縣志》,不見(jiàn)其傳記，在其中的《官師表》、《選舉表》中也不見(jiàn)其名。倒是在《山西通志》卷一一四“名宦錄”一四“武職”條找到了一則同名傳記：周尚文字彥章，西安后衛(wèi)人。多謀略，精騎射。襲指揮同知。嘉靖中，起山西副總兵。二十一年秋，又以總兵官鎮(zhèn)大同。尋因破敵有功進(jìn)左都督，加太子太保。時(shí)諸邊歲受寇患，大同尤盛。自尚文蒞鎮(zhèn)，與總督萬(wàn)達(dá)、巡撫詹榮規(guī)劃戰(zhàn)守，邊民息肩者數(shù)年。二十七年八月，加太子太傅。其年卒。及卒，嚴(yán)嵩父子格恤典不予。穆宗初，贈(zèng)太傅，謚武襄(20)。惜其并非絳州人，而是西安后衛(wèi)人，疑其因?yàn)槭庆`丘王的女婿，故而把他拉人“郡人”的行列。此碑書(shū)丹人是絳州舉人楊澤，職銜是“奉直大夫知陜西隴州事”。奉直大夫，文散官名，為從五品升授之階。據(jù)《新絳縣志》卷四“名賢傳”:

楊澤，弘治辛酉科舉人，歷任通州、隴州知州，為人剛毅果敢，尤善知人。

篆額者是絳州進(jìn)士陶滋，職銜是“奉直大夫刑部河南清吏司郎中”。明代刑部按十三布政司轄區(qū)分司，名清吏司，各掌其分省及兼領(lǐng)所分京府、直隸的刑名。各司均設(shè)郎中一人。據(jù)《山西通志》卷一二九“鄉(xiāng)賢錄一四”:

陶滋，字時(shí)雨，絳州人，尚書(shū)琰子。正德甲戌進(jìn)士，初官行人。值武廟南巡，抗疏力諫，伏輦下不起。詔廷笞之，幾斃。謫國(guó)子監(jiān)學(xué)正，擢刑部郎中，改兵部武選。大禮議起，以去“本生”二字，伏蒲哭諫，聲徹大內(nèi)。傳旨廷杖，系獄三年。后乃謫戍。世廟上賓，有詔錄用，已前二十年歿矣?！c初，

贈(zèng)太常寺少卿。(2)

《明史·陶琰傳》后附有其簡(jiǎn)傳。由上可知，無(wú)論是撰碑人，還是篆額者和書(shū)丹者，都具有較高的身份和地位，能請(qǐng)他們來(lái)給陽(yáng)王東岳稷益廟撰文揮毫，足以說(shuō)明該廟在絳州實(shí)屬一很有名氣的大廟；而該廟又由于這些名流士夫的染指，不知壯了多少行色!

作者周尚文在應(yīng)邀為東岳稷益廟作記時(shí)，曾親自到廟中參觀過(guò)，也看到了前絳州郡守濟(jì)寧徐侯在正殿梁枋上的“手志”,由此引發(fā)了他對(duì)于東岳及后稷、伯益祭祀的一番見(jiàn)解。按照作者的理解，“惟皇建其有極，立之司牧”,都是為了老百姓的生存這一根本。立之司牧，語(yǔ)出《左傳·襄公十四年》:“天生民而立之君，

使司牧之?！?2)而徐崇德的本意就是要通過(guò)宣揚(yáng)虞舜如何謀之于四岳，舉薦大禹作司空，派遣伯益火燒山林、驅(qū)趕百獸，后稷教人耕種、播種百谷來(lái)告訴老百姓祭祀東岳與后稷、伯益是何等的重要。讓作者感到自慰的是，無(wú)論是明太祖朱元璋，還是明世宗朱厚熄，都對(duì)禮樂(lè)祀典非常重視，“是故神人以和，萬(wàn)邦作乂”,何其樂(lè)哉!但令作者更為自豪的是，他曾經(jīng)作為“藩戚”參加過(guò)朝廷舉行的祭典活動(dòng)，親眼看到了朝廷“種祀之盛”;又登泰山，體悟孟子所言“孔子登東山而小魯，登太山而小天下”[2];“吊虞官之墓",“瞻后稷之亭",深切體味神之所以作為神的幽深與偉奧，進(jìn)而借先秦時(shí)期孔子對(duì)季氏“八佾舞于庭”、 “旅于泰山”[24]等僭禮行為的批評(píng)表達(dá)了自己對(duì)禮樂(lè)祭祀的看法。作者認(rèn)為，老百姓崇神敬神應(yīng)該在朝廷禮樂(lè)規(guī)定的范圍內(nèi)進(jìn)行，而不能為了一己之私僭越禮法，祭祀神靈要出于至誠(chéng)之本心。也不能像蠻夷之人，不懂禮法，人人自為接神之巫史，反而招致災(zāi)禍。九黎亂德，見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下第十八》:

及少肆之衰也，九黎亂德盜，民神雜糅，不可方物，夫人作享，家為巫史，無(wú)有要質(zhì)，民匱千祀而不知其福。烝享無(wú)度，民神同位，民瀆齊盟，無(wú)有威嚴(yán)。神狎民則不蠲其為，嘉生不降，無(wú)物以享，禍災(zāi)薦臻，莫盡其氣。〕

這就是說(shuō)，民神之間有著嚴(yán)格的界限，祀神儀式亦有著不同的規(guī)范，如果“烝享無(wú)度，民神同位”,反而會(huì)褻瀆神靈，招致天災(zāi)人禍。對(duì)于像東岳、后稷和伯益這些載在祀典且與國(guó)計(jì)民生密切相關(guān)的重要神靈，老百姓盡可在朝廷所規(guī)定的禮樂(lè)框架內(nèi)按照其自身約定俗成的賽會(huì)傳承來(lái)表述他們對(duì)神的理解、對(duì)神的崇敬和對(duì)神的期望。

三

陽(yáng)王東岳稷益廟的修建與祭祀，主要靠眾多的功德主的布施與捐贈(zèng)來(lái)維持。這些“功德主”大致可以劃分為三類。

第一類為皇室成員、鄉(xiāng)中名宦和州中現(xiàn)職官吏。除了前述明嘉靖二年《重修東岳稷益廟之記》的撰人周尚文、書(shū)丹楊澤、篆額陶滋三人均為朝廷“大夫”外，絳州藩王家族世系的諸多成員都是該廟的“大功德主”。明嘉靖二年《重修東岳稷益廟大功德主》碑中記有：“太祖高皇帝四世孫代藩靈丘王聰漏及長(zhǎng)子俊格，鎮(zhèn)國(guó)將軍俊材，輔國(guó)將軍成綺、成鲅?！?附2)據(jù)《明史·諸王世系表》:

榮順王遜烴，簡(jiǎn)庶六子，永樂(lè)二十二年封，天順五年別城絳州，成化十一年薨。倍靖王仕場(chǎng)，榮順嫡一子，成化十三年襲封，弘治六年薨。莊和王成毀，僖靖庶一子，弘治七年襲封，十年菀。端越王聰漏，莊和嫡一子，弘治十二年襲封，嘉靖三十四年薨?？「瘢塑驳找蛔?，弘治十七年封長(zhǎng)子，嘉靖二十四年

卒。(26)

又除陶琰、韓重為朝廷重臣外，知州以下所記諸人，大多在《新絳縣志》卷七“選舉表”中錄有其名：

“同知”欄：沈希義，直隸五河。監(jiān)生，正德十二年任。

“知州”欄：程鴻，陜西延安。舉人，正德十六年任。

“判官”欄：戴麒，順天府大城監(jiān)生。

“吏目”欄：宋春，棲霞監(jiān)生。

“學(xué)正”欄：王克仁，深州人，正德間任。

“訓(xùn)導(dǎo)”欄：甄琦，洪州人，正德間任。

至于像正德間參與修廟的知州徐崇德，清光緒間積極倡導(dǎo)修廟的知州馬家鼎都因其與該廟的特殊關(guān)系為人們所記起。正是這些藩王、朝臣、州治地方官，構(gòu)成了陽(yáng)王東岳稷益廟祭祀群體中的一個(gè)特殊的階層，這是一般的山鄉(xiāng)小廟所無(wú)法企及的。

另一類是鄉(xiāng)村里社那些念過(guò)書(shū)的知識(shí)層。這些人包括國(guó)子監(jiān)太學(xué)生、監(jiān)生、郡庠生、生員、增廣生員等(附3)。他們雖然尚未從書(shū)中讀出黃金屋，但畢竟為那些面朝黃土背朝天的鄉(xiāng)間百姓所尊重，因而也便在廟祀活動(dòng)中成為主持和詮釋祀典的主角。

第三類，也是修廟與祭祀活動(dòng)的主體，那就是眾多的鄉(xiāng)民，正是他們的參與，才使得立廟祭祀具有了實(shí)際的意義。

東岳稷益廟的廟會(huì)日期是陰歷二月初二。關(guān)于廟中的祭祀活

動(dòng)，由于缺乏文獻(xiàn)資料的記載而無(wú)法確知。鎮(zhèn)上百姓已無(wú)人能記得起原先的祭祀活動(dòng)情況，留在老年人記憶中的是那參加廟會(huì)的數(shù)以萬(wàn)計(jì)的人群、集市貿(mào)易的喧鬧和響徹云霄的弦歌。倒是在正殿西側(cè)繪有一組祭祀場(chǎng)面可供參考：畫(huà)面右上設(shè)祭壇，供桌上獻(xiàn)有豬、馬、牛、羊、鹿頭和雞六畜，另配糕點(diǎn)食品和酒露器皿。前奉三個(gè)牌位：昊天玉皇上帝位居中，左配后稷神位，右側(cè)神位只見(jiàn)背面。祭壇下有皇帝及文武大臣12人，身穿彩色朝服按等級(jí)排列，手持笏板低首肅立。兩旁對(duì)稱排列著樂(lè)隊(duì)和傘蓋儀仗，一祭酒正站在右側(cè)樂(lè)隊(duì)之前按詞稿高聲唱禮。左側(cè)樂(lè)隊(duì)，分別是箜篌一人、編磬一人、懸鼓一人、十二弦箏(兼簫)一人、笛(兼奏敵)一人；右側(cè)依次為編鐘一人、懸鼓一人、六弦琴一人、笙(兼奏祝)一人。從畫(huà)面看，樂(lè)隊(duì)顯然正在演奏樂(lè)曲。此畫(huà)面描繪的是周代宮廷的稀郊大禮，諦者，祭吳天上帝于圓丘也。所以祭壇正中的神位是“昊天玉皇上帝位”,而周人祭天必以后稷配，故左配后稷神位。右側(cè)神位作者故意以背面呈現(xiàn)給作者，這也正是其為難所在，也把疑問(wèn)留給了觀者。有人撰文推測(cè)說(shuō)，這個(gè)神位可能供的是伯益(),但殊不知，在古代朝廷的“大祀”中，伯益從來(lái)沒(méi)有進(jìn)入過(guò)配祀的角色，何況，正中的神位又不是東岳泰山神!因此，通過(guò)壁畫(huà)中的祭祀場(chǎng)面，我們只能感受一下古代宮廷祭禮的莊重肅穆，而實(shí)在是與民間神廟的祭祀場(chǎng)景相差太遠(yuǎn)。

明嘉靖二年周尚文撰碑所留下的兩首《迎神》、《送神》曲，或許能使我們從中鉤稽出一點(diǎn)蛛絲馬跡。其《迎神曲》曰：

神胡為兮獨(dú)據(jù)東，麾群岳兮從龜蒙。眷稷益兮故土，興云雨兮慰農(nóng)。

祖乎周兮如在，薦嘉谷兮酬夫至愛(ài)。歌生民兮侑尊，德配天兮無(wú)外。

虞衡兮是位，若予兮庶類，嗟莫報(bào)兮神之患。儼朱虎兮熊黑，烈風(fēng)雷兮壇遺。

《送神曲》曰：

霍之南兮汾之滸，惟神集兮喜現(xiàn)舞。肆肴蒸兮椒漿，神之歸兮何許。

駕飛龍兮璇空，璆錯(cuò)鳴兮西東；俯蓬菜兮莫止，超離跡兮無(wú)蹤。

無(wú)蹤兮奈何?俾勿壞兮遺《九歌》。信神功兮不墜，時(shí)煮蒿兮山阿。

《迎神曲》頌東岳、后稷、伯益三神的恩德，嗟嘆不能報(bào)神惠之萬(wàn)一，故而請(qǐng)其人壇受享。龜蒙，今山東龜山和蒙山?！对?shī)經(jīng)·魯頌·悶宮》:“奄有龜蒙，遂荒大東。”朱虎、熊羆，上古二臣名。《尚書(shū)·舜典》:“益拜稽首，讓于朱虎、熊羆?！薄端蜕袂废胂笾T神聚集在霍山之南、汾水之濱的陽(yáng)王東岳稷益廟，飽受歌舞與肴蒸椒漿的供奉，然后飛空而去，無(wú)影無(wú)蹤，但神功永不廢墜。作者既為東岳稷益廟作有《迎神曲》和《送神曲》,那么，原來(lái)廟中的祭祀活動(dòng)必然有請(qǐng)神和送神儀式，在舉行儀式的過(guò)程中，侑以歌舞戲劇，因?yàn)椤拔┥窦庀铂F(xiàn)舞”。這里的“現(xiàn)舞”,顯然是借先秦時(shí)期“婆輩以像神，歌舞以樂(lè)神”的巫現(xiàn)表演指稱后世的祭祀表演和歌舞演劇。

周尚文在同年鐫刻的《重修東岳稷益廟大功德主》碑的中下部另作有一首七言詩(shī)，詩(shī)云：

參差庭□峭凌空，柏壁千尋一徑通。峨嶺東來(lái)浮宿霧，虎溪西去隱飛虹。萬(wàn)家雞犬春臺(tái)里，四序弦歌玉燭中。洗耳清汾恣登眺，披情長(zhǎng)詠舞云風(fēng)。

柏壁，據(jù)《新絳縣志》卷八“古跡考”,在縣西南二十里，秦王堡在焉，后魏明元帝置柏壁鎮(zhèn)，北齊斛律光曾屯兵于此。峨嶺，即峨嵋?guī)X。據(jù)乾隆乙亥《蒲州府志》卷之二“山川":“峨嵋?guī)X，即猗氏峨嵋岡所衍行者，自臨晉人萬(wàn)泉縣境，至此獨(dú)隆起，故以嶺名?！痹?shī)中不僅描繪了陽(yáng)王東岳稷益廟的周?chē)h(huán)境的優(yōu)美和獨(dú)特，寫(xiě)出了廟院的宏偉氣勢(shì)；也寫(xiě)出了在明媚的春日那廟會(huì)中“四序弦歌”的濃郁的迎神賽社的熱鬧氛圍。

絳州人自古民風(fēng)淳樸，頗富陶唐氏之遺風(fēng)，“有百獸率舞，鳳凰來(lái)儀，于變時(shí)雍之美",在豐厚的古老文化氛圍中，重祭祀而尚禮儀，于是迎神賽社的民俗傳統(tǒng)在這里不斷傳承和發(fā)展，形成了獨(dú)具特色的報(bào)賽禮俗?！缎陆{縣志》卷三“禮俗略”:

歲時(shí)社祭亦古者報(bào)嗇之道，然人民變本加厲，每當(dāng)報(bào)賽時(shí)，往往扮各種故事，形態(tài)百出，男女聚觀，識(shí)者鄙焉。

又同卷云：

每逢賽社之期，必演劇數(shù)日，扮演各種故事，如鑼鼓拐子糊臺(tái)臺(tái)櫚之類，形形色色，令觀者有應(yīng)接不暇之勢(shì)。

陽(yáng)王東岳稷益廟也不例外。據(jù)1991年新刻的《二月二廟會(huì)記》碑，二月二廟會(huì)由來(lái)已久。每年一到這一天，周?chē)?0余村群眾，以多種娛樂(lè)形式聚集在廟上，競(jìng)相爭(zhēng)奇，敬神樂(lè)人。娛樂(lè)節(jié)目中，除有花鼓、鑼鼓、秧歌外，更有鼓車(chē)、抬閣、高蹺，在河?xùn)|一帶遠(yuǎn)近聞名。鼓車(chē)有幾十輛之多，良驥拉乘，少則四匹，多則二十余匹，神鞭駕馭，車(chē)前車(chē)尾各載一個(gè)整張牛皮制成的大鼓，鼓手按其套路擂動(dòng)，間有銅鈸相擊，響徹云霄；抬閣有四、五十架，構(gòu)思奇巧，神功莫測(cè)。其人物造型或隱或顯，或虛或?qū)崳缌杩沼w的仙子；踩高蹺不下數(shù)百人，或高或低，或文或武，更有甚者，其蹺粗如掾，高丈許，近處觀看，需做仰頭觀日之狀，另有四人踩五條、五人踩六條或六人踩七條蹺者，一字排列，姍姍而過(guò)。另外，廟內(nèi)130多平方米的巨大的舞庭則為演出戲劇提供了游刃有余的表演空間，那將近18米的寬大的臺(tái)口，使眾多的觀眾能在廟院中的不同位置觀賞到臺(tái)上的戲劇表演。請(qǐng)的戲班多為本縣或周邊各縣的蒲劇戲班，于是看戲成為人人參與的盛大的“故事”表演之后的必不可少的終極享受。

伴隨著祭祀演劇和諸多的民間娛樂(lè)事項(xiàng)，是重要的集市貿(mào)易活動(dòng)。光緒二十七年重修廟宇時(shí)，為了適應(yīng)集市貿(mào)易的需要，就增建了不少房屋，“由殿而下東西兩廊，俱各建蓋市房，約共六十余間，盡安生意”,這就有力地促進(jìn)了陽(yáng)王作為集鎮(zhèn)的形成和發(fā)展。而時(shí)至清末，老百姓的觀念顯然在發(fā)生著較大的變化，他們不再把棄農(nóng)經(jīng)商作為一種丟本逐末的行為，也不再把迎神賽社看成是純粹的、單一的精神外放，而是有了更為實(shí)際和深刻的理解，即“工畢而設(shè)集，集立而藏商，商安而民便”(附3)。原來(lái)，老百姓借迎神賽社一方面在滿足著他們的精神需求，另一方面又在借迎神賽社滿足著他們的物質(zhì)需要，這恐怕是廟中接受香火的神靈所沒(méi)有料到的。

【附1】重修東岳稷益廟之記

誥封朝列大夫宗人府儀賓郡人周尚文撰文奉直大夫知陜西隴州事鄉(xiāng)進(jìn)士郡人楊澤書(shū)丹賜進(jìn)士奉直大夫刑部河南清吏司郎中郡人陶滋篆額

絳坤隅柏壁之陽(yáng)，峨嵋之陰，巍然而突鎮(zhèn)乎陽(yáng)王之墟者，東岳稷益廟也，罔知肇自何代。元至元間重修正殿，舊三標(biāo)；國(guó)朝弘治間恢為五標(biāo)，增左右翌室各四懲；正德間復(fù)增先門(mén)三楞，獻(xiàn)庭五標(biāo)，舞庭五楞，繚以周垣，架以長(zhǎng)廊，隱以佳木，百工殫巧，金壁搗輝，宛乎舞雩之幽致，而輪奐之美諒過(guò)之。是舉也，鄉(xiāng)耆王耀、王昌、王成、王果奮庸于其前，尹亨、王琦、王祐、張鏨、楊儒、王珣潤(rùn)色于其后，率從四社居民之愿，計(jì)地稅出資以贊費(fèi)，故其富麗若此。

嘉靖癸未夏，掾官王珙甫攜諸耆始以成事速予記。往觀焉，祗謁之余，仰見(jiàn)先郡守濟(jì)寧徐侯手志其梁，予乃指而告之曰：“惟皇建其有極，立之司牧而皆為民也，斯蓋生民之本，而若等亦知作者意乎?當(dāng)堯之時(shí)，洪水汜濫，黎民阻饑，幾于魚(yú)鱉，故舜咨四岳，舉禹作司空，益列山澤，稷播百谷，然后水土以平，獸魚(yú)咸若民，乃粒食庸，非生民之本而可不知所報(bào)乎?我皇祖定鼎之初，首發(fā)事神之策，嚴(yán)幽明之分，爰命有司設(shè)山川社稷之壇，歲時(shí)祀之。迨今圣天子龍飛紀(jì)元之始，輒修三禮，肆類于上帝，望于山川，遍于群神，其為民報(bào)本之意先后一揆，可謂至矣。是故神人以和，萬(wàn)邦作義，凡覆載間稍有血?dú)庵畬?，莫不忻悅仰戴，以為?fù)際唐虞三代之治者，良有以也。

予嘗以藩戚使賀于廷，獲近日月之光，親睹種祀之盛而感遇亨嘉之會(huì)，於戲休哉!既而省親于山之東，登泰山之巔，溯九川之源，始知孟子小天下之言信不我欺。已而歸休乎吾絳，北吊虞官之基，西瞻后稷之亭，歷覽諸山川形勝，暨諸田谷豐穰有無(wú)化居，又知《書(shū)》稱禹貢而益稷佐其成功，豈曰小補(bǔ)之哉!載之祀典，以享今日之報(bào)，崇也固宜，抑不能無(wú)疑焉。季氏旅泰山而孔子猶譏之，況此非其地，而凡民顧可讒事乎?夫鬼神無(wú)常享，享于克誠(chéng)，季氏以一己之私僭諸侯之禮，而誠(chéng)安在哉!彼蒼蒼蒸民孰不欲生，生必本于稼穡，稼穡非山川以寧得乎?今觀是鄉(xiāng)之民，富庶而致敬乎此，蓋其報(bào)年之心出于至公，而祈福之念生于可欲，非若九黎亂德，家為巫史，而反致禍災(zāi)。薦臻者，吾知神依人而血食，人敬神而知禮，其幽明感應(yīng)之幾捷于影響，何災(zāi)之不可御，患之不可捍!由是而□然于安居樂(lè)業(yè)之中，以享斯世承平之福于無(wú)窮焉者，亦誠(chéng)而已矣，又豈季氏夸淫于一時(shí)者之可例論哉!言東岳而不及他者，岱為五岳之宗，他皆統(tǒng)其中矣。徐侯有司牧之責(zé)者，安知其意不出于此邪?金曰：“唯請(qǐng)書(shū)之。”遂不避往謬，而僭為之記。又系之樂(lè)歌以遺鄉(xiāng)人，俾聲于廟庭，侑牲璧云。其詞曰：

神胡為兮獨(dú)據(jù)東，麾群岳兮從龜蒙。眷稷益兮故土，興云雨兮慰農(nóng)。

祖乎周兮如在，薦嘉谷兮酬夫至愛(ài)。歌生民兮侑尊，德配天兮無(wú)外。

虞衡兮是位，若予兮庶類。嗟莫報(bào)兮神之惠，儼朱虎兮熊羆，烈風(fēng)雷兮壇境。

(右《迎神》三章，二章四句，一章五句。——此為撰碑人所注。)

霍之南兮汾之滸，惟神集兮喜現(xiàn)舞。肆肴蒸兮椒漿，神之歸兮何許。

駕飛龍兮璇空，璆鏘鳴兮西東；俯蓬萊兮莫止，超禹跡兮無(wú)蹤。

無(wú)蹤兮奈何?俾勿壞兮遺《九歌》。信神功兮不墜，時(shí)君蒿兮山阿。

(右《送神》三章，章四句?！藶樽怂?。)大明嘉靖二年歲次癸未秋九月初三日立石 ?稷亭薛聰鐫

【附2】重修東岳稷益廟大功德主

太祖高皇帝四世孫代藩靈丘王聰漏及長(zhǎng)子俊格 鎮(zhèn)國(guó)將軍俊材 輔國(guó)將軍成綺 成鐵 資政大夫太子少保奉敕參贊?rùn)C(jī)務(wù)南京兵部尚書(shū)郡人陶琰 資政大夫南京工部尚書(shū)前奉敕巡撫湖廣都察院左副都御使郡人韓重 奉訓(xùn)大夫知絳州事延安程鴻 承務(wù)郎同知五河沈希義 ?從仕郎判官大城戴麒 迪功佐郎吏目棲霞宋春儒學(xué)學(xué)正深州王克仁 訓(xùn)導(dǎo)汝陽(yáng)甄琦 ?朝邑劉羆 署訓(xùn)導(dǎo)□事

舉人高陵郭□致仕主簿里人劉玨 聽(tīng)選官里人王珙

大明嘉靖二年歲次癸未秋九月既望立石

《題詠》:

參差庭□峭凌空，柏壁千尋一徑通。峨嶺東來(lái)浮宿霧，虎溪西去隱飛虹。萬(wàn)家雞犬春臺(tái)里，四序弦歌玉燭中。洗耳清汾恣登眺，披情長(zhǎng)詠舞云風(fēng)。

——西郊周尚文

注：原碑下部右側(cè)另刻有：“大元至元五年北社村原任河?xùn)|鐵冶都提舉司富國(guó)冶管勾張良佐施鐵香爐一座?！?/p>

【附3】重修東岳廟暨關(guān)帝土地諸神廟碑記

從來(lái)有非常之功，必待非常之人，有非常之人，乃成非常之功。本郡陽(yáng)王鎮(zhèn)創(chuàng)建東岳神廟，南接嵋山鍾毓之靈，北萃汾川精華之氣，西含稷峰之清秀，東望郡墻之崚峭，前后輝映而巍然居中，洵一方之保障。其工程浩大，不知?jiǎng)?chuàng)自何代。至大明嘉靖二年，陶、韓二大夫奉敕大為增修，共費(fèi)銀數(shù)千兩。自大明后迄今數(shù)百余載，風(fēng)摧雨折，諸神殿暨廟內(nèi)廟外傾頹敗壞者極多，較大明時(shí)之經(jīng)營(yíng)修治，工課更覺(jué)浩繁；則欲踵事增華，如曩日之修堯廟禹都，戛戛乎其難之!

乙未春，幸逢前憲馬公榮膺卓異，奉旨復(fù)蒞任本郡，首事張連登等有志修舉，慮責(zé)任之艱鉅，遂請(qǐng)事于馬公以裁衡。馬公曰：“此善事也，烏可以不舉!”爰出帑藏金五十兩，命以鳩工修造。協(xié)力捐貲，取法于清廟，于穆媲休，于明堂整飭，庶神明得所憑依。春秋祈報(bào)，既貽社下福壽無(wú)疆之休；俎豆馨香，又協(xié)圣朝尊崇祀典之制。且神者民之主，東岳系五岳之尊，其神又靈爽昭著，定刑賞于震位，施云雨于環(huán)區(qū)；左列伯益，垂千古山澤之政；右列后稷，貽萬(wàn)姓粒食之原。由殿而外關(guān)帝及土地諸神，其有裨于民生者，均非淺鮮。我憲推圣人神道設(shè)教之意，下車(chē)尚禮祀之典，四社久荷蔭庥，敢忘崇報(bào)之誠(chéng)!于是集耆紳以商議，而人心踴躍，向義不約而同。凡屬社下，無(wú)論遐邇貿(mào)易，念切神圣祀事，大發(fā)慈悲。首事當(dāng)筵敬懇，各虔心以募化，共襄善舉。約載余，陸續(xù)會(huì)銀叁千余兩。但工師既率作興事，而家兄乃屢次告匱；首事等又殫精竭慮，在京設(shè)狀元會(huì)，將喝彩以作修廟之資。厥后在本社廟中又照京都會(huì)式，兩次齊集人貳千，共得布施銀四百余兩。愿捐貲既取諸四境，而施財(cái)豈免于六莊?按糧征收，又援銀叁百余兩。是以按周官考工，飭材飭力，監(jiān)于前人成憲。廟以內(nèi)正殿為尊，盤(pán)盤(pán)焉，困困焉，各抱地勢(shì)，鉤心斗角；殿旁左圣母而右關(guān)帝，堂構(gòu)森嚴(yán)，籍牙高啄；西則土地、財(cái)神諸殿，噲噲噦噦，正冥俱盡善盡美；由殿而下東西兩廊，俱各建蓋市房，約共六十余間，盡安生意；廟中間建設(shè)戲樓，上棟下宇，樸斫既勤，丹腹又至；戲樓左右鐘樓樅焉，鼓樓哩焉，繒修無(wú)異于創(chuàng)建；至廟外諸房，規(guī)模雖云褊淺，實(shí)與廟內(nèi)相聯(lián)絡(luò)。缺者補(bǔ)之，漏者窒之，亦足以壯觀瞻焉。是役也，肇基于乙未之春，告竣于辛丑之秋，數(shù)年間趨事赴功，不待朝誥夕誡而適觀厥成，而原其始，則馬公倡之。天生馬公以保赤之心，施愛(ài)民之政，工畢而設(shè)集，集立而藏商，商安而民便，此所謂有非常之人，乃成非成(常)之功也。噫嘻!古者天子?xùn)|巡狩至于岱宗，岱宗者，泰山之別名，王者誕膺天命，報(bào)功而告厥成。漢武帝當(dāng)年登泰山而加賜封，載在國(guó)史，煌煌可考，迄今亮工熙績(jī)，亦知神靈赫濯，季氏且不得旅，而何論蒼蒼蒸民，不過(guò)齋戒沐浴，如元旦叩謝覆載之恩，聊以將其赤心耳。篤先烈而紹前光，宛若商成寢廟，保我后生，還同魯竣悶宮，錫爾純搬。爰撮其事，勒諸貞珉，以期不朽于奕葉云。

增廣生員陳作舟沐手撰文郡庠生劉克昌沐手書(shū)丹

國(guó)子監(jiān)太學(xué)生張連登總理督工

首事人 介賓王玉燕 續(xù)國(guó)彥 鄭國(guó)欽 鄭清海 楊克義 許步宮 監(jiān)生張連升 從九張仰斗 生員尹安邦 ?生員劉克昌李廣財(cái) 趙德昌

大清光緒二十七年歲次辛丑孟冬之月上浣谷旦立

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