孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道；未聞以道殉乎人者也?！?公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮；而不答，何也？” 孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉?！? 孟子所說的“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道；未聞以道殉乎人者也”，是中國文化中一項很重要的師道精神。 “中國文化”這個名詞，是現(xiàn)代人提出來的，以前沒有這個名詞，只是叫人讀書明“道”，而且要讀通。要注意的是“讀通明道”，不是只讀“懂”而已。讀一本書，懂得它的文字，懂得它的含義，這不難；可是讀書要“通”可就難了。依古人的目標看來，許多人讀書并沒有讀通，而是讀“塞”了，那是不通的。所謂通，就是所作的學問，經(jīng)也好，史也好，包括農(nóng)工科技等各種學術(shù)都能相互通達，融會貫通；而且做人處世之間，也能明白暢通，這就太不容易了。 孟子說：“天下有道，以道殉身；”這個“殉”字，有自然順從的意思，可不要看成是“殉葬”或“殉情”。當天下有最高度文化的時候，就是我們?nèi)祟愅耆匀簧钤凇暗馈钡奈幕?，一輩子都活在道的自然德性中?其次是“以身殉道”，不是“以道殉身”。當時代社會處在變亂中，道德淪喪，文化墮落，一般人生活在這樣的時代，為生存而不擇手段，互相爭斗，唯利是圖，只顧個人生命需要而自私自利，沒有時間管什么道啊、德啊。在這種情況之下，就是古人所謂的“覆巢之下，安有完卵”，一個有道德的人，想作“中流砥柱”絕不可能。所以自古以來，道家或儒家的有道之士，就采取避世、避地、避人，隱遁山林，以待時機再出山弘道。 這種時勢，在我們五千年的歷史上，有很多次的慘痛經(jīng)歷，大家只要一讀歷史就可以明白了。再說老子、孔子、孟子等這些圣賢，也都生在時代離亂的環(huán)境中，他們無可奈何，只好講學傳道。他們在滔滔濁世中，作一盞暗路的明燈留給后世，薪火相傳，不斷道統(tǒng)，這就是“以身殉道”的精神。 以孟子所說，自古傳承道統(tǒng)的圣賢只有兩條路：一、在太平盛世，天下有道的時候，“以道殉身”；二、在天下變亂的時候，“以身殉道”；至于“未聞以道殉乎人者也”，是說不論人類社會的思想、教育、物質(zhì)文明如何演變，“道”的文化精神，雖然看不見、摸不著，可是卻萬古長存，變動不居。所以不管貧窮低賤、富貴通達，都要安于這個“道”，獨立而不移，不要因為時代的變亂，各種學術(shù)的混雜而改變自己，對別人的盲目學說，隨聲附和。如果歪曲自己的正見，而討好時代的偏好，就叫做“曲學阿世”。 “公都子曰：滕更之在門也，若在所禮；而不答，何也？”這是孟子所說五個教育方法中的“答問”問題。孟子的學生公都子提出來問，有一個名叫滕更的人，是一個小諸侯的弟弟，也就是后世所說的親王，高干子弟之類。大概他有什么問題，孟子沒有答復他，所以公都子問老師說，滕更也是你的學生，至少他也算是及門的弟子，他問你，你不答復他，這是為什么呢？ 孟子說：一個人“挾貴而問”，就像孟子見梁惠王，梁惠王那種口氣——“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”老頭兒，你那么遠跑來，對我國有什么好處？這就是“挾貴而問”。孟子一聽，就給梁惠王過不去，說：“王何必曰利？”給梁惠王碰一個橡皮釘子。 有人是“挾賢而問”，這在社會上常?？吹?。有人自己覺得修為了幾十年，自認為有道，對于不知道的問題，向人求教，學來以后，裝成一副自我高明的樣子說：“你說的和我的意見差不多?！?還有人是“挾長而問”，自認為年高，總以為自己是對的。他不懂的問題，向人請教以后，大搖大擺捋捋胡子說：“可以，可以?！焙孟裾f，你這小子還不錯，這是“挾長而問”的神態(tài)。 “挾有勛勞而問”，這是說有的人有身份、有地位，高官厚祿的人，被恭維慣了的，他有問題問你，他的心中已經(jīng)覺得是看得起你，這樣的情形是“挾有勛勞而問”，你可以笑而不答，或婉轉(zhuǎn)推開了事。 還有的是“挾故而問”的，因為有其他的原因，故而假借一個什么問題來接近質(zhì)問你，那也可以置而不答。 孟子說，對于這五種情形來問的人，都是有問題的。而滕更來問，占了其中的兩樣：第一，他是高干子弟，“挾貴而問”；第二，他是另有目的，“挾故而問”，所以我不答復他。 從這里，我們看到了孟子的人格，表現(xiàn)出師道的尊嚴，而且比孔子看得還更嚴重。孔子是有教無類的，孟子則是有所斟選的。 孟子講教育、文化思想，以及態(tài)度方面的問題，到此告一段落。接著是另一高潮，講到個人的修養(yǎng)。