孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達(dá)財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。” 公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及，而日孳孳也？” 孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之?！? 這里孟子說到教學(xué)方法的五個重點。 第一種“有如時雨化之者”。所謂“時雨”不是時時下雨，而是天旱久了，田里的禾苗就快要全部枯死，在這重要的關(guān)頭，突然來一場大雨，把禾苗全部救活了，這場雨就是“時雨”；適時而至的雨，一般人的口語叫做“及時雨”?！坝腥鐣r雨化之者”，或是當(dāng)人在疑難未決的關(guān)鍵時候，應(yīng)機施教，這時等于機鋒相對，豁然開朗，心開意解。這種情形，有如古人說的一句成語“如沐春風(fēng)”；或是揚眉瞬目，領(lǐng)會于心，這是屬于有形、無形中受感染而來，并不是后世帶有強制性教育管理的內(nèi)涵。這種誘導(dǎo)式的，比較自然的影響，就像古詩所說“細(xì)雨濕衣看不見，好花落地聽無聲”，是不著痕跡地產(chǎn)生影響，改變了一切，這真是“時雨化之”的最高境界了。 第二種“有成德者”。以中國教育狀況而言，孔子的教化，就是造就了一生德業(yè)的成就，所謂三千弟子，七十二門人，都得其“時雨之化”。另舉一例來作比較以說明。 隋末有位學(xué)者王通，造就了一個時代，在他死后，他的弟子門人私謚他為“文中子”。他生逢隋末的亂世，為了中國歷史的繼往開來，他本想自己出來有所作為，后來與隋煬帝見面一談，知道時機未到，于是立即回到河西，教化子弟。三十年后，大唐開國的文臣武將，如房玄齡、杜如晦、魏征等人，大多是他的學(xué)生。可以說在他的教化之下，開創(chuàng)了歷史上一個新的時代，這正是“有成德者”的說明?？上б话阊芯繗v史文化的學(xué)者，很多人都忽略了他。 第三種“有達(dá)財者”。是去教人發(fā)財嗎？當(dāng)然不是，在古代“財”與“才”兩個字有時候簡化，可以通用的，就是造就智慧、學(xué)問非常通達(dá)的人才。教化出一個“究天人之際，通古今之變”的達(dá)才，是很不容易的。明清兩代五六百年間，是以八股文體為標(biāo)準(zhǔn)考試取士，限于宋儒四書章句范圍，這種作風(fēng)，實際上扼殺了天下英雄氣。 清末變法時，有兩句話說“消磨天下英雄氣，八股文章臺閣書?！币虼舜蠹壹娂娨品婆e制度的框框，希望學(xué)術(shù)教育開放自由發(fā)展。但清末民初之間，在極力推翻八股取士制度以后，近百年來的現(xiàn)代教育，又限于當(dāng)局自定的思想意識形態(tài)之中，學(xué)術(shù)科目形成新“八股”，比之舊八股更拘束困擾人才。如此過猶不及，要想造就通達(dá)之才，更不可能。在我“頑固、落伍”的思想中，看到現(xiàn)代的教育，則有無限的悲涼、哀傷。尤其現(xiàn)代教育造就出來的人才，通才越來越少，專才越來越多。專才固然不錯，但是一般人意識都落在框框條條款款之中，很難跳脫。再看未來時勢的演變，是趨向?qū)２艑Ｕ?，彼此各?zhí)己見，溝通大大不易，因此處處事事都是障礙叢生，這都是更加嚴(yán)重的問題。 能夠明道而又通達(dá)的人士，愈來愈少，社會也愈將演變得僵化。在這些問題還未表面化的時候，這個道理，大家不會有深刻的了解，我在這里先作預(yù)言（編者按：講此課是一九七六至一九七七年之間），在今后的五十年到一百年之間，全世界即將遭遇到這種痛苦。雖然我這個預(yù)言，似乎言之過早，而言之過早的人，往往會像耶穌那樣，被釘上十字架。但是言之過遲，則于世無益；如果不早不遲地說出，則恐怕來不及了，所以只好在此自我批判，有如癡人說夢，不知所云了。 第四種“有答問者”。有問必答，無問不答?？墒怯械娜?，只是聽老師講而不問；去看老師，也不是質(zhì)疑，只是想聽老師講課，卻不知道問題在哪里，因此找到老師也提不出問題來。這是最近幾十年來的現(xiàn)象。以前的學(xué)生，很會提問題，老師也會答。例如禪宗的教育，有人問宋朝的大慧宗杲禪師：“眉間掛劍時如何？”他立即答道：“血濺梵天。”同時又連下幾十個轉(zhuǎn)語，這就是會問會答?，F(xiàn)代的人，既不會問，給他說了答案也沒有用，也聽不懂。 第五種“有私淑艾者”?，F(xiàn)在一般人所稱的“私淑弟子”，就是根據(jù)孟子這句話來的。有時覺得中華民族很妙，我們每感嘆今日青年，不懂自己的文化，但也常接到陌生青年的來信，下面署名“私淑弟子”，意思就是并沒有直接聽過課，也沒有見過面，只是讀了著作，而對作者非常敬佩，感到從著作中學(xué)到了學(xué)問，受益良多，便認(rèn)作者為師，而自稱“私淑弟子”。 孟子提出了這五種教化方式?？酌系慕袒?，因古代文字簡化，從他們教學(xué)的經(jīng)驗，確定有一個范圍，但這個范圍，也可以融會貫通古今中外的教育思想與原理。又例如印度釋迦牟尼佛的教育方法，也和孟子這里所說的差不多。在他的教育方法中，關(guān)于“答問者”的方式，就有四種答法： 一、決了答：這近似于現(xiàn)代考試的是非題，為提問題的人作一個肯定的答復(fù)。例如問：明天我可不可以來聽課？答復(fù)：可以。凡是肯定性的、否定性的，以及對事物有決定性的答復(fù)就是決了答。 二、解義答：這是解釋性的答復(fù)。例如問：為什么明天我不可以來聽課？答：明天是假日，這里不上課。孟子對于學(xué)生們的問題，許多都是用“解義答”的方式作答。 三、反問答：就是以問題來答復(fù)問題。例如問：停電了，電梯不能動，怎樣下樓呢？答復(fù)說：你不能用腳走樓梯下去嗎？這種答復(fù)的方式，除了答復(fù)問題外，還可以在無形中訓(xùn)練受教者的思考能力。 四、置答：所謂置答，就是把問題擱置，默然不語，不作口頭答復(fù)，實際上，是逼他啟發(fā)本有的智慧。但是這種不作答復(fù)，有時正是答復(fù)，因為有許多問題是無從答、無法答、不該答或不便答的。所以圣人亦有所不答?？鬃印⒚献佣寂龅竭^這種情形，釋迦牟尼佛對于這些問難也是置而不答。假如我們問先有雞或先有蛋？置答。問先有男的或先有女的？也置答。因為這些問題討論下去，爭辯將無止境，這不是人類的一般世俗知識所能了解的事，因此默然不語而置答。 古今中外，人心到底是相同的，公孫丑問孟子“道”，也和現(xiàn)在有許多同學(xué)向我問禪和佛法一樣。公孫丑問孟子：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及，而日孳孳也？”公孫丑說，道真是好極了，可是太玄妙、太難了，像登天那樣難，就是學(xué)不會，達(dá)不到。為什么不設(shè)法使人容易學(xué)呢？這就像有人說，我們中國文化不科學(xué)，何不用西方的科學(xué)方法，把它一條一條列出來，或者編成一個公式，大家照著公式天天去做，不就可以學(xué)到了嗎？ 例如有一個青年同學(xué)說，看不懂《易經(jīng)》，現(xiàn)在看了英文本的《易經(jīng)》，一看就懂了，因為英文的《易經(jīng)》，上面清楚列出來了。我反問他說，真的嗎？可是我讀了幾十年的《易經(jīng)》，也還不敢說完全懂得；你花三五天時間，看了英文翻譯的《易經(jīng)》，就說懂了，你既然懂了，為什么又來問我呢？ 然后我告訴他，外國人多半只知道一點皮毛，就立刻翻譯，立刻發(fā)表，自以為已經(jīng)精通了。一個教育家，誰不想把這“道”傳給別人呢？但有時候正如佛所說的“不可說”、“不可思議”。但“不可說”并不是“不能說”，“不可思議”并不是“不能思議”，而是對于至高無上的“道”，只可以意會，不可以言傳，因為沒有辦法用言語文字表達(dá)清楚。所以公孫丑對于“道”很困惑，也希望編綱列目畫成框框，像現(xiàn)代的統(tǒng)計表一樣，一看就懂。 于是孟子告訴他：“大匠不為拙工改廢繩墨?！薄袄K墨”就是木工用來劃直線與方格的工具，叫做墨斗。一個好的木匠，不會為了徒弟太笨，而去改變原來已定的標(biāo)準(zhǔn)；因為一加一必定是二，一加二必定是三，沒有辦法改變。羿教人射箭，也有一定的標(biāo)準(zhǔn)，不能因射不好而改標(biāo)準(zhǔn)。發(fā)射人造衛(wèi)星，也是不能違反大自然的規(guī)律。 這便是“君子引而不發(fā)”，所以教化最高的道理，是引發(fā)人性中本自具有的智慧，“無師自通”，并不是有個東西灌注進(jìn)去使你明白。這種啟發(fā)式的教育，活活潑潑的，如孟子所描寫的“躍如也”，因此可以不偏不倚，“中道而立”。如果老師呆板地告訴學(xué)生，填鴨式的教育，那就釘在一個死角，鉆到牛角尖里去，就不是“中道而立”了。 如果老師呆板地告訴學(xué)生，學(xué)生雖然懂了，但已經(jīng)落后了幾十年，等到學(xué)生趕上老師，老師又往前去了。而教育的目的，是希望后一代超越前一代。如果引用禪宗的教育方法，來發(fā)揮孟子的教育思想，可舉出很多很多的例子。禪宗的大師們，經(jīng)常用這種“引而不發(fā)”的教育手法，對于聰明、伶俐、有智慧的人，輕輕點撥一下，使人自肯自悟，不然就是“誤”了?，F(xiàn)在這里只做一個概略的介紹。 宋代有一位大禪師，遇到一位學(xué)問好、官位高的人，很恭敬地向他問道說：“何謂黑風(fēng)吹墮羅剎鬼國土？”意思是，什么是突然一陣黑風(fēng)，把人吹到惡鬼的國度里去？這位大禪師，本來是一臉的慈祥，聽了他的問題，突然變得一臉怒容，一拍桌子，瞪眼看著他，大聲斥罵道：“你哪有資格來問這句話！”那位大官，原來很恭敬地請教，當(dāng)場無緣無故挨了頓痛罵，火可大了，回罵道：“你這個和尚，混蛋！我客客氣氣問你……”還不等他說完話，這位大禪師立刻笑著說，你現(xiàn)在正是被“黑風(fēng)吹墮羅剎鬼國土”了。這位大官忽然大悟，馬上跪拜禮謝。 這就是“君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之”。禪宗的教育往往是這樣。這還是容易了解的，有時被大師們蒙了一輩子。曾經(jīng)有人寫一部小說，描寫有一個人武功最好，人也聰明，自認(rèn)為天下第一。可是，另有一個人對他說，只要你能答復(fù)我一個問題，我就承認(rèn)你是天下第一。這人問：什么問題？那人就問：你是誰？于是這個武功高的人自問：我是誰？可是答不出來，便一天到晚自問我是誰？就此瘋了。 這個“我是誰”的話頭，也正是孟子“君子引而不發(fā)”的教育原理，必須要“能者從之”。如果不是“能者”，是會發(fā)瘋的。懂了這種道理，再去參禪宗“我是誰”的話頭，也可恍然而悟了。