原文翻譯：

顏回來(lái)見(jiàn)孔子，請(qǐng)求出行?？鬃訂?wèn)：“你要去哪兒？”顏回說(shuō)：“我要去衛(wèi)國(guó)?！笨鬃訂?wèn)：“去衛(wèi)國(guó)干什么？”顏回說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)衛(wèi)國(guó)的國(guó)君很年輕，特立獨(dú)行。他治國(guó)輕率且看不到自己的錯(cuò)誤。隨隨便便給百姓判死刑，死亡人數(shù)能組成一個(gè)國(guó)家了。就像大澤中的草芥一樣，百姓都失去了可以生存的地方。我曾聽(tīng)老師說(shuō)：‘治理好的國(guó)家，百姓可以離開(kāi)它。治理不好的國(guó)家，百姓卻要去到那里，這就好比醫(yī)生門(mén)前病人多’。我希望根據(jù)先生的這些教誨，思考治理衛(wèi)國(guó)的辦法，衛(wèi)國(guó)也許還可以逐步恢復(fù)元?dú)獍桑　?/p>

孔子說(shuō)：“唉！你恐怕去到衛(wèi)國(guó)就會(huì)遭殺害啊！推行大道是不宜摻雜的，雜亂了就會(huì)事緒繁多，事緒繁多就會(huì)心生擾亂，心生擾亂就會(huì)產(chǎn)生憂患，憂患多了也就無(wú)法拯救國(guó)家。古時(shí)候‘無(wú)己’的至人，總是先保全自己，后扶助他人。如果連自己都保不住，哪還有工夫到暴君那里去推行大道？你知道德為什么放蕩，智為什么外露嗎？德放蕩是因?yàn)楹妹恢峭饴妒且驗(yàn)闋?zhēng)斗。好名是攻擊的主因，知識(shí)是爭(zhēng)勝的器具，二者都是兇器，不能用作處世的準(zhǔn)則。德行純厚誠(chéng)信的人未必能受人追隨；不爭(zhēng)名聲的人未必能理解他人。而強(qiáng)行把仁義、規(guī)范之類的言辭述說(shuō)于暴君面前，就好比用別人的丑行來(lái)顯示自己的美德，這樣的做法可以說(shuō)是害人。害人的人一定會(huì)被別人反害。你這樣做恐怕會(huì)被人傷害呀！況且，假如衛(wèi)君喜好賢能而討厭惡人，哪還需要你去改變他呢？除非你沉默不言，否則衛(wèi)君一定會(huì)抓住你言辭的漏洞來(lái)與你爭(zhēng)辯。你必將眼花繚亂，面色佯作平和，說(shuō)話自顧不暇，容顏被迫俯就，內(nèi)心姑且認(rèn)同。這樣做就像是用火救火，用水救水，可以稱之為錯(cuò)上加錯(cuò)。有了依順?biāo)拈_(kāi)始，就會(huì)沒(méi)完沒(méi)了地依順，假如你未能取得信任就不停說(shuō)教，那你一定會(huì)死在這位暴君面前。

“從前，夏桀殺了關(guān)龍逢，商紂王殺了比干，這些修身愛(ài)民的人，也是以下犯上的人，所以他們的國(guó)君因?yàn)樗麄兊男逓槎懦馑麄儭＿@就是喜好名聲的結(jié)果。

當(dāng)年堯征伐叢枝、胥、敖等國(guó)家，禹攻打有扈。國(guó)家變成廢墟，百姓遭受殺戮。堯和禹不停發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，不停貪求利益，這些都是求名求利的結(jié)果，你偏偏就沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎？名和利，是連圣人都無(wú)法超越的，何況是你呢？雖然如此，你必定有你的看法，你就試著把它告訴我吧！”

顏回說(shuō)：“我外表端莊內(nèi)心虛空，勤奮努力終始如一，這樣可以嗎？”孔子說(shuō)：“不行！不可以！衛(wèi)君把陽(yáng)剛寫(xiě)在臉上，喜怒無(wú)常，人們都不敢有絲毫違背他的地方，他也借此壓抑人們的真實(shí)感受，以此來(lái)放縱他的欲望，這真可以說(shuō)是每日用道德來(lái)感化都不會(huì)有成效，更何況用大德來(lái)勸導(dǎo)呢？他必將頑固不化，表面贊同而內(nèi)心不以為然，你那樣的想法怎么能行得通呢？”

（顏回說(shuō)）：“那我就內(nèi)心誠(chéng)直而外表曲就，內(nèi)心保持原則并對(duì)標(biāo)古代賢人。內(nèi)心誠(chéng)直的人，和天理同類。和天理同類的人明白“天子和我都是自然誕生”這一道理，又何必標(biāo)榜自己的言論，何必在乎別人贊同與否呢？像這樣的人，被人稱作‘童子’，它的意思就是‘和天理同類’。外表恭敬的人和人同類。手持笏板、跪拜鞠躬，這是人臣之禮。別人都這樣做了，我敢不這樣做嗎？做別人所做的事，別人自然不會(huì)忌恨，這就叫‘和人同類’。堅(jiān)守原則而對(duì)標(biāo)古代賢人，是“和古人同類”。他們的言論雖然很有教益，指責(zé)世事才是真情實(shí)意。這樣做的自古就有，并不是從我才開(kāi)始的。像這樣的做法，雖然正直不阿卻也不會(huì)受到傷害，這就叫‘和古人同類’。這不就行了嗎？”孔子說(shuō)：“不！這不行！太多的事情需要糾正，就算有所效法也會(huì)出現(xiàn)不當(dāng)。即使頑固也沒(méi)什么罪責(zé)。雖說(shuō)如此，也不過(guò)如此而已，又怎么能感化他呢？你這個(gè)人太執(zhí)著于自己內(nèi)心的成見(jiàn)了?！?/p>

顏回說(shuō)：“我沒(méi)有更好的辦法了，冒昧地向老師求教方法?！笨鬃诱f(shuō)：“你先齋戒幾天，我再告訴你。你存心去感化他，難道會(huì)很容易嗎？倘若這很容易，那就沒(méi)天理了?！鳖伝卣f(shuō)：“我家貧窮，幾乎好幾個(gè)月不曾喝過(guò)酒，吃過(guò)葷，這樣算不算是齋戒？”孔子說(shuō)：“這是祭祀的齋戒，不是心齋?！?/p>

顏回說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)什么是‘心齋’？”孔子說(shuō)：“專心一致，用耳朵去聽(tīng)不如用心去聽(tīng)；用心去聽(tīng)不如用氣去聽(tīng)。耳朵只能聽(tīng)到聲音，心意只能領(lǐng)會(huì)現(xiàn)象。而氣，是虛空而能感應(yīng)一切的東西。只有‘道’能讓心一片虛空。虛空就是心齋?！?/p>

顏回說(shuō)：“我之前之所以沒(méi)有運(yùn)用心齋，是因?yàn)槲腋杏X(jué)自己是存在的；如果運(yùn)用了心齋，我就感覺(jué)不到自己的存在了，這算得上虛空嗎？”孔子說(shuō)：“說(shuō)到點(diǎn)子上了。我來(lái)告訴你：如果進(jìn)入樊籠卻不為所動(dòng)，觀點(diǎn)能被采納就大聲說(shuō)出來(lái)，不能被采納就不要說(shuō)了。不為門(mén)路所動(dòng)，心無(wú)雜念，把自己寄托于無(wú)可奈何的境地就行了。不走路容易，走路卻不留下痕跡就很難了。取悅于人的人容易作偽，順應(yīng)自然的人不易作偽。我只聽(tīng)說(shuō)過(guò)有翅膀的能飛，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)沒(méi)翅膀的也能飛；只聽(tīng)說(shuō)過(guò)有智慧的智者，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)無(wú)智慧的智者。虛空的室內(nèi)才有光明，止所當(dāng)止才能吉祥。坐在這里而心神不止，這叫‘坐馳’。讓耳目向內(nèi)集中而摒棄心智，連鬼神都能感應(yīng)，何況是人呢？這就是萬(wàn)物的變化，是連禹和舜都要把握的要領(lǐng)，是連伏羲、幾蘧都要遵循的道理，何況普通人呢？”

葉公子高想要出使齊國(guó)，就問(wèn)孔子：“我這次肩負(fù)的使命很重。齊國(guó)接待使者一般會(huì)表面恭敬實(shí)則怠慢。連普通百姓都不服他們，何況諸侯呢？我心里十分害怕。您常對(duì)人說(shuō)：‘事情無(wú)論大小，很少有不說(shuō)話就皆大歡喜的。事情如果不成，就會(huì)得罪國(guó)君，事情如果成了，也會(huì)被喜憂情緒所傷。無(wú)論成敗都不留后患的，只有有德者能做到?！颐刻於汲源植璧?，給我做飯的人也不講究?，F(xiàn)在肩負(fù)重任的我想吃冰解熱，憂心如焚。我還沒(méi)開(kāi)始辦事就被喜憂情緒所傷了！事情如果不成，還會(huì)得罪國(guó)君，兩邊不討好。作為臣子，我真的不堪重負(fù)，請(qǐng)您一定給我指條明路?！?/p>

孔子說(shuō)：“天下有兩大戒：一個(gè)叫‘命’，一個(gè)叫‘義’。子女愛(ài)父母，是‘命’的安排，不是個(gè)人內(nèi)心不認(rèn)同就能不去做的；臣子聽(tīng)命于君主，是‘義’的安排，只有符合君主意愿的要求才是合適的選擇，這是天地之間無(wú)論何時(shí)何地都不可能逃避的。所以孝敬父母的人，無(wú)論何地都能讓父母安心，這是‘孝’的極限；效力君主的人，無(wú)論做什么事都能令君主滿意，這是‘忠’的極限；憑良心做事，無(wú)論心情好壞都能始終如一，這是‘德’的極限。當(dāng)臣子的，固然有不得已而承擔(dān)的使命。只要尊重客觀事實(shí)去行事，忘卻自我的利害得失，哪還有時(shí)間貪生怕死呢？你只要這樣做就行了！”

“不過(guò)我還是把我所聽(tīng)到的道理再告訴你：凡是鄰國(guó)交往都要用誠(chéng)信互通，與遠(yuǎn)國(guó)交往都要用語(yǔ)言表示忠誠(chéng)。語(yǔ)言總要有人傳遞。傳遞兩國(guó)國(guó)君喜怒的言辭，是天下最困難的事。兩國(guó)國(guó)君喜悅的言辭必定添加了許多過(guò)分的夸贊，兩國(guó)國(guó)君憤怒的言辭必定添加了許多過(guò)分的憎惡。凡是過(guò)度的話語(yǔ)都像謊話，謊話是不能被相信的，一旦國(guó)君不相信，傳信者就要遭殃。所以古人說(shuō)：‘傳達(dá)平實(shí)的言辭，不要傳達(dá)過(guò)分的話語(yǔ)，才有可能保全自己’?！?/p>

“況且以智巧相互較量的人，開(kāi)始時(shí)平和開(kāi)朗，后來(lái)就常常暗使計(jì)謀，達(dá)到極點(diǎn)時(shí)則大耍陰謀；按照禮節(jié)飲酒的人，開(kāi)始時(shí)規(guī)規(guī)矩矩合乎人情，到后來(lái)常常大失禮儀，達(dá)到極點(diǎn)時(shí)則放縱無(wú)度。無(wú)論什么事情恐怕都是這樣：開(kāi)始時(shí)相互信任，到頭來(lái)互相欺詐；開(kāi)始時(shí)單純細(xì)微，臨近結(jié)束時(shí)便變得紛繁巨大。言語(yǔ)猶如風(fēng)吹的水波，傳達(dá)言語(yǔ)定會(huì)有得有失。風(fēng)吹波浪容易動(dòng)蕩，有了得失容易出現(xiàn)危難。所以憤怒發(fā)作沒(méi)有別的什么緣由，就是因?yàn)檠赞o虛浮而又片面失當(dāng)。猛獸臨死時(shí)什么聲音都叫得出來(lái)，氣息急促喘息不定，于是迸發(fā)傷人害命的惡念。大凡過(guò)分苛責(zé)，必會(huì)產(chǎn)生不好的念頭來(lái)應(yīng)付，而他自己也不知道這是怎么回事。假如做了壞事連自己都弄不清墮落的原因，誰(shuí)還能知道他會(huì)有怎樣的結(jié)果呢？所以古人說(shuō)：‘不要隨意改變已經(jīng)下達(dá)的命令，不要勉強(qiáng)他人去做力不從心的事。過(guò)激的言辭一定是被添油加醋的。’。改變成命和強(qiáng)人所難都是危險(xiǎn)的。成就一樁好事要經(jīng)歷很長(zhǎng)的時(shí)間，而壞事一旦做了，就很難有改變的機(jī)會(huì)，能不審慎嗎？至于順應(yīng)自然而使心志自在遨游，一切都寄托于無(wú)可奈何中來(lái)養(yǎng)蓄神智，這就是極限了。與其回報(bào)國(guó)君，不如全力以赴執(zhí)行國(guó)君下達(dá)的指令，這樣做還有什么困難呢？”

顏闔將被請(qǐng)去做衛(wèi)靈公兒子的師傅，他問(wèn)蘧伯玉說(shuō)：“有個(gè)人天性嗜殺，如果放縱了他就會(huì)危害國(guó)家；如果去勸他向善，就會(huì)先危害到自己。那個(gè)人通常只看到別人的過(guò)失，看不見(jiàn)自己的過(guò)失。像這樣的情況，我將怎么辦呢？”蘧伯玉說(shuō)：“問(wèn)得好！要引以為戒、謹(jǐn)慎處理，首先要端正你自己！表面上要順從依就，內(nèi)心要暗暗疏導(dǎo)。即使做到這兩件事，也依然有隱患。親附他不要關(guān)系過(guò)密，疏導(dǎo)他不要暴露意圖。外表親附過(guò)密，會(huì)翻車，會(huì)崩潰；內(nèi)心暴露意圖，會(huì)貪名利，會(huì)招禍害。如果他像嬰兒一樣，你也要裝作嬰兒一樣。如果他顛三倒四，你也要裝作顛三倒四。如果他無(wú)拘無(wú)束，你也要裝作無(wú)拘無(wú)束。慢慢設(shè)法把他引導(dǎo)過(guò)來(lái)?！?/p>

“你沒(méi)有看過(guò)螳螂嗎？奮起它的前臂去阻擋車輪，不知道自己的力量根本不夠，還自以為了不起。要引以為戒、謹(jǐn)慎處理，你若夸大自己的才能去觸犯他，那就和螳臂當(dāng)車一樣危險(xiǎn)?！?/p>

“你不了解養(yǎng)虎的人嗎？養(yǎng)虎的人不敢拿活的動(dòng)物給老虎吃，因?yàn)槔匣⒃诓珰?dòng)物時(shí)會(huì)引發(fā)怒氣；不敢拿整只動(dòng)物給它吃，因?yàn)槔匣⒃谒毫褎?dòng)物時(shí)會(huì)引發(fā)怒氣。（養(yǎng)虎的人）知道老虎饑飽的時(shí)刻，通曉老虎暴戾兇殘的秉性。老虎與人不同類卻向飼養(yǎng)人搖尾乞憐，是因?yàn)轲B(yǎng)虎人能順應(yīng)老虎的性子；（普通人之所以）遭到老虎虐殺，是因?yàn)橛|犯了老虎的性情?！?/p>

“從前有個(gè)愛(ài)馬的人，接馬糞用筐，裝馬尿用海蛤。剛巧一只牛虻叮在馬身上，愛(ài)馬的人不合時(shí)宜地拍了馬一下，馬受驚了，就咬斷勒口、掙斷轡頭、弄壞胸絡(luò)跑了。意在愛(ài)馬卻失其所愛(ài)，怎能不謹(jǐn)慎呢？”

有個(gè)木匠到了齊國(guó)，經(jīng)過(guò)曲轅，看到土地廟旁長(zhǎng)著一棵巨大的樹(shù)。這棵樹(shù)的樹(shù)蔭能供幾千頭牛乘涼，樹(shù)干的底面直徑有幾百圍，像山一樣高，十仞以上才長(zhǎng)出樹(shù)枝，其中粗到可以造船的分枝就有十多根。圍觀巨樹(shù)的人極多，而木匠卻頭也不回、腳步不停地走過(guò)去了。他的徒弟盡情觀賞這棵樹(shù)后，走到木匠跟前問(wèn)：“自從我們拿著斧頭追隨您，從沒(méi)見(jiàn)過(guò)這么漂亮的樹(shù)。您看都不看、不停往前走，這是為什么？”木匠說(shuō)：“打住，別說(shuō)了！這是一棵沒(méi)用的樹(shù)，用來(lái)造船就會(huì)下沉，用來(lái)做棺材會(huì)快速腐敗，用來(lái)做器具又不結(jié)實(shí)，用來(lái)做門(mén)窗會(huì)流汁液，用來(lái)做柱子又會(huì)長(zhǎng)蛀蟲(chóng)，是一棵不能當(dāng)木材的樹(shù)。正因?yàn)檫@棵樹(shù)沒(méi)用，所以才如此長(zhǎng)壽?！?/p>

木匠回到住處，夢(mèng)見(jiàn)巨樹(shù)對(duì)他說(shuō)：“你打算把我比作什么？打算把我比作有用的樹(shù)嗎？你看桃、梨、橘、柚、瓜果之類的樹(shù)，當(dāng)它們果實(shí)成熟，就會(huì)被剝、被辱，大樹(shù)枝被折斷，小樹(shù)枝被扭彎，這是因?yàn)樗鼈兩鷣?lái)就是受苦的命。它們沒(méi)能壽終正寢而中道崩殂，就是因?yàn)樗鼈儽环卜蛩鬃诱ト×耸Ｓ鄡r(jià)值。萬(wàn)事萬(wàn)物都是這樣。我為了讓自己無(wú)用，努力了很久。我?guī)咨鷰姿啦艙Q來(lái)今天的無(wú)用狀態(tài)，這就是我最大的用處。如果我像其他樹(shù)一樣有用，那還能有今天的長(zhǎng)壽嗎？況且你和我都是事物，為什么彼此間要互相利用呢？你一個(gè)快死的無(wú)用之人，怎能了解我這棵無(wú)用的樹(shù)呢？”木匠醒來(lái)后向徒弟講述了自己的夢(mèng)。徒弟問(wèn)：“這棵巨樹(shù)既然希望自己無(wú)用，又為什么要受人祭拜呢？”木匠說(shuō)：“小點(diǎn)兒聲！再別說(shuō)這話了！它這也是為了讓自己無(wú)用！它是有意讓不了解它的人說(shuō)它無(wú)用的。如果它不托身于土地廟，不是早被人砍了當(dāng)柴燒了嗎？它保全自己的方法與眾不同，倘若用常理去解釋，那不是差太遠(yuǎn)了嗎？”

南伯子綦到商丘游玩，看到一棵與眾不同的大樹(shù)：即使是一千輛四匹馬拉的大車，也足夠在樹(shù)下乘涼。子綦說(shuō)：“這是棵什么樹(shù)呀！它一定有不同于其他樹(shù)的用處！”于是抬頭看看細(xì)枝，彎彎曲曲不能作棟梁；低頭看樹(shù)根，盤(pán)結(jié)松散不能做棺材；舔舔葉子，口舌潰爛受傷；聞聞氣味，能讓人昏睡三天醒不過(guò)來(lái)。子綦說(shuō)：“這果然是棵不能當(dāng)木材的樹(shù)，所以能長(zhǎng)到這么大。啊！‘無(wú)功’的神人不能成材，就是這個(gè)原因?！?/p>

宋國(guó)荊氏有個(gè)地方，適合種植楸樹(shù)、柏樹(shù)、桑樹(shù)。這三種樹(shù)長(zhǎng)到一握粗的，就被砍去當(dāng)猴子的籠子；三圍、四圍粗的，被砍去當(dāng)房梁；七圍、八圍粗的，就被富貴人家砍去做棺材了。所以它們都不能享盡天年而是被斧頭結(jié)果于中年，這就是成材的隱患。所以凡是白額頭的牛、高鼻子的豬、有痔瘡的人，都不能投到河里祭祀河神。這都是巫祝們知道的規(guī)矩，他們認(rèn)為此類生物“不祥”。而“無(wú)功”的神人常以“不材”、“不祥”的姿態(tài)出現(xiàn)，所以獲得了“大祥”。

支離疏這個(gè)人，頭彎到肚臍下面，肩膀高過(guò)頭頂，發(fā)髻朝天，五臟脈管凸出背脊，腰夾在兩股中間。支離疏替別人縫洗衣服就可以養(yǎng)活自己；替人占卜算命，就可以養(yǎng)活十幾個(gè)人。官府征兵的時(shí)候，支離疏大搖大擺地在征兵場(chǎng)閑逛；官府募人做工時(shí)，支離疏因?yàn)樯眢w不好不受征召；官府救濟(jì)病人時(shí)，他可以領(lǐng)到三升米和十捆柴。像這種形體不全的人，尚且能夠養(yǎng)活自己，能夠壽終正寢，何況是那些品德不全的人呢？

孔子來(lái)到楚國(guó)，楚國(guó)有個(gè)叫接輿的狂人有意來(lái)到孔子門(mén)前，說(shuō)：“鳳呀！鳳呀！你怎么懷有大德卻來(lái)到這衰敗的國(guó)家！未來(lái)的世界不可期待，過(guò)去的時(shí)日無(wú)法追回。天下有道，圣人便出來(lái)化成天下；天下無(wú)道，圣人只能保全性命要緊。這樣的時(shí)代，怕是只能免遭刑辱。幸福比羽毛還輕，而不知道怎么取得；禍患比大地還重，而不知道怎么回避。算了吧！算了吧！不要在人前宣揚(yáng)你的德行！危險(xiǎn)啊！危險(xiǎn)??！地面上畫(huà)出道路讓人去走！道路難辨啊，不會(huì)妨礙我的行走！道路崎嶇啊，不會(huì)傷到我的雙腳！”

山上的樹(shù)木被人做成斧柄砍樹(shù)，油脂用來(lái)點(diǎn)火把自己燒干。桂樹(shù)可以吃，所以被人砍下來(lái)吃掉；樹(shù)漆因?yàn)榭梢耘缮嫌脠?chǎng)，所以遭受刀斧割裂。人們都知道有用的用處，卻不懂得無(wú)用的用處。

我的解讀：

《莊子》的第四篇《人間世》通篇都在回答一個(gè)問(wèn)題：如何改變他人。

本篇一開(kāi)篇就講述了孔子與顏回的對(duì)話。顏回是孔子的得意門(mén)生，比孔子小三十歲。對(duì)照歷史記載，顏回想要通過(guò)言論來(lái)改變的國(guó)君應(yīng)該是衛(wèi)靈公。但孔子認(rèn)為他一定不會(huì)成功，反而有可能招來(lái)殺身之禍。因?yàn)楦淖儑?guó)君并造福人民不能單憑才智，發(fā)揮才智從本質(zhì)上講是對(duì)自然、社會(huì)發(fā)展態(tài)勢(shì)的干涉，一旦操作不善，是會(huì)產(chǎn)生后遺癥的。道家提倡的“無(wú)為”一詞，既可以翻譯成“放任”，即“利用自然達(dá)成目的”；也可翻譯成“不干涉”，即不要為了彰顯自己的才智而干涉自然和社會(huì)規(guī)律的正常運(yùn)行。所以《老子》一書(shū)才會(huì)說(shuō)：常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。把這句話翻譯過(guò)來(lái)，意思就是：若使人民常保無(wú)知無(wú)欲的天真狀態(tài)，沒(méi)有偽詐的心智，沒(méi)有爭(zhēng)盜的欲望，縱然有詭計(jì)多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。當(dāng)人類連干涉他人、成就自己的意識(shí)都沒(méi)有了，整個(gè)世界自然相安無(wú)事，這也是“無(wú)為”的真諦之一。《老子》中還說(shuō)：取天下常以無(wú)事，及有其事，不足以取天下。其中，“有其事”指的就是仗恃自己的能力去干涉外物發(fā)展，這顯然是行不通的。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，顏回通過(guò)自己才智改變衛(wèi)靈公，從而拯救百姓于水火的決策顯然不夠高明。用孔子的話說(shuō)，就是“用火救火，用水救水”，往往適得其反。關(guān)龍逢和比干都是有才能、有智慧的人，卻沒(méi)能用智慧改變自己的君主，反而死在君主手中，這就是強(qiáng)行用智慧去干涉外物的結(jié)果。連堯、禹這樣的賢明君王也不可避免地要發(fā)動(dòng)危害百姓的戰(zhàn)爭(zhēng)，發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)候也不是誰(shuí)能阻止的。想要通過(guò)自己的才智去改變他人，本質(zhì)上其實(shí)是通過(guò)改變他人來(lái)彰顯自己。結(jié)果往往是雙方的表現(xiàn)欲同樣強(qiáng)，誰(shuí)都不肯放下，也就很難達(dá)成共識(shí)，最終導(dǎo)致強(qiáng)的一方消滅了弱的一方。

顏回的第一套方案被孔子推翻，緊接著提出了第二套方案，簡(jiǎn)單講就是做到“勤學(xué)苦練”，但同樣被孔子否定。顏回由提出第三套方案“外圓內(nèi)方”?？鬃訁s依然否定了這一方案，因?yàn)檫@樣只能獨(dú)善其身，不能改變他人。孔子指出，要想改變他人，就要做到“心齋”。

所謂心齋，簡(jiǎn)單來(lái)講就是讓心靈達(dá)到“無(wú)我”的狀態(tài)，讓內(nèi)心像鏡子一樣清澈透明，清晰地照出外在事物的本來(lái)面目。《老子》中寫(xiě)道：不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。翻譯過(guò)來(lái)的大致意思是：不出門(mén)就知道天下的事理；不望窗外就能明了自然地法則。走得越遠(yuǎn)，知道的事理就越少。所以圣人不外出卻能明了事理，不造作施為卻能讓萬(wàn)物化育生成。

萬(wàn)事萬(wàn)物的原理就在心中，心志不堅(jiān)定卻頻繁接觸外在事物，是很容易迷惑的。世面見(jiàn)多了也未必是好事，開(kāi)闊眼界的影響也未必是積極的。為了進(jìn)一步論證這一觀點(diǎn)，本篇又寫(xiě)了第二個(gè)與孔子相關(guān)的故事。

第二個(gè)這故事的請(qǐng)教者變成了葉公，就是“葉公好龍”的主角。據(jù)《史記》記載，孔子晚年確實(shí)見(jiàn)過(guò)葉公，葉公向他問(wèn)政，孔子將“近悅遠(yuǎn)來(lái)”的訣竅告訴了葉公。后來(lái)葉公向子路詢問(wèn)孔子是個(gè)什么樣的人，子路答不上來(lái)，就去詢問(wèn)老師孔子?？鬃涌偨Y(jié)了自己的為人，即“學(xué)道不倦，誨人不厭，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至?！?/strong>而《莊子》中寫(xiě)道的孔子與葉公的談話，則未被史料采用?？鬃用鎸?duì)焦慮到想飲冰的葉公，只告訴他一個(gè)淺顯的道理：為人處事，無(wú)論眼界如何，經(jīng)驗(yàn)如何，有一件事是必須堅(jiān)定不移去做的，那就是不要改變所受的使命，不要強(qiáng)求事情的成功，只要順著事物的自然，盡心去做就行了。