《飛鳥之路——蘭吉特·馬哈拉吉語(yǔ)錄》轉(zhuǎn)載11

注釋:安德魯·弗農(nóng)
翻譯:純?nèi)坏目?/strong>
校對(duì):無有
轉(zhuǎn)載來源:公眾號(hào)“一就是一切”(特別感謝授權(quán))
十一月:知識(shí)與無知
11.1?“首先領(lǐng)悟‘我是誰’?!?/p>
有一個(gè)非同尋常的事實(shí),那就是在這世上幾乎沒有人知道他們自己是誰。大多數(shù)人從不思考這件事,只是假設(shè)他們是身體,而有些人則成為了靈性探尋者,他們是有意識(shí)的,有時(shí)候痛苦地意識(shí)到,他們不知道自己是誰。無論如何,那些確定無疑地知道“我是誰?”這個(gè)問題答案的人是非常稀少的。這些人就是我們可以去尋求指導(dǎo)的對(duì)象,因?yàn)?,除非一個(gè)人知道他或她是誰,否則怎么能幫助你去了解你是誰呢?
生活的關(guān)鍵問題是對(duì)大我的無知,不知道“我是誰”。這個(gè)問題只有大我真知才能解決。深刻的體驗(yàn)和更高的意識(shí)狀態(tài)不會(huì)解決問題,因?yàn)樗鼈儾⒎桥c無知不相容。你可能擁有持續(xù)數(shù)日或數(shù)周的極樂狀態(tài),但當(dāng)它離去時(shí),你就回到了(與之前)同樣的對(duì)大我的無知中。因此,馬哈拉吉教導(dǎo)我們“首先領(lǐng)悟我是誰?!币坏┠阒懒四且稽c(diǎn),你就知道了一切需要知道的。
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11.2?“要足夠勇敢,拋棄頭腦吧。”
頭腦無法知曉大我。因此,無論在早期階段頭腦有多么重要,你都會(huì)到達(dá)這一步——必須把你的信心放在超越頭腦之物上。這意味著臣服于祂,大師,祂既在你心中,也無處不在。只要你想像你已經(jīng)知道自己是誰,你就無法取得任何進(jìn)步。你必須首先承認(rèn)你不知道。通過放棄你是某人的觀念而拋棄頭腦吧,然后找出你實(shí)際上是誰。
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11.3?“深入你自己的內(nèi)心,如此之深以至于你消失了?!?/p>
?“深入內(nèi)心”就像“去往更高的層次”,是一種身體所熟悉的、與三維世界相關(guān)的表達(dá)方式。不過,如果遵循指導(dǎo)去“深入內(nèi)心”,你就會(huì)發(fā)現(xiàn),你超越了身體所知的世界。如果你安靜地坐著,閉上眼睛,外在的、粗鈍的世界就消失了,于是你僅僅覺察到頭腦。頭腦就是它自己的世界,而且擁有它自己的身體,精微身。如果繼續(xù)探尋,你會(huì)發(fā)現(xiàn),念頭消散了,你達(dá)到了一種空無或空靈的狀態(tài)。這就是因果身。一旦超越它,你就會(huì)了悟到,你仍在,正是你覺知到因果身的空無。然后,你只是安住于你自己不言而喻的存在中。這就是超因果身?!澳恪币呀?jīng)消失,因?yàn)橹链?,不再有個(gè)體化的“我”存在了,只有遍在意識(shí),祂僅僅覺知到祂自己。
注意:這段簡(jiǎn)述僅僅指明了大體的方向。關(guān)于不同身體的全面描述參見室利·悉地哈拉梅什瓦爾的書《大我了悟的關(guān)鍵》(Master Key to Self-Realization)。
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11.4?“沒有什么是我的,因?yàn)槲也淮嬖?。?/p>
世間所有活動(dòng)的執(zhí)行都是基于一個(gè)錯(cuò)誤的基礎(chǔ)。人類社會(huì)和人際關(guān)系,雖然是以存在于世界各地的“個(gè)人”之概念為基礎(chǔ)的,但它們都只是幻相的組合而已。人與人之間所有的仇恨,以及戰(zhàn)爭(zhēng)之苦,都來自于對(duì)身體的錯(cuò)誤認(rèn)同。當(dāng)那個(gè)身份認(rèn)同被放棄時(shí),生命是多么美好,多么平靜!僅僅是那個(gè)身份認(rèn)同讓你說“我的”。當(dāng)通過探究大我而打破那個(gè)身份認(rèn)同時(shí),你就不再作為一個(gè)獨(dú)立的人而存在了。個(gè)體意識(shí)變成了遍在意識(shí)。
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11.5?“水應(yīng)該領(lǐng)悟到‘我就是水,沒有喝水的必要?!?/p>
當(dāng)你發(fā)現(xiàn)你自己就是快樂的源頭時(shí),你就不會(huì)在外界的任何地方尋找它。你將不會(huì)想要任何類型的體驗(yàn),因?yàn)轶w驗(yàn)都只是短暫的現(xiàn)象,而你是永恒的。一旦知道一切都來自于你,也取決于你,你將不會(huì)渴求外界的事物。水不需要喝水,因?yàn)樗旧砭褪侵箍手?。類似地,你,遍在意識(shí),不需要尋求實(shí)相,因?yàn)槟憔褪菍?shí)相。一旦領(lǐng)悟到這一點(diǎn),平靜就進(jìn)入你的心中,而你會(huì)快樂地安住于你自己心中。
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11.6?“你就是大師,你就是祂,不要忘記這一點(diǎn)?!?/p>
你從不應(yīng)該認(rèn)為你是身體。無論你執(zhí)著于什么觀念,意識(shí)就會(huì)把它給予你,所以,如果你認(rèn)為你是身體,你就會(huì)成為身體。最好的辦法就是認(rèn)為你是祂,大師,即使你還沒有完全了悟到這一點(diǎn)。然后,意識(shí)將會(huì)實(shí)現(xiàn)那個(gè)觀念。大師的教導(dǎo),其訣竅是讓你處于一個(gè)位置,在這個(gè)位置上,你可以清楚地看到,你已經(jīng)擁有了你想要的東西。這種情況就像一個(gè)停止閱讀,把眼鏡推到頭頂?shù)娜?。但他忘記了這件事,開始到處找眼鏡,甚至把房間翻了個(gè)底朝天。盡管還在搜索,但這人和他的眼鏡之間并沒有距離。距離只是無知。就像那個(gè)“丟失了”眼鏡的人一樣,你已經(jīng)擁有了你想要的。在這一切所謂的靈性之中,真的沒有什么可得的。這只是一個(gè)了解真正的你,了解你就是大我的問題。
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11.7?“你一直是真理。”
靈性探尋也可以被定義為尋找真理。在哪里可以找到真理?它不可能在形式不斷變換的世間被找到,因?yàn)闊o論對(duì)真理的設(shè)想如何,我們都直覺地知道,它意味著恒常、永久和圓滿。這些不是我們所見所感的、形式不斷變換的世間的特征。
正如除了少數(shù)幾粒粘在中心軸上的谷粒之外,其他的谷粒都被磨石壓碎了,真理也只能在中心被找到。在中心,磨石不轉(zhuǎn)動(dòng),谷粒也不會(huì)被帶走和毀壞。如此,頭腦轉(zhuǎn)向內(nèi)在,尋找它的源頭,發(fā)現(xiàn)它本身就是真理——永恒不變的實(shí)相,始終保持穩(wěn)定。它保持穩(wěn)定,因?yàn)樗俏达@的,不是活動(dòng)的、不斷變化的、顯現(xiàn)世界的一部分。一旦知道你真正是誰,你就永遠(yuǎn)不會(huì)失去那份認(rèn)知。無論你的周圍在發(fā)生什么,作為真理的你都保持如如不動(dòng)。
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11.8?“最終,‘我’念之情緒應(yīng)該被吞沒。”
為什么馬哈拉吉稱“我”念為一種情緒呢?“情緒”一詞來自于拉丁語(yǔ)“e motus animi”,其含義是“來自靈魂的波動(dòng)”。情緒是一種波動(dòng),或者如果你喜歡,可以稱之為對(duì)大我的內(nèi)在平靜與安寧的干擾?!拔摇笔亲罨镜牟▌?dòng),也是最基本的幻相。當(dāng)“我”念升起,大我與之認(rèn)同時(shí),小我就在那里,是一切煩惱的起因。因此,那個(gè)基本情緒應(yīng)該被其源頭大我吞沒。這就是探究大我的目標(biāo)。
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11.9?“思維不是你。誰在思考?這里找不到思考者。”
念頭是不真實(shí)的。認(rèn)為有某個(gè)真實(shí)存在的人正在思考,是一種沒有基礎(chǔ)的假設(shè)。當(dāng)你試圖尋找思考者時(shí),卻找不到他(她)?!坝腥舜嬖凇边@一錯(cuò)誤假設(shè)被揭示為虛假。這就是探究大我的方法。
小我經(jīng)不起推敲。從前,有一個(gè)人邀請(qǐng)他的女婿來家里度過夏天。另一個(gè)人,一名冒險(xiǎn)家,看到了邀請(qǐng),他決定利用這個(gè)機(jī)會(huì)。當(dāng)女婿登上火車去他岳父家的時(shí)候,冒險(xiǎn)家也去了。在車站,女婿受到了坐車來接他的姐夫的歡迎。當(dāng)女婿上車的時(shí)候,冒險(xiǎn)家也上了車。女婿以為這個(gè)人必定是他岳父家的某個(gè)朋友。姐夫則認(rèn)為這個(gè)人是女婿的朋友。他們到了岳父家,都被安排了很好的住處。在吃飯的時(shí)候,冒名頂替者會(huì)首先入座,在別人之前開始吃飯,有時(shí)還會(huì)進(jìn)廚房,要求他喜歡的某種食物。岳父注意到了這一不良行為,但卻什么也沒說,因?yàn)樗幌雮@個(gè)人的感情,他以為這個(gè)人一定是他女婿的密友。冒名頂替者也會(huì)到女婿的房間里,不問自取地借他的衣服。雖然女婿對(duì)此很惱火,但他沒有抱怨,因?yàn)樗堰@個(gè)人當(dāng)成了他岳父家的一員。這情形持續(xù)了一段時(shí)間,冒名頂替者非常享受他自己。最后,岳父非常厭煩,他去找女婿,直接問他為什么要帶這樣一個(gè)人來。同時(shí)女婿也想問岳父,這個(gè)穿上我所有干凈的襯衫,還把它們弄臟的、討厭的人是誰?冒名頂替者發(fā)現(xiàn)岳父和女婿在打探他,就從后門溜走了。小我就是這樣一個(gè)冒名頂替的人,一個(gè)不受歡迎的客人,只有在主人無知的情況下,才可以做他喜歡的事。
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11.10?“你從未迷失。那么,為什么要做任何事來尋找你自己呢?”
即使你說“我迷失了”,說“我迷失了”的人也是大我,而大我從來不可能迷失。所以,關(guān)于迷失以及需要找到你自己的觀念,都存在于頭腦中。這只是一個(gè)錯(cuò)誤的結(jié)論。這種情況經(jīng)常用《第十個(gè)人》的故事來說明。
有十個(gè)人渡過了一條河。當(dāng)他們到達(dá)河對(duì)岸的時(shí)候,領(lǐng)頭者決定清點(diǎn)人數(shù),以確保所有人都安全通過了。他數(shù)了數(shù)同伴們,但忘記了數(shù)自己,于是,他沮喪地得出結(jié)論,有一個(gè)人在途中走丟了。每個(gè)人都數(shù)了數(shù),但都犯了同樣的錯(cuò)誤。然后,他們都坐下來為他們的損失而哭泣。不久,一個(gè)聰明人走過來問他們發(fā)生了什么事。聽到解釋后,他立即意識(shí)到發(fā)生了什么事,并向他們表明不需要悲傷。他讓他們站成一排,并且讓每個(gè)人都報(bào)出自己的數(shù)字。當(dāng)他找到最后一個(gè)人時(shí),拍了拍最后一個(gè)人的胸膛。當(dāng)被拍到時(shí),最后的那個(gè)人意識(shí)到,他自己就是第十個(gè)人。這個(gè)聰明人對(duì)每個(gè)人都重復(fù)了此過程,并告訴他們,他們沒有失去任何人,于是,他們很高興地繼續(xù)趕路了。靈性探尋正是基于同樣的錯(cuò)誤。大我一直都在,但未被知曉,未被了悟。
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11.11?“你從未忘記你自己。你一直都在。但你誤解了‘我’。”
領(lǐng)悟到你一直都在,是非常重要的。從來沒有任何時(shí)候你可以說“我不存在”。你的存在是你最直接、最熟悉的體驗(yàn)。你從來不會(huì)忘記你自己。你一直都在。你之所是——大我,是光明照耀的大我。祂不需要任何其他的光明來照亮祂,所以你也不需要任何別人來告訴你你是什么。不過只要你尚且誤解“我”,將自己等同于身體,你就無法體驗(yàn)到具有渾然天成的充實(shí)與圓滿的大我。相反,你會(huì)感覺到匱乏和不完整。消除這種誤解的方法是明辨。探究你是誰,并逐一拋棄那些不是你的不同身體。
有一個(gè)人去見圣人,要求圣人把他介紹給上帝。圣人說:“當(dāng)我去見祂時(shí),祂會(huì)詢問關(guān)于你的事。我能告訴祂什么呢?請(qǐng)向我出示你的證件?!边@個(gè)人指向他的身體,并說出他的名字。圣人回答說:“這些是短暫和表面上的特征。它們不是你,向我出示你真正的證件?!庇谑牵@個(gè)人想,也許他的念頭、渴望和感受是他真正的身份?!斑@些也是轉(zhuǎn)瞬即逝的形式,它們不是你。請(qǐng)向我出示你真正的、永久的身份?!比绱?,這個(gè)人被帶領(lǐng)著見到了他超越形式的真實(shí)本質(zhì),在那之后,他就不再要求任何介紹了。
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11.12?“身體不是大我,頭腦不是大我,認(rèn)知不是大我。最終的實(shí)相是大我?!?/p>
當(dāng)你初次聽聞遍在意識(shí)和最終的實(shí)相時(shí),它們可能看似遙遠(yuǎn),遠(yuǎn)離你之所在,因此,你必須抵達(dá)它們的感覺出現(xiàn)了。事實(shí)上,你正處于最終的實(shí)相中,純粹的真知或意識(shí)是你的存在,頭腦和身體是你覺知的對(duì)象。有一個(gè)關(guān)于太陽(yáng)的比喻。你就是太陽(yáng),意識(shí)或認(rèn)知是你散發(fā)的光輝,精微和粗鈍的身體是被你賦予了生命的世界。
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11.13?“在最終的實(shí)相中,沒有你,沒有我,沒有頭腦,沒有念頭。那就是你的狀態(tài)?!?/p>
你,作為最終的實(shí)相,并不知道你自己的認(rèn)知,你不會(huì)覺察到它,同樣地,在深度睡眠中,你存在,但你意識(shí)不到身體和頭腦的世界。認(rèn)知只出現(xiàn)在醒態(tài)和夢(mèng)態(tài)。認(rèn)知是無常的。關(guān)于“我”和“你”的觀念只出現(xiàn)在這些狀態(tài)中。當(dāng)小我被摧毀時(shí),“我”不再作為虛假的、獨(dú)立個(gè)體之觀念而存在,而僅僅是“我是”(I am),這就是純粹的認(rèn)知或遍在意識(shí)。
這個(gè)“我是”是最高的體驗(yàn),這就是上帝、大自在天、存在-意識(shí)-喜樂——祂有許多名字。然而,你對(duì)于自己作為那的了解,取決于這個(gè)當(dāng)前的、身體形態(tài)的體驗(yàn)?!拔沂恰币蕾囉谏眢w所消耗的食物來體驗(yàn)自己。這種在某個(gè)特定形體中的體驗(yàn),其壽命是有限的。因此,你無法把它當(dāng)作最終的實(shí)相,只能把它當(dāng)作實(shí)相的顯現(xiàn)面向。你的光輝之處是給一切賦予生命,你作為意識(shí)四處嬉戲,但你仍然是最終的實(shí)相,不受造物界的影響。
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11.14?“首先你必須認(rèn)識(shí)你自己,然后你往前走一點(diǎn),接著忘了你自己?!?/p>
想像你是一個(gè)用鹽做成的娃娃,然后你落入了海洋中。起初,你保持著你的形體,但逐漸地,你開始溶解,直到最終,你徹底不再存在——你與鹽水之海洋成為了一體。大我真知或大我了悟可以被比作落入海洋的鹽娃娃。雖然從另一個(gè)角度來看,這只是一系列漫長(zhǎng)時(shí)刻中的最后一刻,但它突然發(fā)生,就像玩偶落入海洋濺出水花只是墜落過程的高潮一樣。自然過程是這樣的:在一定方向上有一系列的發(fā)展,接著,是狀態(tài)的突然改變。
當(dāng)你獲得大我真知的時(shí)候,你會(huì)這樣想:“我與梵為一,”“我就是我所尋找的,”“我就是祂”等等。你為你的新狀態(tài)而感到高興,享受著伴隨它而來的全新的自由感。接著,過了一段時(shí)間,這種狀態(tài)沉淀下來,你不再說“我是梵,我是祂?!毕喾?,你僅僅作為無形的實(shí)相而活著,毫不費(fèi)力。隨著你溶解得越來越多,你忘記了你自己。室利·悉地哈拉梅什瓦爾·馬哈拉吉將之比作一個(gè)人在烈日下行走,來到令人欣喜的大樹樹蔭下。起初,他欣慰地說著“啊!啊!”,但過了一會(huì)兒,他就靜靜地躺在陰涼的樹蔭下休息。
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11.15?“你內(nèi)心深處最需要的感覺是我就是祂,而不是其他什么?!?/p>
頭腦的世界是一個(gè)幻相。所出現(xiàn)的一切概念都是不真實(shí)的。所以說,在實(shí)相中沒有什么要去領(lǐng)悟的。領(lǐng)悟本身就是最終的錯(cuò)誤,因?yàn)樗腔谟^念的。類似地,在此,馬哈拉吉說內(nèi)心深處最需要的“感覺”是“我就是祂”。這與早期練習(xí)中“我就是祂”的想法不同。在某個(gè)階段,這一切都是非常有用的,但之后,你必須完全確信你就是祂,實(shí)相。
當(dāng)無知消失時(shí),信念就是一種永遠(yuǎn)存在的感覺或情感。你不需要去思考它。就像現(xiàn)在一樣,如果有人問你是不是人類,你不需要去思考它,你只是知道這一點(diǎn),你能在你身體的每一個(gè)部位中感覺到這一點(diǎn)。同樣地,當(dāng)有信念時(shí),你確定無疑地知道你就是祂。
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11.16?“你已經(jīng)忘記了祂。實(shí)相就是你自己。你已經(jīng)忘記了你自己?!?/p>
關(guān)于需要記住和遺忘的觀點(diǎn),人必須非常小心,因?yàn)樾∥?頭腦會(huì)迅速以錯(cuò)誤的方式解讀它們。一旦它聽聞這樣的觀點(diǎn)——“你已經(jīng)忘記了你自己”,它就會(huì)開始試圖記住它自己。在這么做的時(shí)候,小我加強(qiáng)了它自己的中心地位。(對(duì)于觀念的)記憶必須帶著一種臣服的精神去練習(xí),還要帶著這樣的領(lǐng)悟——你所記住的不是小我-頭腦,而是超越頭腦的實(shí)相。
頭腦試圖記住它自己,就像夢(mèng)中的角色對(duì)自己喃喃低語(yǔ):“我必須記住我是誰?!彼匀皇窃趬?mèng)中的。解決方案是去領(lǐng)悟到:這真的完全是一個(gè)夢(mèng),而那作為實(shí)相本身的“我”,根本就不在夢(mèng)中?!拔乙呀?jīng)忘記了我自己,因?yàn)槲野褖?mèng)當(dāng)真了,我已經(jīng)將自己認(rèn)同為夢(mèng)中的角色。”當(dāng)這個(gè)領(lǐng)悟到來時(shí),夢(mèng)也許會(huì)繼續(xù),但它如何能影響到你呢?
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11.17?“快樂即是你自己。水會(huì)口渴嗎?”
快樂不是某種可以被任何人獲取的東西。這是一個(gè)錯(cuò)誤,它使人類陷入欲望、滿足和幻滅的不安循環(huán)中。你在任何地方都找不到快樂,因?yàn)榭鞓肪褪悄阕约?。你就是那。在外面尋找是完全錯(cuò)誤的方向,只能導(dǎo)致挫折。
最終,許多人都領(lǐng)悟到了這一點(diǎn),于是,他們變成了求道者,在內(nèi)心尋求滿足。即使探尋并沒有到此結(jié)束,這也是一種進(jìn)步??鞓贰M足、平靜和喜悅就像噴泉一樣在你的心中流動(dòng)。它們正是你的本性。因此,僅僅去了解你的真實(shí)本性吧。找出“我是誰?”
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11.18?“大我的存在是唯一的幸福?!?/p>
大我是否會(huì)在某些時(shí)候出現(xiàn),又在某些時(shí)候缺席呢?不,祂一直都在,所以,在內(nèi)心深處,我們總是覺得幸福對(duì)我們來說是自然的,不快樂或痛苦是不自然的。人們通常都傾向于讓自己變得充滿希望、有彈性、適應(yīng)力強(qiáng),即使今天被它們拒絕了,也總是生活在對(duì)未來幸福的希望中。
問題在于我們對(duì)幸福之源的困惑。很少有人知道幸福來自于大我。因此,他們?cè)谕獠渴挛镏袑ふ倚腋?。他們不知道,即使是通過滿足某種欲望而獲得的短暫幸福,也是來自于大我的存在,例如:最終獲得了所渴求的事物時(shí),大我從欲望的負(fù)擔(dān)中解脫出來,安住于祂自己之中。當(dāng)我們擺脫無知的巨大負(fù)擔(dān)時(shí),當(dāng)我們不再想像我們不幸福的時(shí)候,當(dāng)我們不再想象我們是有限的個(gè)人并被迫尋求幸福時(shí),真正的或永久的幸福就到來了。
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11.19?“找到你自己。你不會(huì)在任何地方找到自己,但你仍然存在?!?/p>
世界是不真實(shí)的。世界只是一種表相,它唯一的實(shí)質(zhì)就是大我。大我,雖然仍是未顯的,但卻通過幻相不可捉摸的力量,讓宇宙顯現(xiàn)。在這個(gè)計(jì)劃中,“你”在哪里?你是無常的顯現(xiàn)的一部分,還是未顯之源頭的一部分?你是二者嗎?或者都不是?你必須找出這一點(diǎn)。如果你不知道你是誰,這所謂人生的意義又是什么呢?
在這里,馬哈拉吉給出了兩個(gè)要點(diǎn)。首先,“你不會(huì)在任何地方找到自己?!?這意味著,一切你所認(rèn)為的自己都是錯(cuò)誤的。你不是身體,不是頭腦,不是念頭或念頭的缺席,不是感知或感覺。你甚至不是關(guān)于你自身存在的認(rèn)知,在睡眠中,認(rèn)知是不存在的。所有這些事物都是夢(mèng)的本質(zhì)。它們出現(xiàn)了,(但)它們能持續(xù)多久呢?
其次,“你仍然存在。”?當(dāng)你把上述所有的事物都棄置一邊時(shí),你將會(huì)知曉你自己。你仍然存在,沒錯(cuò),但那種狀態(tài)又能如何描述呢?沒有文字,沒有概念可以用來描述它。它必須被直接了悟。
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11.20?“空間可以被感知和感覺到,實(shí)相則不能,所以,忘記空間吧,你就是祂,一直都是?!?/p>
實(shí)相無法被感知或感覺到,因?yàn)楦兄透杏X是在夢(mèng)之領(lǐng)域運(yùn)作的功能,而實(shí)相并不在夢(mèng)中。夢(mèng)境中沒有任何事物能夠體驗(yàn)到做夢(mèng)者的沉睡。主體無法被客體化。你無法看見你自己的眼睛。不過當(dāng)你了悟到你的大我,知曉你是誰的時(shí)候,就不需要任何確認(rèn)了。即使現(xiàn)在,你也是光芒閃耀的大我,只是無知擋住了你的路。無知就像空間一樣,它可以被感知和感覺到,但它實(shí)際上并不存在。對(duì)大我無知和遺忘大我是同樣的。你需要做的就是忘卻遺忘,忘記空間,這意味著,覺知你自己是實(shí)相,永久存在于遺忘的空間之外。
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11.21?“我不存在。如此,此刻所有的作為都是無為?!?/p>
無為,意味著沒有“做者”存在。行動(dòng)發(fā)生,但它們發(fā)生在夢(mèng)中,沒有人決定它們是否應(yīng)該以這種或那種方式發(fā)生。如果花一點(diǎn)時(shí)間,回顧一下一天中發(fā)生在你身上的事,或者回顧一下昨天,你將會(huì)看見一系列的意像,在其中,身體在走著,站著或坐著。身體作為客體而出現(xiàn)。場(chǎng)景在改變,但意識(shí)仍在,而且保持不變。身體在活動(dòng),但大我如如不動(dòng)。這就仿佛無論身體去哪里,意識(shí)都已經(jīng)在那里。這就是當(dāng)人們領(lǐng)悟到“我不存在”時(shí),行為的表現(xiàn)。行為的“做者”無處可尋。
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11.22?“認(rèn)知一直持續(xù),直到最后一刻?!?/p>
具體化的本質(zhì)是認(rèn)知。認(rèn)知是感知的媒介,而基本的感知是認(rèn)知到人自身的存在,“我是”的認(rèn)知。所有其他的感知,以及對(duì)世界的全部體驗(yàn),都萌發(fā)自這個(gè)種子。即使在深度睡眠中,認(rèn)知仍保持著潛伏狀態(tài)。然后,一旦進(jìn)入醒態(tài),我們會(huì)說“我睡得很好?!蔽覀?cè)趺磿?huì)知道這一點(diǎn)的?因?yàn)檎J(rèn)知存在。因此,認(rèn)知持續(xù)貫穿一生,有時(shí)以睡眠的形式出現(xiàn),有時(shí)在睡眠中作為夢(mèng)出現(xiàn),有時(shí)又作為我們所說的醒態(tài)這個(gè)夢(mèng)而出現(xiàn)。認(rèn)知是被身體吸收的食物精華。沒有食物,認(rèn)知不可能存在,正如沒有燃料,火焰不可能存在一樣,所以當(dāng)身體死去,認(rèn)知的火焰持續(xù)一小段時(shí)間,然后熄滅。
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11.23?“生與死的種子是精微身,這是欲望的本質(zhì)?!保ㄊ依はさ毓肥餐郀枴ゑR哈拉吉)
注意:本章接下來引用的語(yǔ)錄都來自室利·悉地哈拉梅什瓦爾·馬哈拉吉。
生與死都在精微身之中,也就是說,它們只是出現(xiàn)在頭腦中的概念。萌發(fā)“生”的種子是“我是”的意識(shí),其中包含著“成為”的渴望。創(chuàng)造出身體,令其出生,通過“成為”的渴望維系身體,然后摧毀它,這是意識(shí)的本性。沒有人可以說出為什么會(huì)如此。圣典只能說這是意識(shí)的游戲或上帝的萊拉(lila)。
一旦意識(shí)采用了身體,“成為”的渴望讓身體尋求體驗(yàn),如此導(dǎo)致了行為。進(jìn)一步的行為作為先前行為的結(jié)果而發(fā)生,創(chuàng)造出一幅因果的織錦,將所有的身體以無限復(fù)雜的模式連接起來。因此,這個(gè)有形的宇宙是一個(gè)完美的自我調(diào)節(jié)系統(tǒng),在這個(gè)系統(tǒng)中,一切都以它能發(fā)生的唯一方式發(fā)生。任何地方都沒有個(gè)人存在。在人類頭腦中產(chǎn)生的“個(gè)人”的概念,是意識(shí)與碰巧存在的身體形態(tài)認(rèn)同的結(jié)果。
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11.24?“因果身是一種純粹的遺忘狀態(tài)?!保ㄊ依はさ毓肥餐郀枴ゑR哈拉吉)
當(dāng)你使用咒語(yǔ)進(jìn)行冥想時(shí),你可能會(huì)在一段時(shí)間后進(jìn)入一種平靜的狀態(tài),在這種狀態(tài)中,思想已經(jīng)停止,呼吸是輕快的,甚至是不可見的。這就是因果身的狀態(tài)。這真的是一種念頭的遺忘狀態(tài),一種零的狀態(tài),念頭從中產(chǎn)生并溶解。這是一種相對(duì)好的狀態(tài),因?yàn)樗染⑸?,即念頭世界更接近實(shí)相。
因果身被體驗(yàn)為平靜,因?yàn)樗皇懿粩嗨伎嫉母蓴_。然而,它不應(yīng)該被當(dāng)作實(shí)相。在因果身中,無知仍在。你仍然忘記了你是誰。只有當(dāng)了悟到你作為自行發(fā)光的存在而存在,覺察到因果身的遺忘,你才會(huì)成為大我。然后,你就超越了零,超越了遺忘。
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11.25?“由于遺忘,每個(gè)人都感到自己是無知的,并掙扎著去獲取知識(shí)。”(室利·悉地哈拉梅什瓦爾·馬哈拉吉)
讓每個(gè)人都感到自己是無知的遺忘,其本質(zhì)是什么?除卻無知本身,遺忘究竟是什么?因果身,即真正的純粹無知或遺忘,就像一塊無法穿透的面紗,存在于頭腦(精微身)和大我真知(超因果身)之間。因果身是對(duì)大我無知的起因,只要你不知道自己究竟是誰,它就會(huì)一直持續(xù)。這無知有時(shí)被描述為面紗,有時(shí)則被描述為黑暗或遮蔽太陽(yáng)的烏云。在任何情況下,無知和真知,黑暗和光明,遺忘和記憶,都涉及到二元性,這意味著你在應(yīng)對(duì)頭腦的詮釋。實(shí)相是超越二元性的。
真知、光明和記憶,被認(rèn)為代表著頭腦的可取狀態(tài),是平衡中積極的那一半。無知、黑暗和遺忘,則被視為靈性探尋者頭腦中不可取的狀態(tài),代表著平衡中消極的那一面。起初,這些成對(duì)的對(duì)立面提供了一種有用的思維方式。不過,它們無法穿透無知的面紗。因?yàn)樗鼈兇嬖谟陬^腦中,因此是“低于”頭腦的。唯一能跨越精微身與因果身之間鴻溝的方法就是把頭腦棄之不顧,從而進(jìn)入因果身。所以,冥想是一個(gè)如此有用的助力。通過冥想你可以忘記頭腦,體驗(yàn)到進(jìn)入因果身的、氛圍更加純凈的感覺。你進(jìn)入了一種純粹遺忘的狀態(tài)。最終,你忘卻了遺忘,了悟到:你的真實(shí)存在既超越了記憶,也超越了遺忘。
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11.26?“遺忘狀態(tài)實(shí)際上并不存在。”(室利·悉地哈拉梅什瓦爾·馬哈拉吉)
領(lǐng)悟到無知并不存在,真的很奇妙,也很解脫!從純粹邏輯的角度來說,很明顯,不存在的事物就不可能存在。無知、遺忘,是一種不在、一種非存在的狀態(tài)。這樣一種狀態(tài)不可能被體驗(yàn)到。你怎么能體驗(yàn)到你自己的不存在呢?這是不可能的!因此,被視為純粹無知狀態(tài)的因果身——為了解釋說明的緣故而被當(dāng)作通向大我真知的障礙——其實(shí)并不存在。它什么都不是。沒有任何事物存在!所以,人們一遍又一遍地說:整個(gè)靈性探尋的過程,束縛與解脫,無知與真知,全都發(fā)生在頭腦中。無知是一種想像中的狀態(tài)。你只是想像自己沒有了悟,沒有開悟。事實(shí)上,就在當(dāng)下,開悟正是你的自然狀態(tài)。伴隨著你領(lǐng)悟到,你在想像你自己的無知,整個(gè)求道就結(jié)束了。
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11.27?“超因果身可以被體驗(yàn)為純粹真知?!保ㄊ依はさ毓肥餐郀枴ゑR哈拉吉)
超因果身(Mahakarana body)是純粹的真知,所以當(dāng)它被體驗(yàn)到時(shí),純粹真知就知曉了它自己。那種體驗(yàn)是什么樣的?頭腦中仍然有個(gè)體化的“我”的感覺,因?yàn)轭^腦就是個(gè)體化的“我”之感。這種感覺并沒有消失,但與此同時(shí),有一種領(lǐng)悟,即人的真實(shí)存在是一種超越頭腦的光明。純粹真知的體驗(yàn)是一種自給自足的存在。正如太陽(yáng)不需要任何其他光線來看見它自己,因?yàn)樗褪枪?,所以,純粹意識(shí)不需要任何其他意識(shí)來知曉祂自己,因?yàn)榈k就是真知。
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11.28?“超因果身中的覺知狀態(tài),是自行點(diǎn)燃的火焰,它讓無知忘記自己之后,使自己變成空無?!保ㄊ依はさ毓肥餐郀枴ゑR哈拉吉)
這句話描述了通過探究“我”的本質(zhì),大我了悟是如何發(fā)生的。如果在冥想中持續(xù)沉思因果身,你就會(huì)了悟到,真正的“我”是那個(gè)覺知遺忘的你自己。你是真實(shí)的,而你所沉思的無知是不真實(shí)的。事情一直都是這樣;你一直都在,但你沒有認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),因?yàn)槟阆嘈艧o知的真實(shí)性。然后,你的覺知狀態(tài)變成了永遠(yuǎn)自我點(diǎn)燃的火焰。忘記真正的你自己變成了不可能。到那時(shí),你就完成了所有需要做的事,或者更確切地說,事情通過你而被完成。大我已經(jīng)了悟到了祂自己。
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11.29?“任何可以被記住或遺忘的事物都絕對(duì)不是你?!保ㄊ依はさ毓肥餐郀枴ゑR哈拉吉)
記憶和遺忘這兩個(gè)對(duì)立面分別構(gòu)成了精微身和因果身的世界。在念頭能夠被記起之前,它們必須被“遺忘”。念頭來自無知,又回歸無知,就像演員從舞臺(tái)的兩側(cè)登場(chǎng),念出他們的臺(tái)詞,然后退場(chǎng)。這就是被感知到的世界的本質(zhì),它被看見,然后又看不見了。這其中無一物可能是你。對(duì)于這些轉(zhuǎn)瞬即逝的現(xiàn)象來說,你的永久性和真實(shí)性屬于一個(gè)完全不同的層面。如果為了存在,你必須記住一些東西,你將依賴于你所記住的內(nèi)容。那么,一旦忘記了它們,“你”會(huì)在哪里呢?實(shí)相不可能像那樣來了又去。大我是獨(dú)立的。世界可能會(huì)來來去去,但大我仍然如其所是。
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11.30?“這四個(gè)身體是進(jìn)入第五層的四個(gè)步驟,在那里,言語(yǔ)變成了沉默?!保ㄊ依はさ毓肥餐郀枴ゑR哈拉吉)
在最終的分析中,四個(gè)身體:粗鈍身、精微身、因果身和超因果身,全都是顯現(xiàn)的(組成)部分。在這顯現(xiàn)中的一切都是機(jī)械化的。它自行運(yùn)作,就像一個(gè)巨大的、完美的、上過油的機(jī)器,或者,如果你喜歡有機(jī)的比喻,就像從一粒單獨(dú)的種子里長(zhǎng)出來的大樹。粗鈍身和精微身是受造萬物的形和名,因果身是空無,從其中,前者出現(xiàn),而超因果身是光明和神圣的力量,它將生命賦予萬物。
只有未顯是超越所有這些的。對(duì)于那既不出現(xiàn)也不消失,既超越存在又超越非存在的,可以說些什么呢?在那里,言語(yǔ)變成了沉默。在實(shí)相中,沒有思考或概念化的可能性。當(dāng)只有“一”存在時(shí),怎么可能有任何事物出現(xiàn)呢?出現(xiàn),顯現(xiàn),意味著二元性:一者看見,一者被看見。然而,“那里”也是“這里”。最終的實(shí)相——言語(yǔ)無法觸及那里——是此刻、這個(gè)體驗(yàn)的永恒基礎(chǔ)。那無狀態(tài)的狀態(tài)不可分割、沒有局部、無可阻斷、沒有波動(dòng),也沒有任何特征。那就是我們之所是,現(xiàn)在,以及永遠(yuǎn)。