查拉斯圖拉如是說(第一部:蒼白的罪犯)
你們這些法官和祭司們,在犧牲沒俯首以前,你們當(dāng)然不愿意殺戮罷?看呵!這蒼白的罪犯俯首了:他眼睛里顯露著他的大輕蔑。
“我的‘我’是應(yīng)當(dāng)被超越的:我的‘我’便是我對(duì)于人類的大輕蔑?!弊锓傅难劬θ缡钦f。
這是他的至高無上的時(shí)刻,他的自我審判的時(shí)刻。莫讓這高舉著的人再降到他的低下的地位去罷!
這樣因自己而痛苦的人,除了速死而外是無法得救的。
啊,法官啊,你們的殺人應(yīng)當(dāng)由于哀矜而不由于報(bào)復(fù);你們殺人時(shí)還得留心替生命辯護(hù)。
你們僅與被你們殺死的人講和是不夠的。讓你們的悲哀成為對(duì)于超人的愛罷:這樣,你們才合法化了你們自己的不死!
你們只當(dāng)稱他是“仇敵”而不是“惡徒”;你們只當(dāng)稱他是“病者”而不是“流氓”;你們只當(dāng)稱他是“瘋子”而不是“罪孽者”。
你,赤色的法官,如果你把你思想過的事高聲說出來:大家會(huì)如是叫道:“除卻這穢物與毒液罷!”
但是思想與行為是截然不同的兩件事,行為的意象又是另一件相異的東西。因果之輪不在它們中間旋轉(zhuǎn)。
一個(gè)意象使這蒼白的人臉色灰敗。當(dāng)他犯罪時(shí),他很有犯罪的能耐:可是完成以后,他反不能忍受這犯罪意象了。
他永遠(yuǎn)把自己當(dāng)成獨(dú)一行為的完成者。我稱這個(gè)為瘋狂:
在他身上特例變成了原則。
一條粉線可以使雞兒迷惑;這罪犯的一擊,迷惑了他可憐的理智——我稱這個(gè)為事后的瘋狂。
聽罷,法官??!另外還有一種瘋狂:而那是事前的。唉!
你們還不曾深深地透視這個(gè)靈魂呢!
赤色的法官如是說:“為什么這罪犯殺了人呢?他想搶掠。”但是,我告訴你們,他的靈魂需要血,而全不是想搶掠:
他渴求著刀之祝福。
但是他可憐的理智,不了解這種瘋狂,而決定了他的行為。“血又有何價(jià)值呢?”他說;“你不趁著機(jī)會(huì)至少搶掠一下嗎?報(bào)復(fù)一下嗎?”
他聽信了他可憐的理智:他的語句如鉛似地懸在他身上;——于是他殺人時(shí),也搶掠了。他不愿因自己的瘋狂而懷羞。
現(xiàn)在他的過失之鉛又重壓在他身上,他的可憐的理智又如此地麻木,癱瘓而沉重。
他只要能搖搖頭,他的重負(fù)便會(huì)滾下來,但是誰搖這個(gè)頭呢?
這個(gè)人是什么?他是疾病的集團(tuán);這些疾病憑藉他的精神在世界上伸長(zhǎng)著:它們想在那里尋找贓物。
這個(gè)人是什么?是一串互扭著的從不和睦的野蛇,——
所以它們四出在世界上找尋贓物。
看這個(gè)可憐的軀殼吧!它的許多痛苦與希望,它可憐的靈魂嘗試去了解它們。它的靈魂以為那就是犯罪的快樂與焦急,想取得刀之祝福的。
現(xiàn)在,患病的人都被當(dāng)今的惡所襲擊:他想用致他于痛苦之物,也使別人痛苦。但從前曾有過別的時(shí)代,別的善惡。
從前,疑惑與個(gè)人的野心都是罪惡。那時(shí)候,病者變成異教徒與巫者:他們?nèi)绠惤掏脚c巫者一樣,使自己痛苦,又使別人痛苦。
我知道你們不愿聽從我:你們以為這會(huì)對(duì)于你們中間的善良者有害,但是你們所謂善良者于我何有呢!
你們所謂善良者,有許多使我生厭之物;但那并不是他們的惡。我只愿他們會(huì)有一種瘋狂,使他們?nèi)邕@蒼白的罪犯似地死滅!
真的,我愿他們的瘋狂便是真理、忠信、或正義;但是他們有他們的道德,那便是在可憐的自滿中求得長(zhǎng)生。
“我是河邊的欄桿;誰能扶我的,便扶我罷!我不是你們的拐杖?!薄槔箞D拉如是說。