首先，所謂“致”字，便是到達的“到”字同義語?！爸?，就是“知性”的“知”。湊合這兩個字在一起，構(gòu)成一個名詞，它的含義，就是先要反察自己這個“能知”之性的本根，所以叫做“致知”，也可以說“知至”。這個道理，很明顯的，就在原本《大學》首段的結(jié)論：“此謂知本。此謂知之至也”。但朱子偏偏把這兩句結(jié)論割裂開來，拿到后面，單獨編成一章，叫做“右傳之五章，蓋釋格物致知之義，而今亡矣”。這豈不是千古以來自欺欺人的大誑話！ 其次，我們再引證一些上古文字，來說明“格”的意思，例如“有神來格”、“有苗來格”，等等。并非如后世的我們，只知道這個格字，猶如隔開一樣的格，或如方格子一樣的格。所以說到知性的“知”，真能到達“能知”的本根，同樣就可知道萬事萬物的性理。因為萬事萬物理性的本元，與“明德”的“能知”之性，是一體的兩面。換言之，這便是曾子指出儒家孔門“心物一元論”的根本學說。所以后世儒家也知道，“民吾同胞”，人人都是同胞。“物吾與也”，萬物都與我有密切相連的關(guān)系。因此說，把“物”“格”二字聯(lián)合一起，湊成一個名詞，叫做“格物”，并非完全是指格去心中的物欲才叫做“格物”。換言之，“致知格物”的道理，在孔子的孫子、曾子的門人子思所著的《中庸》中，就有明顯的解釋，如說：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。由此可知盡人之性，還只是自我“內(nèi)明”學養(yǎng)的一段功夫。進而必須達到盡物之性的“格物致知”，才是內(nèi)圣外用的學問。 如果我們了解了上面所講“致知”、“格物”兩個名詞的意義，便可知道“致知格物”的指標，統(tǒng)統(tǒng)是為了“誠意、正心、修身”而點題。這也是《大學》之所以為成人之學的要點。因此他便有后文的結(jié)論說：“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也?！?對于這個道理，如果要最簡單明白的理解，請大家原諒我又要向他家借用。但是，我這樣做，是被一般世俗學者們最討厭、最反感的。因為他們的門派之見太深了。好在我夠不上是個學者，一輩子也不想當學者，所以可以“隨心所欲”而說。其實，這也是借“他山之石，可以攻玉（攻錯）”的意思。那么，“致知格物”、“物格知至”的內(nèi)涵，究竟是什么呢？引用佛學的一句話便知道了，那便是佛說的：“心能轉(zhuǎn)物，即同如來”。也就是禪宗大師們所說：“心物一如，渾然全體，本無內(nèi)外之分”。如果一定要根據(jù)傳統(tǒng)儒家學理以及上古儒道本不分家的學說來講，那可有的是，而且不少，且待另外再講吧！