阿姜查的禪修世界—定

?

?

第一章　一份「法」的贈(zèng)禮

在巴蓬寺里，比丘們的雙親有時(shí)會(huì)來探訪兒子，我很遺憾沒有禮物可以送給這些訪客。西方人已經(jīng)有許多物質(zhì)上的東西，但所擁有的「法」很少。我曾到過那里，親見那里只用很少的能帶來安穩(wěn)與平靜的「法」，有的只是會(huì)持續(xù)讓人心感到困惑與不安的事物。

西方的物質(zhì)已經(jīng)非常富庶，許多事物都充滿官能的引誘――色、聲、香、味、觸等。然而，不知「法」的人只會(huì)被它們迷惑。因此，今天我將以「法」為贈(zèng)禮，讓你們從巴蓬寺與國際業(yè)林寺(Wat Pah Nanachat)帶回家去。（知道的「法」越少心就會(huì)經(jīng)常處于迷妄中「法」是什么？「法」是能解決我們的問題與困難的東西，逐漸將大事化小，小事化無。這才是所謂的「法」，且應(yīng)透過日常生活加以學(xué)習(xí)，如此當(dāng)一些法塵①在內(nèi)心生起時(shí)，就能立即處理它。

無論身在泰國或其它國家，我們都有各種問題，若不知如何解決，就會(huì)一直受困于痛苦與憂傷中。能解決問題的是智慧，要有智慧必須先開展和訓(xùn)練我們的心。

修行的題材一點(diǎn)也不遙遠(yuǎn)，就在我們的身心里。西方人和泰國人一樣都有身與心，有迷妄的身與心，就表示是個(gè)迷妄的人；而有平靜的身與心，則表示是個(gè)平靜的人。

事實(shí)上，心如雨水，在自然的狀態(tài)下它是純凈的。但若滴一些綠色顏料到澄凈的雨水里，它就會(huì)變綠，若滴黃色顏料則會(huì)變黃。心的反應(yīng)也是如此，當(dāng)舒適的所緣滴到心里，心就會(huì)感到舒暢；當(dāng)不舒適的所緣滴進(jìn)時(shí)，它就會(huì)不愉悅。它如水一般被染色了。

當(dāng)澄凈的水接觸黃色就變黃，接觸綠色就變綠，它經(jīng)常在改變顏色。事實(shí)上，綠色或黃色的水原是澄凈而清澈的，在自然狀態(tài)下，心也是清靜無染的，只因追逐所緣才變得困惑，而迷失在它的情緒中。

讓我解釋得更清楚些，想象你正在寂靜的森林中禪坐。若無風(fēng)，樹葉是靜止的，風(fēng)一吹就會(huì)飄動(dòng)。心就如葉子般，當(dāng)接觸所緣時(shí)，它也會(huì)根據(jù)所緣而搖晃、顫動(dòng)。我們知道的「法」越少，心就越會(huì)持續(xù)追逐所緣，感覺快樂就屈服于快樂，感覺痛苦則屈服于痛苦，經(jīng)常處于迷妄之中！

最后，人會(huì)變得神經(jīng)質(zhì)，為什么？因?yàn)闊o知，他們只是跟著情緒走，而不知如何照顧自己的心。當(dāng)心缺乏照顧時(shí)，就如無母親或父親照顧的孩子，沒人保護(hù)的孤兒會(huì)非常缺乏安全感。同樣地，若心缺乏照顧，若性格因缺少正思惟的鍛煉而不成熟，事情就可能會(huì)變得很麻煩。

當(dāng)心與法塵接觸時(shí)若不以智慧處理　心就會(huì)被擾亂

我想談的是名為「業(yè)處」(kammatthana) ②的修心法，kamma意指「作業(yè)」，tthana意指「處」。這是佛教讓心安定與平靜的方法。以它來調(diào)伏心，以調(diào)伏后的心觀察身。

生命只是由身與心兩部分組成，「身」是指肉眼能看到的部分，而「心」則指非物質(zhì)的部分，它只能由「內(nèi)在之眼」或「心眼」看到。身與心這兩部分，經(jīng)常處于混亂的狀態(tài)中。

什么是「心」？它其實(shí)不是任何「東西」。就世俗的意義而言，它是能看或能感覺者，那個(gè)能感覺、接受與經(jīng)驗(yàn)一切所緣者，就名為「心」。當(dāng)下就有心，當(dāng)我對(duì)你們說話時(shí)，你們的心認(rèn)知到我所說的話，聲音進(jìn)入耳朵，然后知道我說了什么，那個(gè)能經(jīng)驗(yàn)這過程的就稱為「心」。

此心并無任何自性或?qū)嶓w，它沒有任何相狀，只是經(jīng)驗(yàn)心理活動(dòng)――如此而已！若我們教導(dǎo)心使之具有正見，它就不會(huì)有任何問題，而會(huì)很自在。

心是心，法塵是法塵；法塵不是心，心也不是法塵。為清楚了解內(nèi)在的心與法塵，我們便說能接受法塵突然「啪」地闖進(jìn)來的，就是心。

當(dāng)心與所緣兩者相互接觸時(shí)，就產(chǎn)生感覺，有好、壞、冷、熱各式各樣的感覺。若不以智慧處理這些感覺，心就會(huì)被擾亂。

禪修核心――觀察呼吸

禪修是種開發(fā)內(nèi)心的方法，以使心成為智慧生起的基礎(chǔ)。其中，呼吸是身體的基礎(chǔ)，觀察呼吸的修行方式稱為「安那般那念」(anapanasati)，或「入出息念」。我們將呼吸當(dāng)作心的法塵，以它為禪修的所緣，因?yàn)樗亲詈?jiǎn)單的，且自古以來一直是禪修的核心。當(dāng)我們坐禪時(shí)是交腳盤坐：右腳放在左腳上，右手放在左手上。保持背部挺直，然后對(duì)自己說：「現(xiàn)在，我要放下一切的負(fù)擔(dān)與掛礙?！鼓悴幌胧艿饺魏问碌母蓴_，暫時(shí)放下一切掛礙。

現(xiàn)在，將注意力放在呼吸上，開始吸氣與吐氣。在練習(xí)入出息念時(shí)，不要刻意拉長或縮短呼吸，也不要讓它變強(qiáng)或變?nèi)酰灰屗Ｅc自然地流動(dòng)。從內(nèi)心生起的正念與正知，會(huì)覺知入息與出息。

放松時(shí)，不要想任何事。你唯一要做的，就只是將注意力放在呼吸上，除此之外，其它的事一概不管！保持正念，專注在吸氣與吐氣上，覺知每個(gè)呼吸的初、中、后段。吸氣時(shí)：氣息是從鼻端開始；中段在心臟；后段則在腹部。吐氣時(shí)，剛好相反：氣息從腹部開始；中段在心臟；后段則在鼻端。

把注意力放在這三點(diǎn)上，將可紆解一切煩惱，什么都別想，持續(xù)將注意力放在呼吸上。也許其它的念頭會(huì)闖進(jìn)來，而讓你分心，別理它，持續(xù)練習(xí)，持續(xù)覺知每個(gè)呼吸的初、中、后段。

最后，心將隨時(shí)都能覺知呼吸的這三個(gè)點(diǎn)。當(dāng)練習(xí)一段時(shí)間后，心與身會(huì)逐漸習(xí)慣這項(xiàng)工作。疲倦會(huì)消失，身體會(huì)感到輕松，呼吸也會(huì)越來越微細(xì)。正念與正知會(huì)保護(hù)心，并照顧它。

讓心平靜　以升起智慧

如此練習(xí)，直到心平靜與安定，直到「心一境性」?！感囊痪承浴挂庵感呐c呼吸完全合一，不離開呼吸。心此時(shí)是無染與自在的，覺知呼吸的初、中、后段，并安住于其上。

心平靜下來后，接著只要將注意力鎖定在鼻端的呼吸，無須再跟著它再上下往返。呼吸進(jìn)出時(shí)，只專注于鼻端。

這就名為「靜心」，讓心放松與平靜。當(dāng)輕安出現(xiàn)時(shí)，心就會(huì)止住，它會(huì)停在呼吸上。這就是大家熟知的，讓心平靜，以便使智慧生起。

這是開始，是修行的基礎(chǔ)，無論身在何處，都應(yīng)每天練習(xí)。無論在家里、車上，躺著或坐著，都應(yīng)保持正念、正知，隨時(shí)照顧自己的心。

這就是所謂的「修心」，無論在行、住、坐臥時(shí)都應(yīng)練習(xí)，而不只在打字時(shí)才練習(xí)。重點(diǎn)是應(yīng)隨時(shí)覺知內(nèi)心的狀態(tài)，為了做到這點(diǎn)，我們應(yīng)經(jīng)常保持正念、正知。心是快樂或痛苦嗎？它迷妄嗎？它平靜嗎？設(shè)法覺知內(nèi)心，如此才能使它平靜，心平靜時(shí)，智慧就會(huì)生起。

身體是由地、火、水、風(fēng)組成

以輕安的心觀察禪修的主題――身體，從頭頂?shù)侥_底，然后再從腳底到頭頂。如此不斷地重復(fù)，將注意力放在頭發(fā)、體毛、指甲、牙齒與皮膚上。③在此禪法中，我們將看到整個(gè)身體都是由四界――地、火、水、風(fēng)所組成。

我們身體堅(jiān)硬與固體的部分是由地界所組成；液體與流動(dòng)的部分是水界；進(jìn)出身體的氣體是風(fēng)界；身體的熱能則是火界。

當(dāng)它們聚在一起就組成所謂的「人」。不過，當(dāng)身體分解時(shí)，則只剩下這四界。佛陀教導(dǎo)我們，其中并無所謂的「眾生」，沒有「人」，沒有泰國人，沒有西方人，沒有個(gè)人，最后只用這四界――如此而已！我們認(rèn)為有個(gè)「人」或「眾生」，但其實(shí)并沒有這種東西。

無論分解成地、火、水、風(fēng)，或組成所謂的「人」，一切都是無常、受制于苦和無我的。它們都不穩(wěn)定、不確定，且經(jīng)常在變化――無時(shí)無刻是穩(wěn)定的！

我們的身體是不穩(wěn)定的，不斷改變與變化。頭發(fā)在改變、指甲在變、牙齒在變、皮膚在變――每樣?xùn)|西都在改變，無一在不變化！心也一樣不斷在變化，它并非自我或任何不變的實(shí)體，也不是真實(shí)的「我」或「他」，雖然它可能這么想。也許它會(huì)想自殺，也許會(huì)想到快樂或痛苦――各類的事！它是不穩(wěn)定的。若沒有智慧，且相信這顆心，它將會(huì)不斷欺騙我們，而我們就在苦、樂之間擺蕩。

心是變化的東西，身也是如此。身心整體是無常的，是苦的來源，是無我的。這些就是佛陀所指出的，不是眾生，不是個(gè)人，不是靈魂，不是我們或他們，它們只是地、火、水、風(fēng)四界而已。

看見無常、苦、無我　貪、瞋、癡會(huì)逐漸消失

一旦心了解這點(diǎn)，它就能放下，不再執(zhí)著「我」是美麗的、「我」是善的、「我」是惡的、「我」在痛苦、「我」擁有、「我」這個(gè)或「我」那個(gè)等。你會(huì)體驗(yàn)到一種一體的狀態(tài)，因?yàn)槟阋蚜私獾剿械娜嘶旧隙枷嗤D―沒有「我」，只有四界而已。

當(dāng)你思惟并看見無常、苦與無我時(shí)，就不會(huì)再執(zhí)著自我、眾生、我、他或她。心看見這點(diǎn)，就會(huì)生起厭離，它會(huì)看見一切事物都只是無常、苦與無我的。

然后，心會(huì)停止，心就是「法」。貪、瞋、癡會(huì)逐漸消逝，最后只剩下心――純凈的心。這就稱為「禪修」。

這份「法」的贈(zèng)禮，是給你們?cè)诿刻斓纳钪醒芯颗c思惟的。它指出安心之道，讓心平靜與不惑，你們的身體可能在混亂中，但心則不會(huì)；世人或許會(huì)覺得迷妄，但你們卻不會(huì)。當(dāng)被迷妄包圍時(shí)，你們不會(huì)迷妄，因?yàn)樾囊芽匆?，心就是「法」。這是正道――正確的道路。

[注釋]

①法塵：即意根（心）所對(duì)之境，為六塵（色、聲、香、味、觸、法）之一。

②業(yè)處(kammatthana)：直譯為「作業(yè)之處」或「工作之處」，是禪修者成就止觀的基楚

或修習(xí)止觀的對(duì)象?！肚鍍舻勒摗酚信e四十業(yè)處，即：（一）十遍處；（二）十不凈；（三）十隨念；（四）四梵住；（五）四無色；（六）食厭想；（七）四界差別。參見《清凈道論》第三＜說取業(yè)處品＞。

③這是「身念處」十四種禪修法之一，是將身體分成三十二部分分別作禪修的主題，前五項(xiàng)即是頭發(fā)、體毛、指甲、牙齒、皮膚。修持時(shí)已厭惡作意正念于身體各部分的不凈，是止業(yè)處；若以四界（地、火、水、風(fēng)）觀照，是觀業(yè)處。修習(xí)止法能去處對(duì)五蘊(yùn)的執(zhí)著而獲得解脫，是佛教特有的修行方式。參見《清凈道論》第八＜說隨念業(yè)處品＞與第十一＜說定品＞。

④四界是地界、火界、水界、風(fēng)界，這些是色法不可分離的主要元素，在它們的組合之下，造成小至微粒子、大至山獄的一切色法。這四大元素因「持有自性」，故稱為「界」。

?

?

?

第二章　內(nèi)心的平衡

安定內(nèi)心的意思是，尋找到正確的平衡。若你過度勉強(qiáng)心，它會(huì)太超過；若你不夠努力，它又會(huì)錯(cuò)失了平衡點(diǎn)。

通常，心不是靜止的，它不時(shí)在動(dòng)搖，我們必須鞏固它。讓心強(qiáng)壯和讓身體強(qiáng)壯不同，要讓身體強(qiáng)壯，就得鍛煉它、勉強(qiáng)它；要讓心強(qiáng)壯，則得讓它平靜，不胡思亂想。對(duì)我們大多數(shù)人而言，心從未平靜，它不曾擁有過「定」的力量，因此，我們必須在一個(gè)范圍里將它建立起來。我們禪坐，與「覺知者」同在。

專注于呼吸　使身體輕安

若強(qiáng)迫呼吸變長或變短，我們就無法平衡，心也不會(huì)變得平靜。就如我們初次使用縫紉機(jī)，在實(shí)際縫東西之前，得先練習(xí)踩機(jī)器，以使動(dòng)作協(xié)調(diào)。修習(xí)入出息念也是如此，不要在意它是長或短、弱或強(qiáng)。就只是注意它。我們只是隨它去，隨順自然地呼吸。

當(dāng)它平衡時(shí)，就可以將呼吸作為禪修的所緣。當(dāng)吸氣時(shí)，氣息是從鼻端開始，中間是胸部，最后則到腹部。當(dāng)吐氣時(shí)，順序則正好相反。過程中，只要注意鼻端、胸部與腹部。注意這三點(diǎn)是為了讓心穩(wěn)固，限制心理活動(dòng)，以便讓正念與正知能輕易地生起。

當(dāng)注意力安住在這三點(diǎn)上時(shí)，就可以放下它們，只單獨(dú)專注于氣息進(jìn)出的鼻端或上唇，無須再跟著呼吸上下，而是在鼻端建立正念，注意這一點(diǎn)上的呼吸――進(jìn)、出、進(jìn)、出。

無須特別去想些什么，只要專注于這項(xiàng)簡(jiǎn)單的工作，讓心活在當(dāng)下。不久，心就會(huì)平靜，呼吸也會(huì)越來越微細(xì)，心與身都會(huì)變得輕安。這是禪修正確運(yùn)作的狀態(tài)。

持續(xù)覺知　心是否安定？

坐禪時(shí)，心變得越來越微細(xì)，無論它在何種狀態(tài)，都應(yīng)盡量覺知它。在那里，心理活動(dòng)和輕安①并存，此時(shí)有「尋」②，它是將心帶入思惟主題的舉動(dòng)，有多少正念就有多少尋。然后「伺」③會(huì)緊接著出現(xiàn)，圍繞那主題進(jìn)行思惟。

各種微弱的所緣可能會(huì)不時(shí)生起，但我們的正知是關(guān)鍵――無論發(fā)生什么事，我們都持續(xù)覺知它。當(dāng)我們更深入時(shí)，仍要持續(xù)覺知禪修的狀態(tài)，覺知心是否安定。因此，定與覺知兩者便都現(xiàn)前。

有一顆平靜的心，并不表示都沒有事情發(fā)生，所緣還是會(huì)生起。例如，當(dāng)我們說初禪時(shí)，會(huì)說它有五禪支④，除了尋與伺之外，還有「喜」⑤會(huì)隨著禪修主題生起，然后是「樂」⑥。這四者在輕安生起時(shí)并存于心，它們是單一的狀態(tài)(single state)。

第五支是「一境性」⑦。你們可能會(huì)置疑，在同時(shí)有其它禪支存在的情況下，怎么可能是「一境性」？這是因?yàn)樗鼈冊(cè)谳p安的基礎(chǔ)上全都成為一體，它們一起被稱為「定」的狀態(tài)。它們不是日常的心理狀態(tài)，而是禪定的要素。這五種特相，都不會(huì)妨礙基本的輕安，「尋」不會(huì)妨礙心，「伺」、「喜」、「樂」的生起，也同樣不會(huì)妨礙心。心與這些禪支是一體的，這是初禪。

禪定深入時(shí)　五蓋皆消失

我們無須稱它為「禪那」⑧――初禪、二禪等，讓我們稱它為「平靜的心」。當(dāng)心越來越平靜時(shí)，它就會(huì)舍棄「尋」與「伺」，只留下「喜」與「樂」。心為何要舍棄「尋」與「伺」呢？那是因?yàn)樾挠鷣碛⒓?xì)，「尋」與「伺」的活動(dòng)太粗糙了。在這個(gè)階段，心停止「尋」、「伺」，可能生起狂喜的感受，眼淚也許會(huì)如泉涌奪眶而出。

但是，當(dāng)禪定更深入時(shí)，「喜」也會(huì)被舍棄，只留下「樂」與「一境性」，最后，連「樂」也不見了，心達(dá)到最微細(xì)的狀態(tài)。此時(shí)，只有「舍」⑨和「一境性」，其它一切都停止了，心安住不動(dòng)。

一旦心平靜后，上述的情況就會(huì)發(fā)生。你們無須對(duì)它想太多，當(dāng)因緣條件成熟時(shí)，它自己就會(huì)發(fā)生，這就稱為「靜心的能量」。在這個(gè)狀態(tài)中，心不再昏沉，五蓋――貪欲、瞋恚、掉舉、昏沉睡眠與疑――都消失了。

心安住于正念、正知 不會(huì)落入疑惑中

若心理能量不夠強(qiáng)固，且正念微弱，所緣就會(huì)偶爾闖入。心是平靜得，但平靜中好象有些渾濁。然而，它不是一般的昏沉，某些印象會(huì)顯現(xiàn)――也許會(huì)聽到一個(gè)聲音，或看到一只狗或其它東西。它不是那么清晰，不過也不是夢(mèng)，這是因?yàn)槲宥U支已經(jīng)變得不平衡與微弱的緣故。

心在這些輕安的階段中很容易?；ㄕ?。心處于這種狀態(tài)時(shí)，意象有時(shí)會(huì)透過任何感官產(chǎn)生，禪修者無法確認(rèn)究竟發(fā)生了什么事。「我睡著了嗎？不。這是夢(mèng)嗎？不這不是夢(mèng)……」這些印象從中等的輕安中升起；若心真的平靜與清晰，我們就不會(huì)對(duì)各種生起的所緣或影像產(chǎn)生疑惑，不會(huì)生起：「我剛才恍惚了嗎？我睡著了嗎？我是否迷失了？」等這種問題，因?yàn)樗鼈兪莾?nèi)心還有疑惑的特征。

「我是睡著或醒著？」這樣的心是迷糊的，迷失在情緒之中，猶如躲在云后的月亮，你仍可以看見月亮，但是云讓它變朦朧了。它不象已破云而出的月亮，皎潔而明亮。

若心是平靜的，且安住于正念、正知上，則對(duì)于所遭遇的各種現(xiàn)象就不會(huì)有疑惑，心將確實(shí)地超越這些障礙。我們將如實(shí)覺知心里生起的每一件事，不會(huì)落入疑惑中，因?yàn)樾氖乔逦c光明的。禪定里的心就是如此。

止與觀 相輔相成

有些人發(fā)現(xiàn)入定很難，因?yàn)樗麄儧]有正確的趨入法，雖然有些禪定，但不夠強(qiáng)固。然而，這種認(rèn)可透過使用智能、思惟與看見事物的實(shí)相，而達(dá)到平靜，并以這種方式解決問題。這是使用智能，而非定力。

在修行中達(dá)到平靜，并不一定需要坐禪。只要你問自己：「嗨，那是什么？」當(dāng)下便解決你的問題！一個(gè)有智慧的人可以如此做，也許他們無法進(jìn)入深定，但已有足夠的定力可以長養(yǎng)智慧。之間的差別，就入種植稻米與小麥，人們?cè)谏?jì)上依賴稻米更甚于小麥。我們的修行也是如此，更依賴智慧來解決問題。當(dāng)看見實(shí)相時(shí)，平靜就會(huì)生起。

智能與禪定的方式并不相同。有些人擁有觀與較強(qiáng)的智慧，但定力并不深。當(dāng)他們坐禪時(shí)，并不平靜，會(huì)想得多一點(diǎn)，思惟這個(gè)與那個(gè)，直到最后思惟苦與樂，并看見它們的實(shí)相為止。無論行、住、坐、臥，「法」的覺悟都可能發(fā)生。他們透過觀看、舍棄、了解實(shí)相與超越疑惑，達(dá)到平靜，因?yàn)樗麄円延H自看見它。

另外一種人則只擁有少許的智慧，但定力卻很強(qiáng)。他們可以很塊進(jìn)入深定，但卻缺乏智慧。他們捉不到自己的煩惱，無法覺知它們，也無法解決自己的問題。

不論采取何種形式，我們都必須去處不正確的思惟，只留下正見。我們必須去除迷妄，只留下平靜。

這兩種方式殊途同歸。修行的這兩面――止與觀，是相輔相成的，缺一不可。

正念是單純地專注

正念負(fù)責(zé)「審視」禪定中生起的各種禪支，它是透過修行，可幫助其它禪支生起的因緣。正念是生命，當(dāng)缺乏正念，或心放逸時(shí)，我們就猶如死了一般。若無正念，我們的言行就會(huì)毫無意義。正念是單純地專注，它是生起正知和智慧的因。無論培養(yǎng)何種美德，若缺乏正念，它們便是不圓滿的。正念在行、住、坐、臥時(shí)照管我們，即使不在定中，它也一直現(xiàn)起。

無論做什么，都要保持警覺。如此一來，慚愧⑩將會(huì)生起，對(duì)于做錯(cuò)的事會(huì)感到慚愧。當(dāng)慚愧增強(qiáng)時(shí)，定力也會(huì)隨之增強(qiáng)，放逸就會(huì)消失。即使不坐禪，這些禪支也會(huì)在心中現(xiàn)起。

禪支會(huì)生起，是因?yàn)榕囵B(yǎng)正念。長養(yǎng)正念吧！它有真實(shí)的利益，能在工作的當(dāng)下，念念分明。若我們?nèi)绱擞X知自己，對(duì)錯(cuò)自然立辨，解脫道會(huì)變得更清楚，一切慚愧的因消失，智慧便會(huì)生起。

我們可以將修行歸納為戒、定、慧：專注于自制是「戒」；心在那些控制之內(nèi)穩(wěn)固地建立起來是「定」；對(duì)于所從事活動(dòng)，能完整而全面地了知是「慧」。修行，簡(jiǎn)單地說，就是戒、定、慧，換句話說，就是解脫道。除此之外，別無他法。

[注釋]

①輕安(passaddhi)：有身（心所）輕安與心輕安兩種，其特別地作用是分別破除心所與

心的不安，對(duì)治掉舉與惡作，平靜心所和心的躁動(dòng)。

②尋(vitakka)：是將心投入或另它朝向所緣的心所；伺(vicara)是保持心繼續(xù)專注在所緣上。在禪修時(shí)，尋的特別作用是對(duì)治昏沉睡眠蓋，伺則對(duì)治疑蓋。尋如展翅起飛的鳥，伺則如展翅于天空滑翔的鳥。尋和伺的作用強(qiáng)，心可長時(shí)間安住于所緣，達(dá)到禪定。

③參見注②。

④五禪支：諸禪由稱謂「禪支」的心所而分別，通過逐一舍棄較粗的禪支，增強(qiáng)定力以提升較微細(xì)的禪支，即能進(jìn)入更高的禪定。初禪有尋、伺、喜、樂、一境性五禪支；第二禪有喜、樂、一境性；第三禪樂、一境性；第四禪有舍、一境性。

⑤喜(piti)：喜歡或?qū)λ売信d趣，共有五種：小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。禪定之喜是遍滿喜，生起時(shí)，猶如水注滿山洞般展至全身。喜禪支對(duì)治瞋恚蓋。

⑥樂(sukha)：心的樂受，是脫離欲樂而生，對(duì)治掉舉和惡作蓋。

⑦一境性(ekaggata)：直譯巴利語是「一」(eka) 「?！? agga)之「境」(ta)。此心所是所有禪定的必要因素，其作用是配合其它禪支，密切地觀察所緣，能對(duì)治貪欲蓋。

⑧禪那(jhana)：即心完全專一的狀態(tài)，通常包括四色界禪和四無色界禪。

⑨舍(upekkha)：心所法之一，是對(duì)所有的心所采取中立的態(tài)度。此處之「舍」為「禪舍」，是對(duì)指第三禪的最上之樂也能不生好惡，無有偏向。

⑩此慚愧是建立在因果知識(shí)的基礎(chǔ)上，而非情緒性的罪惡感。

?

?

?

?

第三章　和諧的正道

你有多自信，有多肯定，你在自己的禪修中嗎？這么問很合理，因?yàn)楝F(xiàn)在包括比丘與在家人都在教導(dǎo)禪修，因此可能會(huì)讓你們感到猶豫與懷疑。但你們?nèi)粲星宄牧私?，就能讓心平靜與安定。

你們應(yīng)了解，八正道即戒、定、慧，「道」不外乎此。修行就是為了讓「道」在心中生起。

讓呼吸自然進(jìn)行 別強(qiáng)迫它變長或變短

坐禪時(shí)，我們被教導(dǎo)要閉上眼睛，別亂看東西，因?yàn)楝F(xiàn)在要直觀內(nèi)心。當(dāng)閉上眼睛時(shí)，注意力就向內(nèi)集中，我們將注意力放在呼吸上，把感覺集中在那里，將正念也放在那里。當(dāng)?shù)乐Б偬幱诤椭C的狀態(tài)時(shí)，我們就能如實(shí)地看見呼吸、感覺、心與法塵。這里我們將看到「焦點(diǎn)」，定與其它道支會(huì)在那里和諧地匯集。

當(dāng)你和他人同時(shí)坐禪時(shí)，想象你是在獨(dú)自靜坐，培養(yǎng)獨(dú)自靜坐的感覺，直到心放下一切外緣，只專注于呼吸為止。若你一直想：「這人坐在這里，那人坐在那里」，就無法安靜下來，因?yàn)樾牟粫?huì)向內(nèi)集中。拋開一切，直到感覺無人坐在身旁，直到空無一物，直到不再搖擺，對(duì)周遭的事物都不感興趣為止。

讓呼吸自然地進(jìn)行，別強(qiáng)迫它變長或變短，只要坐下來看著它進(jìn)出。一旦心放下一切外緣，汽車的聲音或其它類似的東西就不會(huì)防礙你。色或聲，沒有任何東西會(huì)防礙你，因?yàn)樾牟皇芾硭鼈?，?huì)完全集中在呼吸上。

和諧出現(xiàn)時(shí) 心不再迷妄

若心是迷妄的，且無法集中在呼吸上，就深呼吸一口氣，盡可能吸進(jìn)空氣，然后再吐盡，如此臉做三次，然后重新調(diào)整注意力。此時(shí)，心會(huì)變得比較平靜。

心暫時(shí)靜下來后，不安與迷妄會(huì)再度生起，這是很自然的情況。當(dāng)這情況發(fā)生時(shí)，就再一次深呼吸，將注意力重新建立在呼吸上，只要持續(xù)如此做。當(dāng)這情況發(fā)生幾次之后，你就會(huì)熟悉它，心會(huì)放下一切外緣，正念便能穩(wěn)固建立。

心變得愈來愈微細(xì)時(shí)，呼吸也會(huì)如此，感覺將變得愈來愈敏銳，身與心都會(huì)變輕。我們的注意力被鎖定在里面――清楚地看見入息與出息，并清楚地看見一切法塵。在此將看見戒、定、慧一起出現(xiàn)，這就稱為和諧的正道。當(dāng)和諧出現(xiàn)時(shí)，心不再迷妄而成為一體，這就稱為「定」。

當(dāng)心穩(wěn)固地統(tǒng)一后 沒有任何法塵能打擾它

在觀察呼吸一段長時(shí)間后，它會(huì)變得很細(xì)微，呼吸的覺知也會(huì)逐漸停息只剩下純粹的覺知?，F(xiàn)在要以什么作為禪修的所緣呢？就以這認(rèn)識(shí)――覺知無呼吸的狀態(tài)，作為所緣。無法預(yù)料的事可能會(huì)在此時(shí)發(fā)生，有些人會(huì)經(jīng)驗(yàn)到它們，有些人則不會(huì)。

若它們真的生起，我們應(yīng)穩(wěn)住并保持堅(jiān)定的正念。有些人看到呼吸消失時(shí)會(huì)感到恐慌，怕自己會(huì)死。在此，我們應(yīng)如實(shí)覺知當(dāng)時(shí)的情況，只要注意呼吸消失，并以此作為覺知的對(duì)象。

我們可以說心不動(dòng)的狀態(tài)，是最穩(wěn)固的定的形式。也許身體的感覺會(huì)輕到好象感覺不到一樣，會(huì)覺得有如凌空而坐。雖然這似乎很不尋常，你應(yīng)了解它每什么好擔(dān)心的，只要讓心安定下來即可。

當(dāng)心穩(wěn)固地統(tǒng)一后，沒有任何法塵能打擾它，想在這狀態(tài)待多久都可以。沒有痛苦的感覺來打擾，達(dá)到這個(gè)程度的定后，可隨時(shí)選擇離開它；但當(dāng)出定后，是很舒服地出定，而非因?qū)λ械絽挓┗騾捑搿Ｎ覀兂龆?，是因現(xiàn)在已經(jīng)足夠，已感到很自在，沒有任何問題了。

若能發(fā)展出這種定，則坐三十分鐘或一小時(shí)，心就那維持好幾天平靜與安定，當(dāng)心如此時(shí)，是清凈的。無論經(jīng)驗(yàn)到什么，都能從容面對(duì)與觀察，這是定的成果。

戒、定、慧各有其功能 輾轉(zhuǎn)相生

戒、定、慧各有其功能，這三者就如一個(gè)循環(huán)，我們可在平靜的心中看見它們?nèi)?。?dāng)心安定時(shí)，因?yàn)橹腔叟c定力，它就有鎮(zhèn)定與自制。當(dāng)心變得愈來愈鎮(zhèn)定時(shí)，就會(huì)愈微細(xì)，結(jié)果又反過來讓戒更清凈。當(dāng)我們的戒更清凈時(shí)，這將有助于定的發(fā)展。當(dāng)定穩(wěn)固地安立時(shí)，又有助于智慧的生起。戒、定、慧就如此輾轉(zhuǎn)相生。

最后，正道變成一個(gè)，且隨時(shí)都在運(yùn)作。我們應(yīng)培植從正道產(chǎn)生的力量，因它能帶來洞見與智慧。

由定而來的樂 易產(chǎn)生執(zhí)著

定能為禪修者帶來許多利益或傷害。對(duì)無智慧的人而言是傷害，但對(duì)有智慧的人則是真實(shí)的利益，因?yàn)樗芤龑?dǎo)至觀。

可能對(duì)禪修者造成傷害的是「安止定」②――具有深刻而持久的定。這種定會(huì)帶來大平靜，有這種平靜的地方就有快樂，有快樂時(shí)，對(duì)那快樂的貪欲與執(zhí)著就會(huì)生起。此時(shí)，禪修者不想思惟其它事情，只想沉湎于愉悅的感受中。

當(dāng)修行一段時(shí)間后，我們可能變得擅長如此，很塊就能入定。一旦我們開始注意禪修所緣時(shí)，心就那入定，不想再出來觀察任何事情，陷在那快樂中而無法自拔，這是個(gè)危險(xiǎn)。

我們必須使用近行定③。在此我們?nèi)攵?，然后?dāng)心充分安定時(shí)，就出來看外在的活動(dòng)④。以定心去看外在的活動(dòng)，將能產(chǎn)生智慧。這很難理解，因?yàn)樗芟笠话愕乃伎寂c想象。

當(dāng)思考存在時(shí)，我們可能會(huì)認(rèn)為心是不平靜的，但事實(shí)上這思考是發(fā)生在定中。雖然有思惟，但它不會(huì)防礙定。提起思考，是為了思惟它，這不是妄想或臆測(cè)，這思惟是從平靜的心生起，這就稱為「在定中覺，在覺中定」。若它只是普通的思考與想象，心就無法平靜，而會(huì)受到干擾。

我現(xiàn)在說的并非一般的思考，它是思惟（觀），智慧就從這里出生。

心入定而完全無知覺 即是邪定

因此，有正定與邪定。邪定是心入定，而完全無知覺。你可以坐兩個(gè)小時(shí)或一整天，但心并不知道它到過哪里，或發(fā)生什么事。有定，但僅此而已，就如一把使用不到的利刃，這是種受蒙蔽的定，因?yàn)槿鄙儆X知。禪修者可能會(huì)認(rèn)為自己已達(dá)到究竟，因此無須費(fèi)心去尋找其它東西。定在這層次可能成為敵人，因?yàn)槿鄙賹?duì)與錯(cuò)的覺知，所以智慧無法生起。

若是正定，無論定境多深，都一定有覺知，它充滿正念與正知。這是能生出智慧的定，人們?cè)诖瞬豢赡軙?huì)迷失，禪修者應(yīng)了解這點(diǎn)。少了這覺知你將無法成功，它從頭到尾都必須存在，這種定才沒有危險(xiǎn)。

正定開發(fā)出來時(shí) 慧隨時(shí)可能生起

你們可能會(huì)質(zhì)疑，慧如何從定生起。當(dāng)正定被開發(fā)出來時(shí)，慧隨時(shí)都有機(jī)會(huì)生起――在一切姿勢(shì)中。當(dāng)眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸，或心經(jīng)驗(yàn)法塵時(shí)，心都完全覺知那些法塵的真實(shí)本質(zhì)，不會(huì)追逐它們。

當(dāng)心有智慧時(shí)，就不會(huì)撿擇，無論在任何姿勢(shì)，都能完全覺知樂與苦的出生。我們能放下這兩者，不會(huì)執(zhí)著，這才是正確的修行，在一切姿勢(shì)中都應(yīng)該如此。

「一切姿勢(shì)」不僅指身體的姿勢(shì)，同時(shí)也指心，隨時(shí)都對(duì)實(shí)相具有正念、正知。當(dāng)定被正確開發(fā)時(shí)，智慧就會(huì)如此生起。這是「觀」――對(duì)實(shí)相的覺知。

有粗與細(xì)兩種平靜。來自于定的平靜是粗的，當(dāng)心平靜時(shí)會(huì)有快樂，它便以這種快樂為平靜。但快樂與痛苦都隸屬于「有」與「生」的領(lǐng)域，只要我們?nèi)詧?zhí)著快樂，就不可能從生老病死中解脫。因此，這種的快樂不是平靜，平靜也不是快樂。

另一種平靜，是來自于智慧的平靜。在此平靜與快樂不會(huì)混淆，我們了解智慧之心――思惟并覺知快樂與痛苦――才是平靜。從智慧生起的平靜，能了解快樂與痛苦的實(shí)相。心不會(huì)執(zhí)著那些狀態(tài)，它超越它們而生起，這才是所有佛教徒修行的真實(shí)目標(biāo)。

[注釋]

①道支：即指八正道。

②安止定(absorption Samadhi)即心完全專一的狀態(tài)，又稱為「禪那」，包括四色界禪與四無色界禪。安止定是相對(duì)于近行定(upacara Samadhi)而言，安止定的禪支強(qiáng)固，定心可以持續(xù)不斷，而近行定是指接近安止的定，其禪支尚未強(qiáng)固，定心無法長期持續(xù)。

③參見注②。

④「外在的活動(dòng)」是指所有法塵的活動(dòng)，它是被拿來和安止定的內(nèi)在活動(dòng)作對(duì)比，在安止定中，心不會(huì)「出來」接觸外界的法塵。

?

?

?

?

第四章　心的訓(xùn)練

少欲知足 完全投入禪修

在阿姜曼和阿姜紹①的時(shí)代，生活比較簡(jiǎn)單，比今天單純?cè)S多。那時(shí)比丘們只做少數(shù)的工作與儀式，他們住在森林里，居無定所，可以完全投入禪修。今日我們司空見慣的奢侈品，對(duì)他們而言是很少見的，他們用竹子制作茶杯與痰盂，在家人很少來訪。比丘們都能少欲知足，自得其樂。他們生活與呼吸的，都是禪！

比丘們就生活在如此物質(zhì)匱乏的困苦環(huán)境中，若有人染患瘧疾前往求藥，老師會(huì)說：「你不需要醫(yī)藥，繼續(xù)修行吧！」此外，當(dāng)時(shí)根本沒有像現(xiàn)在這樣方便的藥物可用，有的只是在森林里生長的藥草與根莖。比丘們面對(duì)如此的環(huán)境，必須有更大的耐心與毅力，他們不會(huì)為了一些小病痛而操心?，F(xiàn)在，你們只要有一點(diǎn)小毛病，就立刻往醫(yī)院跑了！

有時(shí)你必須走十一、二公里的路去托缽，在黎明時(shí)就啟程，也許到十或十一點(diǎn)才回來。你并未得到很多食物，也許只有一些糯米飯、鹽與一點(diǎn)辣椒，是否有配飯的菜都無妨，當(dāng)時(shí)情況就是如此。沒有人抱怨饑餓與疲憊，他們不習(xí)慣埋怨，只學(xué)習(xí)照顧好自己，秉持耐心與毅力，在危機(jī)四伏的森林中修行。叢林里有很多猛獸，因此，修行頭陀行的森林比丘們身心都備受煎熬。確實(shí)，當(dāng)時(shí)比丘們的耐心與毅力都超乎常人，因?yàn)榄h(huán)境迫使他們必須如此。

今天的環(huán)境則迫使我們往相反的方向。從前人們旅行得靠雙腳，然后有了牛車，接著是汽車?？释c欲求愈來愈大，到了現(xiàn)在，若車?yán)餂]有冷氣，你甚至還不想坐――若沒有冷氣就去不了！耐心與毅力的美德已日益式微，禪修與修行的目標(biāo)也愈來愈松散?，F(xiàn)在的禪修者都喜歡隨著自己的想法與欲望行事，當(dāng)老一輩的人講到從前時(shí)，就如在聽神話或傳奇中的故事。你只是不在意在聽，因?yàn)樗c你完全無關(guān)。

不跟隨習(xí)氣 只閱讀自己的心

根據(jù)從前的出家傳統(tǒng)，身為比丘至少得與老師共住五年。有些時(shí)日必須禁語，不說太多話，不閱讀書籍，只讀自己的心。以巴蓬寺為例，現(xiàn)在有許多大學(xué)畢業(yè)生來出家，我試著勸阻他們花時(shí)間讀經(jīng)，因?yàn)檫@些人一直都在讀書。他們有許多機(jī)會(huì)讀書，卻少有機(jī)會(huì)讀自己的心。因此，當(dāng)他們遵照泰國傳統(tǒng)來出家兩、三個(gè)月時(shí)，我會(huì)試著請(qǐng)他們合上書本與手冊(cè)。在出家時(shí)，他們會(huì)擁有殊勝的機(jī)會(huì)閱讀自己的心。

聆聽自己的心是很有趣的，未經(jīng)訓(xùn)練的心只會(huì)跟著自己的習(xí)氣跑，它因從未受過訓(xùn)練而恣意躍動(dòng)。訓(xùn)練你的心！佛教的禪修是與心有關(guān)的――修習(xí)你自己的心，這非常重要。佛教是「心」的宗教，如此而已。修習(xí)心的人，就是佛教的修行者。

我們的這顆心就住在牢籠里，更糟的是，那是頭關(guān)在籠子里盛怒的老虎。這顆狂心若得不到它想要的，就會(huì)制造麻煩，你必須以禪與定訓(xùn)練它，這就稱為「訓(xùn)練心」。

修行的基礎(chǔ)起初是持戒，戒是身、語的訓(xùn)練，它可能帶來沖突與迷妄。當(dāng)你不讓自己做想做的事時(shí)，沖突就會(huì)產(chǎn)生。這沖突介于智慧與煩惱之間，這就是所謂的「帶來苦滅之苦」。

少吃、少睡、少說！凡是過去的世俗習(xí)慣，一律要減少，要勇于反抗它們的勢(shì)力。不要只做自己喜歡的事，或縱容自己的想法。停止這種盲從，你必須經(jīng)常對(duì)抗這種無明之流，這就稱為「戒」。當(dāng)以戒訓(xùn)練自己的心時(shí)，它會(huì)變得非常不滿，且力圖反抗，因它受到限制與壓抑。當(dāng)這顆為所欲為的心受到阻撓時(shí)，便會(huì)開始徘徊與掙扎，對(duì)我們而言，「苦」在這時(shí)便會(huì)變得很明顯。

禪修之前 須先知道「苦」是什么？

「苦」是四圣諦中的第一諦，許多人都想擺脫它，絲毫不想擁有任何痛苦。事實(shí)上，苦能帶來智慧，它讓我們思惟苦諦。樂很容易讓人閉起眼睛與耳朵，而無從長養(yǎng)耐心，舒適與快樂會(huì)讓人草率輕忽。就這兩種煩惱而言，苦是教容易被覺察的。因此為了止息苦，就必須先講它提出來。在知道如何禪修之前，我們必須先知道「苦」是什么。

一開始，你必須如此訓(xùn)練自己的心。也許你不了解發(fā)生什么事，或它的要點(diǎn)為何，但當(dāng)老師告訴你做什么時(shí)，你就必須去做，如此才能發(fā)展出耐心與毅力的美德。無論發(fā)生什么事，都應(yīng)承受，因?yàn)槟蔷褪撬姆绞健?/p>

例如，當(dāng)你開始修定時(shí)，你想要安定與平靜，卻毫無所獲，因?yàn)槟銖奈慈绱诵扌羞^。你的心說：「我將一直坐到平靜為止?！沟届o從未生起，此時(shí)你感到痛苦。當(dāng)苦出現(xiàn)時(shí)，你就起身跑開！如此的修行，不能稱為修心，只能說是逃避。

以佛陀的「法」 訓(xùn)練自己

你應(yīng)該以佛陀的「法」 來訓(xùn)練自己，取代情緒的放縱。無論懶散或勤奮，都只是繼續(xù)修行。你不認(rèn)為這是比較好的方式嗎？跟隨情緒的另一條路，永遠(yuǎn)無法帶你通往「法」。若修行佛法，則無論心情如何，都只管繼續(xù)修行，不斷地修。自我放縱之道絕非佛陀之道，若我們依自己的觀點(diǎn)，依自己對(duì)「法」的看法修行時(shí)，將永遠(yuǎn)無法看清對(duì)錯(cuò)。我們無法知道自己的心、知道自己。

因此，依循自己的教導(dǎo)修行是緩慢的，順隨「法」的修行才是最直接的方式。不論懶散或勤奮時(shí)都在修行，對(duì)于時(shí)間與地點(diǎn)都能清楚地覺知，這就稱為「修心」。

若你放縱自己，依循自己的見解而修行，便會(huì)開始胡思亂想并疑神疑鬼。你會(huì)自己想：「我既沒有福報(bào)，運(yùn)氣又不好，已禪修了好幾年，到現(xiàn)在還未覺悟，也未見法?！挂赃@種態(tài)度修行不能稱為「修心」，只能稱為「修習(xí)災(zāi)難」②。

若你是尚未覺悟、見法的禪修者，仍未改頭換面，那是因?yàn)槟沐e(cuò)誤地修行，并未遵循佛陀的教導(dǎo)。佛陀如此教導(dǎo)我們：「阿難，努力修行！不斷展開你的修行。如此一來，你的一切疑惑、不確定都會(huì)消失?！鼓愕囊苫鬅o法透過思考、推理、推測(cè)或討論而消失，也不會(huì)因無所作為而自動(dòng)消失，一切煩惱只有透過修心，透過正確的修行才會(huì)消失。

如同佛陀所說，修心之道和世間之道正好相反，因?yàn)樗莵碜郧鍍粜?。未被雜染附著的清凈心，是佛陀和圣弟子們之道。

若你修習(xí)「法」，就必須以自己的心禮敬「法」，而非讓「法」來禮敬你――若你如此修行，痛苦將會(huì)生起，沒有人能逃離苦。當(dāng)你著手修行時(shí)，苦早就在那里了。

禪修者的職責(zé)――正念、攝心與知足

禪修者的職責(zé)是正念、攝心與知足，這些事會(huì)阻止我們，阻止那些從未受過訓(xùn)練者的心的習(xí)氣。我們?yōu)槭裁匆M(fèi)心做這件事呢？若你不訓(xùn)練心，它就會(huì)繼續(xù)狂野而順著本性走。訓(xùn)練那本性，讓它有利于應(yīng)用，是有可能的。

例如樹木，若只是讓它們保持自然狀態(tài)，我們就永遠(yuǎn)不可能利用它們來蓋房子，無法將它們做成木板或其它可用的建材。若木匠想蓋房子，他會(huì)先找樹，將原木做成有用的建材，那么在短期內(nèi)，就能蓋出一棟房子。

禪修和修心與此類似。你必須取這顆未經(jīng)訓(xùn)練的心，就如在森林里砍取樹木一般。然后，訓(xùn)練它，讓它更細(xì)致、敏銳，更能覺知它自己。每件事都處于自然狀態(tài)中，當(dāng)了解它們的本質(zhì)時(shí)，就能改變它。我們可以離開它、放下它，然后就不會(huì)再繼續(xù)受苦。

心的本質(zhì)是，只要它貪愛與執(zhí)取，就會(huì)衍生出不安與迷妄。一開始它可能在四處漫游，當(dāng)我們觀察這不安時(shí)，也許會(huì)認(rèn)為不可能訓(xùn)練它，因而感到痛苦。我們不了解心就是如此，即使是在修行，試圖達(dá)到平靜，也會(huì)有念頭與感覺在四處攀緣，心就是如此。

當(dāng)一再思惟心的本質(zhì)時(shí)，便會(huì)了解心就是如此，它不會(huì)變成其它的樣子。我們將如實(shí)覺知心的方式，那是它的本質(zhì)。若清楚地了解這點(diǎn)，就能從念頭與感覺中脫身。我們不必一再告訴自己：「它就是如此」，無須多此一舉。心真的了解時(shí)，就能放下一切。念頭與感覺仍然存在，但它們已不再具有影響力。

這猶如小孩喜歡做一些會(huì)激怒人的舉動(dòng)，惹得我們想責(zé)罵或打他們的屁股。我們應(yīng)該了解，孩子會(huì)那樣表現(xiàn)是很自然的，然后放下，讓他們照自己的方式玩耍。如此一來，麻煩就解決了。他們是如何解決的呢？因?yàn)槲覀兘邮芎⒆拥姆绞健Ｎ覀兊目捶ǜ淖?，能接受事物真?shí)的本質(zhì)。我們放下，心變得更平靜，我們擁有了正見。

邪見使心混亂 正見使心平靜

若我們有邪見③，那么即使住在深邃的洞穴里，或在高聳的山頂都一樣，心還是在混亂中。當(dāng)擁有正見時(shí)，心才會(huì)平靜，然后沒有任何疑惑需要解決，也不會(huì)有問題產(chǎn)生。

心就是如此，舍棄貪染之后便能放下。只要有任何貪愛的感覺，我們都會(huì)遠(yuǎn)離它，因?yàn)槲覀冎滥歉杏X的真相。它并非特地出來惹惱我們，我們可能會(huì)作如是想，但其實(shí)它本來如是；若進(jìn)一步深入探究也一樣，它就是如此。

若我們放下，那么色就只是色，聲就只是聲，香就只是香，觸就只是觸，心就只是心。猶如油和水，若將兩者一起放在瓶子里，因?yàn)楸举|(zhì)的差異，它們不會(huì)混合。

油與水的不同，就和智者與愚人的不同一樣。佛陀和色、聲、香、味、觸、法一起生活，他是個(gè)阿羅漢、覺者，他出離這些事物，而非染著它們。他一點(diǎn)一點(diǎn)地出離與斷執(zhí)，因?yàn)樗私庑氖切?，想是想，不?huì)將這兩者混在一起。

心是心，想與受是想與受，讓事物就只是它們自己吧！讓色只是色，聲只是聲，法只是法。我們?yōu)楹我啻艘慌e去貪著它們呢？

若能如此思考與感覺，我們就能出離。想法與感覺是一回事，而心則是另外一回事，就如油和水雖同在一個(gè)瓶子里，但兩者卻是分開的。

佛陀、圣弟子們和凡夫俗子生活在一起，他們不僅和這些人住在一起，還教導(dǎo)愚鈍的世間凡夫如何成為覺悟的圣者愚智者。他們能如此做因?yàn)樗麄冎廊绾涡扌?，知道心是怎么一回事，就如我所解釋的一樣?/p>

當(dāng)你禪修時(shí) 不要邊修邊懷疑

因此，當(dāng)你在禪修時(shí)，不要邊修邊懷疑。我們剃度出家，并非為了逃離而迷失在愚癡中，也不是由于怯懦或恐懼，而是為了訓(xùn)練自己，為了做自己的主人。

若了解這點(diǎn)，就能依「法」而行，「法」將變得愈來愈清楚。那些了解「法」的人便能了解自己，了解自己的人也能了解「法」。

現(xiàn)今，只剩下暮氣沉沉的「法」的遺物，被公認(rèn)是佛陀的教誡，事實(shí)上，真實(shí)的「法」無所不在，無須逃到其它地方去尋找。你必須透過智慧、才智、善巧方便，來代替逃避，但不要透過無明來逃避。若你希求平靜，那么讓它成為智慧的平靜，那就夠了。

無論何時(shí)，我們只要見到「法」，就有了正確的方法和道路。煩惱只是煩惱，心只是心，無論何時(shí)我們出離，都是立基于事物的實(shí)相之上，它們只是我們的所緣。當(dāng)在正道上時(shí)，我們就是圓滿的；當(dāng)圓滿時(shí)，隨時(shí)都有開放與自在。

佛陀說：「聽我說，比丘們！你們不可執(zhí)著任何法?！惯@些「法」是什么？它們是一切事物，無一事物不是「法」，愛與恨、樂與苦、善與惡都是「法」。無論多么微不足道，一切事物都是「法」。當(dāng)修行并了解「法」時(shí)，我們就能放下，便能遵守佛陀不執(zhí)著任何「法」的教導(dǎo)。

我們心里生起的一切因緣，所有內(nèi)心的因緣，以及身體的一切因緣，都一直處于變化的狀態(tài)。佛陀教導(dǎo)我們不要執(zhí)著任何因緣，他教導(dǎo)弟子們，修行是為了出離一切因緣，并非為了獲得更多。

解脫道――單純放下每一法

若我們遵從佛陀的教導(dǎo)，那就對(duì)了。雖然是對(duì)的，但仍有麻煩；麻煩不是指那些教導(dǎo)，而是煩惱。煩惱帶來的誤解障蔽了我們，而造成麻煩，遵循佛陀的教導(dǎo)并不真的有任何麻煩。事實(shí)上，「執(zhí)著」佛陀的解脫道并不會(huì)帶來痛苦，因?yàn)榻饷摰谰褪菃渭兊亍阜畔隆姑恳环ā?/p>

究竟的佛教禪修，就是佛陀教導(dǎo)的「放下」。別背負(fù)任何東西到處走，要出離！若看到善的，放下；若看到正確的，放下！「放下」的意思不是指無須修行，而是必須遵循「放下」的方法修行。

佛陀教導(dǎo)我們要思惟一切「法」，透過思惟自己的身與心來修道?！阜ā共辉谄渌魏蔚胤?，它就在這里；不在遙遠(yuǎn)的地方，它就在我們這個(gè)身心里。

因此，禪修者必須精進(jìn)修行，讓心更寬廣、光明，讓它自在與獨(dú)立。做了一件善行，別一直記掛在心，要放下！戒絕了一個(gè)惡行，也要放下！佛陀教導(dǎo)我們要活在當(dāng)下，就在此時(shí)此地，不要讓自己迷失在過去或未來中。

放下心中石頭 何等自在

「放下」或「以空心工作」，是人們最難了解，也是最常與自己的意見相左的教法，如此說話的方式稱為「法的語言」。當(dāng)我們以世俗的語言來想象它時(shí)，會(huì)感到迷惑，并以為能為所欲為。它可能被如此解釋，但它的真實(shí)意義更近于此：就如拿起一塊沉重的石頭，不久后，我們便開始感覺到它的重量，但我們不知如何放下它，因此一直忍受這個(gè)重?fù)?dān)。若有人告訴我們拋開它，我們會(huì)說：「若拋開它，我將一無所有了?！巩?dāng)聽到各種拋開它可能得到的好處時(shí)，我們都不相信，心里始終認(rèn)為：「若拋開它，我將一無所有。」因此，我們必須帶著那塊沉重的石頭，直到精疲力竭且不勝負(fù)荷時(shí)，才拋開它。

拋開它之后，我們頓時(shí)體會(huì)到放下的利益，立即感到舒適與輕松，且親自感受到，背著石頭是多么沉重！在放下石頭前，我們不可能知道放下的利益。因此，若有人告訴我們放下，一個(gè)未覺悟的人不會(huì)了解它的意義。他們會(huì)盲目地抱著石頭，拒絕放下，直到實(shí)在抱不動(dòng)了，才不得不放下。

此時(shí)，他們親自感受到舒適與輕松，并知道放下的利益。不久之后，我們可能又再次背起重?fù)?dān)，擔(dān)現(xiàn)在已知道結(jié)果會(huì)如何，因此比較容易放下了。這個(gè)了解――身負(fù)重?fù)?dān)的痛苦與放下的輕松舒適，是了解自我的一個(gè)例子。

我們的自尊――我們所依賴的自我意識(shí)，就好比那塊沉重的石頭，當(dāng)想到要放下我慢④時(shí)，我們會(huì)害怕失去一切，從此一無所有。但最后真的可以放下它時(shí)，就能親自領(lǐng)悟到不執(zhí)著的輕松與舒適。

心會(huì)騙人 不要相信它

在心的訓(xùn)練中，對(duì)于稱贊與責(zé)備都不能執(zhí)著。只想要稱贊而不想要責(zé)備，是世間道，而佛道是在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)里接受稱贊和責(zé)備。例如，養(yǎng)育小孩最好不要成天責(zé)罵，有些人罵過頭了，智者知道何時(shí)應(yīng)該責(zé)罵，何時(shí)應(yīng)該稱贊。

我們的心也是如此，善用才智了解你的心，并善用方便照顧它，如此你將成為善于修心的人。若心是善巧的，它就能使我們解脫痛苦?？?，就存在我們心里，它經(jīng)常讓事情變復(fù)雜，讓心變沉重。它就在這里生、滅。

心之道就是如此，有時(shí)是善念，有時(shí)是惡念。心會(huì)騙人，不要相信它！應(yīng)該直觀心本身的因緣，接受它們的實(shí)相，它們就是它們本來的樣子；無論是善、惡或其它，它就是如此。若你不執(zhí)著這些因緣，它們就只會(huì)是它們那樣，不多也不少。若我們執(zhí)著，就會(huì)被反咬住，并因而受苦。

具備正見就只會(huì)有平靜，定會(huì)生起，慧也會(huì)生起。無論行、住、坐、臥，都有平靜；所到之處皆平靜，無有一處不平靜。

隨時(shí)隨地 都可以修行

今天你們來聞法，有些你們可能已了解，有一些則否。為了讓你們更容易了解，我說了一些修定的觀念與方法，無論你們認(rèn)為它是對(duì)是錯(cuò)，都應(yīng)思惟它。

我自己身為老師，也處于類似的困境中。我也是盼望能聽到「法」的開示，因?yàn)闊o論到哪里，我總是為別人開示，從未有機(jī)會(huì)聆聽。因此，你們真的應(yīng)該感謝能聽到老師的開示。

當(dāng)你坐著靜靜聆聽時(shí)，時(shí)間飛快流逝，你渴望「法」，因此認(rèn)真地聆聽。起初，為別人說法是種樂趣，但不久之后，樂趣就消失了；你感到無聊與厭煩，然后會(huì)想聆聽。

因此，當(dāng)你從老師那里聽到開示時(shí)，你的心深受鼓舞，并很快就能了解。當(dāng)你年老并渴望「法」時(shí)，它的滋味尤其分外甜美。

身為別人地老師，你是他們的模范，也是其它比丘的榜樣，乃至所有人的模范，因此不要忘了自己，但也不要想著自己。若這種想法生起，立刻拋開它們。若能如此做，你就是個(gè)了解自己的人。

有千百種修習(xí)佛法的方式，關(guān)于禪修的內(nèi)容是說不完的。有許多事情可能讓我們疑惑，只要持續(xù)掃除它們，就不會(huì)再有疑惑了！當(dāng)我們擁有如此的正見時(shí)，無論在何處禪坐或經(jīng)行，都會(huì)有平靜與自在。無論在何處禪修，那就是你要帶著正知去的地方。

不要認(rèn)為只用禪坐或經(jīng)行才能夠修定，隨時(shí)隨地都可以修行。隨時(shí)有覺知、正念，隨時(shí)都可以看見心與身的生滅，不要讓它擾亂你的心。

讓煩惱各自回家　心始終是空的

不斷地放下，若愛生起，讓它回家去；若貪生起，讓它回家去；若瞋生起，也讓它回家。它們住在哪里？找出來，然后護(hù)送它們回去，不要保留任何東西。

若你如此修行，就會(huì)象一座空屋，或換個(gè)方式說，這是一顆「空」的心，是顆「空」的且無一切邪惡的心。我們稱它為「空心」，不過它并非空無一物的「空」，而是沒有邪惡，充滿智慧的「空」。此時(shí)，無論做什么，你都是以智慧去做、去想、去吃，那里將只會(huì)有智慧。

這是今天我供養(yǎng)你們的教導(dǎo)，它被錄在錄音帶里。若聞法讓你們的心平靜，那就夠了，你們無須記住什么，有些人可能不相信這點(diǎn)。

若我們讓心平靜下來，然后只管聆聽，讓它通過心，且持續(xù)地思惟，我們就會(huì)象是一臺(tái)錄音機(jī)。當(dāng)以后我們打開它時(shí)，一切都還在那里。不用害怕會(huì)沒有東西，只要打開你的錄音機(jī)，一切都在那里。

我希望將這些教導(dǎo)供養(yǎng)給每位比丘和每個(gè)人，你們有些人可能只懂一點(diǎn)泰文，不過那并沒有關(guān)系，但愿你們能學(xué)到「法的語言」，那就夠了！

[注釋]

①阿姜掃(Ajahn Sao)是阿姜曼的老師。

②泰文的paibat（修行）與wibat（災(zāi)難）只有一字之差，這樣的文字游戲在英文翻譯或中文翻譯里看不出來。

③邪見(miccha ditthi)：即錯(cuò)誤的見解，其特相是錯(cuò)誤地分析事物，如將無常、苦、無我、不凈的身心五蘊(yùn)，誤以為是常、樂、我、凈的。

④我慢：不善心所之一，其特相是使心高舉，有傲慢的作用，以自我標(biāo)榜為現(xiàn)狀，以貪為近因，猶如狂人。

?

?

?

第五章　閱讀自然之心

我們修行的方式包括：仔細(xì)觀察事物，并弄清楚它們。我們堅(jiān)持不懈，不匆忙慌張，也不太緩慢，而是逐步摸索，拼湊出事情的全貌來。最后，這一切回匯歸于一處，也就是讓我們的修行有個(gè)目標(biāo)。

具正見的渴望 即非愚癡

對(duì)大多數(shù)人而言，剛開始修行時(shí)，動(dòng)機(jī)不外乎是欲望，因?yàn)榭释_始修行。在此階段，我們的渴望是種錯(cuò)誤方式的渴望。換句話說，它是愚癡的，是種參雜錯(cuò)誤理解的渴望。

若渴望中沒有參雜錯(cuò)誤的理解，我們說那是有智慧的渴望，是不愚癡的――具有正見的渴望。如此的例子，我們說是因個(gè)人的波羅蜜①，或過去所累積的功德。不過，這不會(huì)發(fā)生在所有人的身上。

有些人不想有欲望，或想要無欲，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為修行是指向不渴望。但若沒有欲望，就無法修行。

我們可以親自去驗(yàn)證。佛陀和弟子們?yōu)榱藬喑裏蓝扌校覀儽厝豢释扌?，并渴望斷除煩惱，擁有心的平靜，沒有迷妄。不過，若這渴望參雜錯(cuò)誤的理解，則它只會(huì)為我們制造更多的麻煩。若誠實(shí)地面對(duì)它，我們真的是一無所知；或所知的是毫無結(jié)果的，因?yàn)闊o法適當(dāng)?shù)厥褂盟?/p>

每個(gè)人，包括佛陀在內(nèi)，都由欲望開始修行――渴望擁有心的平靜，以及渴望沒有疑惑與痛苦，這兩種欲望的價(jià)值完全相同。若不了解的話，則渴望沒有迷妄與不想要痛苦都是煩惱，它們是渴望的愚行――沒有智慧的欲望。

耽著欲樂或苦行 都是欲望

在修行中，我們將耽著欲樂或耽著苦行都視為欲望。我們的導(dǎo)師――佛陀，就在這矛盾中與兩難中被困住了，他遵循許多修行法門，結(jié)果都跳不出這兩端。至今我們還是如此，仍為這兩端所苦，因而不斷偏離正道。

不過，我們必須這樣開始，從凡夫與煩惱之身開始，從沒有智慧的渴望和缺乏正見的欲望開始。若缺乏正見，則兩種欲望都和我們作對(duì)，無論是渴望或不渴望，那都是渴愛②。若不了解這兩者，則當(dāng)它們生起時(shí)，我們將不知如何處理。我們將感到進(jìn)退維谷，而又無法停止。無論做什么，我們都只會(huì)更渴望，這是因?yàn)槿狈χ腔郏约斑€有渴愛的緣故。

就在渴望與不渴望里，我們便能了解「法」。我們正在尋找的「法」就存在這里，但我們并未看見，反而堅(jiān)持努力去停止渴望。我們想要事物成為某種特定的而非其它的樣子，或想要事物不要成為某種特定的樣子，而成為另一種樣子。這兩者其實(shí)是相同的，都是兩種極端的一部分。

我們可能不了解，佛陀和所有弟子們都有這種渴望。不過，佛陀已了解渴望與不渴望都是心理活動(dòng)，瞬間出現(xiàn)后就消失。這些欲望隨時(shí)都在進(jìn)行，若又智慧，就不會(huì)認(rèn)同它們――不會(huì)執(zhí)著。無論是渴望或不渴望，我們都只是如實(shí)觀察，將它們視為自然的心的活動(dòng)，當(dāng)仔細(xì)觀察時(shí)，便能清楚地了解，法爾如是。

修行如捕魚 得逐步練習(xí)收網(wǎng)

所以，在此地思惟練習(xí)，將帶領(lǐng)我們?nèi)チ私狻?/p>

舉例來說，有個(gè)漁夫在收漁網(wǎng)，網(wǎng)里有條大魚。你們認(rèn)為他在收網(wǎng)時(shí)的感覺如何？若擔(dān)心魚會(huì)逃脫，他會(huì)匆忙而慌亂地收網(wǎng)，狂拉猛扯，而不知這條大魚在拉扯時(shí)早已逃脫――他太過于使勁了。

從前他們會(huì)這樣說，教我們應(yīng)小心翼翼地慢慢把它收進(jìn)來，別讓它逃脫。修行就應(yīng)如此，逐步感覺對(duì)待它的方式，小心地收進(jìn)來，別失去它。有時(shí)會(huì)發(fā)生一種情況，我們不想做它，或不想看、不想知道，但不會(huì)離開它，繼續(xù)感覺它，這才是修行。若想要做，就去做；若不想做，也一樣去做，我們只是持續(xù)地做它。

若我們熱衷于修行，信心的力量將會(huì)將能量注入所做的事情上。但在這階段，我們?nèi)詿o智慧，雖然充滿精力，但無法從修行中得到許多利益。我們可能會(huì)持續(xù)做一段時(shí)間，而且會(huì)生起找不到路的感覺，可能覺得找不到平靜與安定，或尚未做好修行的準(zhǔn)備，或覺得解脫道根本不可行。于是，我們便放棄了。

這時(shí)我們一定要非常小心，必須發(fā)揮更大的耐心與毅力。就如收網(wǎng)捕進(jìn)大魚――我們得逐步地去感覺對(duì)待它的方式，小心翼翼、慢慢地將它收進(jìn)來。之間的搏斗并不太困難，因此不間斷地繼續(xù)收網(wǎng)。一段時(shí)間之后，魚兒終于累得停止掙扎，我們就能輕松地捉住它。通常，它就是這樣發(fā)生的，我們得練習(xí)逐步地收網(wǎng)。

除非正確修行 否則智慧不會(huì)生起

我們依此方式進(jìn)行思惟。若在教法的理論層面，沒有任何特殊的知識(shí)或?qū)W問，我們便根據(jù)日常生活來思惟。使用已有的知識(shí)，從日常生活衍生的知識(shí)，對(duì)心而言是自然的；事實(shí)上，無論是否研究它，我們?cè)揪途哂行牡膶?shí)相。心就是心，無論是否學(xué)習(xí)過它。

所以我們說，無論佛陀是否出世，法爾如是，一切事物都依自己的本質(zhì)而存在。這自然的情況不會(huì)改變，也不會(huì)無端消失，它就是如此。這就是「真實(shí)法」(sacca dhamma)或?qū)嵪?，若我們不了解這真實(shí)法，就無法辨識(shí)它。

除非我們能止住心，達(dá)到平靜，否則心還是會(huì)和從前一樣。因此，導(dǎo)師說：「只要持續(xù)做，持續(xù)修行?！刮覀兛赡軙?huì)想「若我不了解，如何做呢？」除非正確地修行，否則智慧不會(huì)生起。

因此，我們說：「只要持續(xù)修行。」若能不間斷地修行，就會(huì)開始去想自己在做什么，而認(rèn)真地思考修行。

沒有事情能一蹴可幾 必須持續(xù)努力

沒有事情能一蹴可幾，因此開始修行時(shí)，無法看到修行的成果。猶如鉆木取火的例子，開始使勁地摩擦。他非常性急，不停地摩擦，卻沒有耐心。他想要有火，但火就是不出現(xiàn)，他感到氣餒，便暫停下來修行。然后再開始，但進(jìn)展很慢，于是他又停下來。那時(shí)熱量都消退了，因持續(xù)的時(shí)間不夠久。

他一再摩擦，直到筋疲力盡，便完全撒手。他不只是疲累而已，而且愈來愈灰心，最后只得完全放棄，「那里沒有火。」事實(shí)上，他做得并沒錯(cuò)，只是一直沒有足夠得熱量來生火。火一直都在那里，只是他并未貫徹到底。

這種經(jīng)驗(yàn)令禪修者在修行中感到氣餒，因此不停地從一種修行轉(zhuǎn)換到另一種。對(duì)每一個(gè)人來說都相同，為什么？因?yàn)槲覀兌剂⒆阌跓赖幕A(chǔ)上。佛陀也有煩惱，但他有更多的智慧，當(dāng)佛陀與啊羅漢身為凡夫時(shí)，就和我們一樣；當(dāng)我們是凡夫時(shí)，就無法正確地思考。

當(dāng)渴望生起時(shí)，我們沒看見；當(dāng)不渴望生起時(shí)，也沒看見。有時(shí)我們感到激動(dòng)，有時(shí)又感到滿足；當(dāng)不渴望時(shí)，我們同時(shí)有滿足與疑惑；當(dāng)渴望時(shí)，它可能又變成另外一種滿足與困惑。一切就這樣混雜在一起。

無須依文解意研究 只須思惟自己的身心

佛陀教導(dǎo)我們思惟身體。例如：頂上的頭發(fā)、身上的毛發(fā)、指甲、牙齒與皮膚――這都是身體?？匆豢?，我們就往這里觀察。若看不清楚身體這些事物的實(shí)相，就無法對(duì)其它人有任何了解。我們無法看清別人，也無法看清自己。

若確實(shí)了解與看清身體的本質(zhì)，那么對(duì)于別人的疑惑就會(huì)消除。因?yàn)槊總€(gè)人身與心的本質(zhì)都相同，無須檢視世上所有的身體，就知道他們和我們都一樣。若具有這種了解，負(fù)擔(dān)就會(huì)減輕，否則所做的一切，都會(huì)演變成更沉重的負(fù)擔(dān)。

戒律也類似于此。當(dāng)看戒律時(shí)，會(huì)覺得很困難，我們必須逐條遵守、研究，逐條檢視自己的修行。我們可能會(huì)想：「哦，那是不可能的！」我們研讀所有戒條復(fù)雜的字面意義，若只是依文解意，便可能會(huì)遽下結(jié)論，而說若要完全持戒，那是超出我們能力之外的事，因?yàn)榻錀l實(shí)在太多了。

經(jīng)典告訴我們，要以戒逐條檢視自己，并全部嚴(yán)格持守；我們必須全部知道并徹底遵守。這種說法就如同說，要了解別人就要徹底檢視每個(gè)人一樣。這是非常沉重的看法，之所以如此，是因?yàn)槲覀冎皇且牢慕庖狻Ｈ糁皇钦毡拘?，便只得照此方式去做。有些老師就是如此教?dǎo)――嚴(yán)格遵守教本所說，但這是辦不到的。若知道如何守護(hù)自己的心，就等同于遵守一切戒律的規(guī)定。

事實(shí)上，這種依文解意的研究態(tài)度，對(duì)修行毫無益處，甚至對(duì)解脫道喪失信心，這是因?yàn)槲覀冞€不了解。若我們有智慧，就會(huì)了解這世上的所有人其實(shí)都等同于一個(gè)人，他們和這個(gè)人是相同的，因此只需要研究與思惟自己的身與心即可。若能洞見與了解自己身心的本質(zhì)，就能了解所有人的身與心。如此一來，修行會(huì)變得比較輕松。

我們必須教導(dǎo)自己 無人可代勞

佛陀說，我們必須教導(dǎo)與指導(dǎo)自己――無人可以代勞。當(dāng)我們研究與了解自己存在的本質(zhì)時(shí)，就能了解一切存在的本質(zhì)。每個(gè)人其實(shí)都一樣，都是同一個(gè)「品牌」，都來自同一家公司――只是膚色深淺不同而已！就如同兩個(gè)品牌的止痛劑，都能止痛，只是名稱不同而已，兩者其實(shí)并無差別。

當(dāng)你逐漸熟悉后，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這看事情的方式會(huì)變得愈來愈容易，而將之稱為「（逐步）感覺我們的方式」，我們就是如此開始修行的。我們變得擅長此道，堅(jiān)持不懈，直到了解為止。