師：子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？大家查到的這句話是什么意思？

生1：看一個人的所作所為，考察他處事的動機(jī)，了解他安心于他干什么事情，那么他的內(nèi)心還有什么可以隱藏的呢？

師：如果這么理解的話，是不是把自己當(dāng)作一個審判者的角度去看別人，這樣符合孔子的特點(diǎn)和做法嗎？而且這么理解我覺得還有點(diǎn)腹黑，容易把人朝陰暗的角度帶，這樣的翻譯是有害無益的。

孔子的一生坦坦蕩蕩，不會這樣去禍害我們的。現(xiàn)在市面上對于論語的解讀，普遍存在一個問題就是基本上是脫離孔子思想之外的翻譯，一旦這樣，每一篇的理解基本上都是斷章取義，彼此之間翻譯出來后是相互矛盾的，這樣就容易讓人三觀被搞得十分的扭曲，最后變得無法自洽。更別說致良知，知行合一了。

我們無論在講論語中的哪句話，都沒有脫離論語的中心思想，就是開篇的前幾句，后續(xù)的思想都是在這個基礎(chǔ)上展開的，同樣的這篇也是如此。

首先我們來看，視，其所以，視本意是看，這里引申為觀察的意思。所以的以就是憑借的意思，視，其所以，意思就是視這個東西，是我們憑借的。

接下來就是，觀，其所由，觀和視就有很大的不同了，視，觀，以及后面的察他們之間存在一種層層遞進(jìn)的關(guān)系，觀比視多了一層目的性。觀的本意就是有目的的仔細(xì)看，或者說有目的的向別人顯示，引申為對事物的認(rèn)識和看法。跟前面那個視比起來，就有了一層主觀意識在里面了。因為自己的認(rèn)識和看法已經(jīng)出來了。其所由的由，就是遵從的意思。觀，其所由，意思就是觀這個東西是我們所遵從的。

然后就是察，遞進(jìn)到了第三層，我們上節(jié)課講了眾惡之，必察焉，眾好之，必察焉，我們其實已經(jīng)把察講解得很透徹了，只有你到了察這一層，才算真正做到了分辨和明察。后面其所安的安，本意是平靜，這也就是說，你到了第三層察的境界，才能做到安。你的內(nèi)心才能獲得真正的平靜和安住。

最后，人焉廋哉，廋這個字被很多人翻譯成隱藏隱匿的意思，因為前面都解釋錯了，后面就不得不這樣解釋，才能自圓其說。廋的本意是指，山水彎彎曲曲的地方，這里形容人就是人怎么還會扭曲不通暢呢？

上節(jié)課我講了，應(yīng)無所住生其心，每個人最應(yīng)該修煉的就是要能做到，把我執(zhí)去掉，然后以自己的本心，去覺知世間的“一切法”。今天的這句，孔子再一次強(qiáng)調(diào)了這個察，才是我們在靈魂修為上所希望達(dá)到的一種境界。孔子這里也就揭示了我們普通人和開悟之人的區(qū)別，就是你到底有沒有達(dá)到察的這個層次或者境界。

我們普通人通常做的就只有兩步，第一步，視，其所以，就是大家做出行動的這個基本憑借，這一步就相當(dāng)于接收信息。第二步，觀，其所由，大家付出行動所遵從的邏輯，就是根據(jù)你所接收到的信息，產(chǎn)生了主觀的認(rèn)識和判斷，然后再付諸于行動。絕大多數(shù)人就是這兩步走就結(jié)束了。

可是孔子說這樣并不能真正讓你的內(nèi)心平靜和安住，因為這樣其實主宰你的還是我執(zhí)啊，你并沒有見到你的本心啊。用佛家的話說，你根本沒有明心見性?？鬃诱f，察，其所安，也就是你開悟了，能做到在你將要付諸于言行之前，先破除掉那個我執(zhí)，去掉對善惡的評價，去達(dá)到了察的這個層次和境界。用西方的話來講，就是見到了“本我”，讓本我主宰你，指揮你，只有這樣才能得到最后內(nèi)心的安住。

最后這句話我們完整翻譯一下，子曰：視，其所以，觀，其所由，察，其所安，人焉廋哉？孔子說：通常來說，我們所能看到的，聽到的信息，是我們最基礎(chǔ)的憑借。然后我們會憑借這些信息，進(jìn)而再去做判斷，然后遵從這些判斷付諸于行動。但是這樣，并非讓心安住的究竟。想要讓心獲得最終的安住，那就必須要做到用你的本心（良知），去覺察，去審視你的判斷和你的言行。這便是回歸當(dāng)下，破除一切相的法門，只有這樣才可以真正的心安，能做到這一點(diǎn)，人又怎么會不通暢呢？