莊子其人，國人與非國人都甚為熟悉，其學說和言辭特殊，從古至今，都充滿著恣縱奇詭和羅曼蒂克。國人對其褒貶不一，有人對其贊譽有加，有人對其橫加指責，一直爭議不下。

2500多年過去了，人們一直對其津津樂道，念念不忘，必然有其思想光芒熠熠生輝的客觀原因，當然更主要的是人們從其言論中能夠看到一種智慧，它指引人們洞察生死，看淡名利的囹圄，遵循“人法地，地法天，天法道，道法自然”的規(guī)律而最終回歸“真我”的“本來面目”。在那禮樂崩壞、危懼壓迫的亂世之中，一個老人能夠“不遣是非，以與世俗處”，追求“天地與我共生，萬物與我為一”的境界而獨與天地精神往來，超越生死而尋求“精神超越”和“自由”，這樣的氣魄和風度，古往今來又有多少人可以與之相比？

人無完人，金無足赤。也許其思想中有其消極的糟粕成分，但作為后人的我們，只需取其精華為我所用即可，而不必錙銖計較、遣其是非，這也許是對待歷史和傳統(tǒng)文化的最好態(tài)度。

莊子的思想與現(xiàn)世的實用主義和功利主義相悖，與看重現(xiàn)世建功立業(yè)、尋求自我實現(xiàn)、追求修身齊家治國平天下的儒家精神相左，它不能救世，但可以助人自救，獲得個人精神上的解脫，引導人們關(guān)注西方哲學普遍關(guān)注但卻被中國傳統(tǒng)文化一直忽略的對真我的探詢，幫助人們找到自己的“真實面目”，這與禪宗不謀而合。正如李澤厚先生對莊子的解讀那樣：莊子的哲學是美學，他追求的是一死生、泯物我、超利害、同是非的人生審美態(tài)度。

如果后人誤將其倡導的“無為”、“無用”誤讀為消極悲觀的厭世遁世或者玩世不恭的游世，不免有誣蔑之嫌。歷史是打碎的花瓶，任何高技術(shù)的拼接，都不能真實地還原其原貌，同樣一種思想一種文化現(xiàn)象的產(chǎn)生都有其深刻的社會現(xiàn)實，拋開了那時那地春秋戰(zhàn)國時中國大地的社會現(xiàn)實，一切評價都顯得蒼白。站在今天回望歷史，也許我們腳下此刻的土地就是2500多年前的一片汪洋，歷史是人書寫的，而寫的人又有幾個象司馬遷寫史記那樣的客觀？

更喜歡清人胡文英對莊子的評價：“莊子眼極冷，心腸極熱”。眼冷，故是非不管；心腸熱，故感慨萬千。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛??；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。莊子，這個性情中人，面對混濁而“不可與莊語”的現(xiàn)實，用自己獨特的智慧浸透著人生的狂歡與悲涼，出世而不避世，洞察而不遣，逍遙于蒼穹之下，無需任何條件附麗，獨快樂于一方！( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

無古無今，不生不死。古今中外，能夠看穿政治權(quán)利到頭來亦必空而一無所有者寥寥無幾，或許莊子算是其一。馬其頓國王亞歷山大臨終時曾說，“我死后，可將右臂裸露于棺外，告訴臣民說：我赤裸裸地來，赤裸裸地去”。唐代現(xiàn)實主義詩人杜甫也曾以悲情主義的論調(diào)描述了世事無常的人間百態(tài)：“少壯能幾時，鬢發(fā)各已蒼；訪舊半為鬼，驚呼熱中腸”。既如此，我們又何必執(zhí)我如故，即使不能做到無己而成為至人，即使不能夠做到無功而成為神人，即使不能夠做到無名而成為圣人，也該更灑脫些。

人生如夢，莊子的蝴蝶之夢似乎給了后人半醉半醒、追求及時行樂的生活態(tài)度的哲學根基，殊不知這并不是莊子老人家“人生如夢”的本意，他只是想告訴我們：或許我們的生活只是蝴蝶的一個夢而已！

首發(fā)散文網(wǎng)：http://www.277762.cc/subject/726117/