子曰：人能弘道，非道弘人。

詳解：這句話和前面的有點(diǎn)不同，字面意思很簡(jiǎn)單。“弘”，“使~光大”?！叭四芎氲溃堑篮肴恕?，“人能使道光大，而不是道能使人光大?！比欢置婧?jiǎn)單的，往往理解起來(lái)更復(fù)雜。這個(gè)簡(jiǎn)單的句子，卻厘定著《論語(yǔ)》、儒家對(duì)“人”與“道”關(guān)系的基本看法。

有一個(gè)很壞的傳統(tǒng)，總把“道”往虛無(wú)縹緲中尋去。這種把戲，千百年來(lái)一直愚弄著偷心不死之人。而對(duì)于《論語(yǔ)》、對(duì)于儒家，這種把戲是無(wú)效的。儒家從來(lái)都是現(xiàn)世的，無(wú)論這“道”是何道，最終都要落實(shí)到“人的承擔(dān)”上。在《論語(yǔ)》里，“道”只指“圣人之道”，只和現(xiàn)世有關(guān)，只和現(xiàn)世的“人不慍”有關(guān)。任何往虛無(wú)縹緲處瞎推的把戲，都只能是把戲。

還有一種更壞的傳統(tǒng)，就是以“道”壓“人”，把“道”描繪成一個(gè)虛無(wú)縹緲的遠(yuǎn)景，然后讓現(xiàn)實(shí)的“人”為這個(gè)虛無(wú)縹緲的遠(yuǎn)景墊背。這，比起“一將功成萬(wàn)骨枯”還要?dú)埲獭：笳?，至少還有一個(gè)“一將功成”讓大家唾罵。而當(dāng)把“道”有意無(wú)意地裝扮成虛無(wú)縹緲的遠(yuǎn)景時(shí)，則連對(duì)它的唾罵都變成此等造假戲劇中的荒謬情節(jié)。這種荒謬的悲劇，在歷史上不斷重復(fù)。

但比起下面這種，以上兩種就不算什么了。歷史上永遠(yuǎn)不缺這種人，他們以“得道者”、“行道者”自居，以“道”的代表自居，他們成了人間的上帝，他們制定人間的法律，一切違背他們的就成了大逆不道。歷史上最不缺的就是這種人，卻往往是個(gè)個(gè)道貌岸然，一副拯民于水火的姿態(tài)，私下卻干盡見(jiàn)不得“人”的事。這種“挾私道以令諸人”的人，難道還少見(jiàn)？而“道”，是大道，是公道，不是哪個(gè)人、哪群人的小道、私道。只有“人”，才能使“道”得以光大，離開(kāi)了“人”，并沒(méi)有一個(gè)“道”可以讓“人”得以光大。

“道”的彰顯，是“人”現(xiàn)世存在的當(dāng)下涌現(xiàn)，離開(kāi)當(dāng)下、現(xiàn)世，只能是虛無(wú)縹緲的遠(yuǎn)景，與《論語(yǔ)》、儒家的“圣人之道”毫無(wú)瓜葛。這里，我們更清楚地看到前面曾提到的《論語(yǔ)》、儒家和西學(xué)中的柏拉圖、耶教、科學(xué)主義等的根本分歧。對(duì)于后者來(lái)說(shuō)，是“道能弘人”，在柏拉圖那里“道”是理智的光芒，在耶教那里“道”是上帝，在科學(xué)主義那里“道”是科學(xué)；但對(duì)于《論語(yǔ)》、儒家來(lái)說(shuō)，是“人能弘道”，理智的光輝、上帝、科學(xué)都離不開(kāi)“人”，沒(méi)有“人”，這些所謂的“道”都沒(méi)有任何的意義。正由于《論語(yǔ)》、儒家的這種精神，使得西式的宗教在中國(guó)從來(lái)都沒(méi)能得到光大。

有人可能要問(wèn)，這樣是否意味著《論語(yǔ)》、儒家否認(rèn)客觀的規(guī)律？其實(shí)有此一問(wèn)的前提，就是一種西學(xué)的思維語(yǔ)境。對(duì)于《論語(yǔ)》、儒家來(lái)說(shuō)，客觀規(guī)律的有無(wú)并不是一個(gè)首要的前提，無(wú)論有無(wú)，都是“人”必須承擔(dān)的。在“天地人”模式中，客觀規(guī)律屬于“天地”范疇，構(gòu)成“人”展現(xiàn)的舞臺(tái)。打個(gè)比方，對(duì)于“人”這個(gè)演員來(lái)說(shuō)，無(wú)論舞臺(tái)如何，演好戲是最重要的，而好的演員，無(wú)論怎樣的舞臺(tái)，都會(huì)充分利用構(gòu)成這個(gè)舞臺(tái)的當(dāng)下、現(xiàn)實(shí)的條件?！墩撜Z(yǔ)》、儒家并不否認(rèn)客觀規(guī)律的存在，但這只構(gòu)成“人”活動(dòng)的舞臺(tái)，而不構(gòu)成“人”的表演、顯現(xiàn)。對(duì)于《論語(yǔ)》、儒家來(lái)說(shuō)，“道”只特指現(xiàn)世、當(dāng)下的“圣人之道”，并不是一般所理解的本體、本原、規(guī)律之類(lèi)的東西，這一點(diǎn)，對(duì)于已經(jīng)受西學(xué)影響太大的國(guó)人來(lái)說(shuō)，是需要反復(fù)強(qiáng)調(diào)的。

有人把儒家歸于西學(xué)“人本”主義的范式，完全是無(wú)的放失。儒家的“人”，是站在“天地人”的宇宙結(jié)構(gòu)下說(shuō)的，并不需要一個(gè)“人本”主義來(lái)“本”人。“人本”一旦被主義，就會(huì)失去一切主意，變成意識(shí)形態(tài)的鬧劇。而用西學(xué)的“結(jié)構(gòu)”范式來(lái)考察儒家的“天地人”結(jié)構(gòu)中的“人”，同樣是無(wú)的放失。“人”在“天地人”結(jié)構(gòu)中并不是某種構(gòu)成因素，而是展現(xiàn)，“天地”只是“人”展現(xiàn)的舞臺(tái)，而這一切都是當(dāng)下、現(xiàn)世的。這里的“人”有兩種含義，一種是正“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的君子，一種暫時(shí)不能“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的“人不知”的人。這兩種人構(gòu)成了所有的人，用現(xiàn)代術(shù)語(yǔ)就是包括了構(gòu)成社會(huì)的所有人。

因此，根據(jù)“人”的兩種不同含義，“人能弘道，非道弘人”，必須至少?gòu)膬蓚€(gè)方面來(lái)理解：其一，對(duì)于正“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的君子來(lái)說(shuō)，他們的“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”能使得“圣人之道”得到彰顯、涌現(xiàn)，但并不是他們“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”就使得自己得以高人一等、凌駕于別人之上，成為所謂的精英，甚至打著“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的旗號(hào)行其私道；其二，對(duì)于暫時(shí)不能“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”的“人不知”的人，“圣人之道”的彰顯、涌現(xiàn)并不能離開(kāi)他們，把“人不知”的世界改造成“人不慍”的世界，不能離開(kāi)“人不知”的人，并不能打著一個(gè)抽象的、虛無(wú)飄渺的“圣人之道”去利用“人不知”的人，把他們當(dāng)成就一個(gè)抽象的、虛無(wú)飄渺的“圣人之道”的墊背。

“人能弘道，非道弘人”，歸根結(jié)底只有一點(diǎn)，就是“道”不是目的，只有“人”才是目的，只有現(xiàn)實(shí)中的“人”才是目的，一切以打著虛無(wú)飄渺的所謂“道”為目的，以現(xiàn)實(shí)的“人”為手段的所謂“聞、見(jiàn)、學(xué)、行”“圣人之道”，都是《論語(yǔ)》背道而馳的。對(duì)于《論語(yǔ)》、孔子、儒家來(lái)說(shuō)，“人”是開(kāi)始，也是目的，而“道”是手段，即使是“圣人之道”，也只是把“人不知”世界改造成“人不慍”世界的手段，無(wú)論從開(kāi)始到成就，都離不開(kāi)“人”?！暗馈笔恰叭恕毙械?，而非“人”是“道”行的；“道”是“人”光大的，而非“人”是“道”光大的。只有這樣理解，才能算初步明白“人能弘道，非道弘人”。

而人被無(wú)所本地拋擲在此世間，就是人的當(dāng)下，就是人的承擔(dān)，這構(gòu)成了人的無(wú)所位次，而人“無(wú)所位而生其本、無(wú)所本而生其位”，才有這人類(lèi)社會(huì)的存在發(fā)展，才有個(gè)體的存在發(fā)展，這里沒(méi)有所謂的悲劇、喜劇、正劇，沒(méi)有人，無(wú)所謂天地，也無(wú)所謂人展現(xiàn)的舞臺(tái)，又何來(lái)悲劇、喜劇、正??？悲劇、喜劇、正劇都不過(guò)是人生“無(wú)所位而生其本、無(wú)所本而生其位”而來(lái)的位次展現(xiàn)，這里所謂理智、情感的預(yù)設(shè)，沒(méi)有人，又何來(lái)理智、情感？這里只有承擔(dān)，人的承擔(dān)，首先是對(duì)“人”的承擔(dān)，由此承擔(dān)，才有所謂樂(lè)、悲、情、智、觀、欲等等葛藤，只有這樣，才算進(jìn)一步理解何謂“人能弘道，非道弘人”。