孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希；及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。” 孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。” 孟子曰：“人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾。獨(dú)孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)?！? 《孟子》這幾行書，闡述了良知、良能的道理，這是最好的說明，也是對(duì)他的說明最好的批注。這并不是說孟子的文章寫得不好，而是上古時(shí)代的文章，力求簡(jiǎn)練，后人看來易生誤解。孟子接連不斷地發(fā)揮，有時(shí)拿事情來舉例，有時(shí)用比喻來解釋，實(shí)際上，上下文的義理、思想是一貫的?？墒撬稳澹ㄖ祆洌┻@一系統(tǒng)，偏偏自作聰明，認(rèn)為“四書”不合文章體裁的邏輯，把它切斷分割，分章分句，叫做“四書章句”。這樣的自以為是，反而變成斷章取義，把重要的文句變成一個(gè)章節(jié)段落，使原本整體連貫的思想原則，變得支離破碎。從南宋以后，歷經(jīng)元、明、清六七百年之間的政權(quán)，遵循“四書章句”，以此取士考取功名，使孔孟圣人之道困于章句之學(xué)，導(dǎo)致儒家偉大的學(xué)術(shù)思想，被后人唾罵為“吃人的禮教”的教條，因此便要打倒孔家店。 孟子說，人性天生是良善的，提出大舜作一證明。他說：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希?！彼闯錾淼募彝ィ撬^“父頑母嚚弟傲”，父親愚頑不化，母親潑辣不講理，弟弟又桀驁不馴。舜受父母弟弟的迫害，被攆出家門，流落在歷山的深山中耕種，和野生動(dòng)物為伍，在林木山石中生活，當(dāng)然無法接受教育和道德的培養(yǎng)?？墒撬麤]有變成野人，不但有學(xué)問，還有很高的修養(yǎng)，乃至成為歷史上的圣王。這就是因?yàn)樗l(fā)揮天性中善良的德性，不像我們凡夫，聽到一件不對(duì)的事就發(fā)怒、批評(píng)；聽到一件好事，就懷疑或者妒嫉。舜天性善良的品德，“及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也”，他聽到善言，看到善事，他里面善的情緒，就像水庫(kù)放水一樣，滔滔而來，立刻接受，又感謝又恭敬。 孟子跟著說出舜發(fā)展善良德性的道理：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣?！比诵杂猩朴袗海?yàn)闊o始以來，人性原本是善良的，然而經(jīng)過人生習(xí)氣的染污，于是人性就有了善惡之分。但是一個(gè)人如果天性善良，在他處境最惡劣時(shí)，也會(huì)表現(xiàn)出善的一面。就像一個(gè)殺人不眨眼的人，面對(duì)自己的兒女，和所愛的人時(shí)，仍會(huì)流露出他的慈愛心。或者一個(gè)瘋子，當(dāng)看見他心愛的人時(shí)，也會(huì)有慈愛的面容。所以人要修養(yǎng)，佛家說修行，不應(yīng)該做的事，就絕對(duì)不要去做；在先天本性上，所不希求的，所不必要的，就不要去扭曲自己的良知之性，如此而已。修行就是去惡為善，把理智的力量增強(qiáng)，把后天的欲望減少，直到完全去掉，漸次就可以達(dá)到圣人的境界。 因此，孟子說：“人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾。”一個(gè)做大事業(yè)的圣人、英雄，在人生的路途上，都曾遭受過很多重大的挫折，所以才會(huì)有大的成就。一個(gè)人道德修養(yǎng)的完成，或者知識(shí)的淵博，或者技能、藝術(shù)、學(xué)術(shù)、文章方面等等的成就，乃至徹悟心性最高的智慧，常常在心理上，有無法告人的隱痛，以及負(fù)擔(dān)、煩惱等等的逼迫，或者身體上有疾病的痛苦。如果能突破這些障礙站起來，就有所成就。 為什么身心上困頓痛苦的人，成就會(huì)大呢？“獨(dú)孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)?！币?yàn)槭恰肮鲁肌?，是“孽子”。像舜的一生，他在生命的路途上，一開始受到的困難坎坷，就是“孤臣孽子”的心情，所以他對(duì)一切事情“其操心也危”。危字有雙重意義，一是危險(xiǎn)之危，就是看每件事情，都隱伏危機(jī)，不像沒有吃過苦的人那樣，把事情看得很容易；另一個(gè)意思是，危者正也，居心純正，隨時(shí)怕自己犯錯(cuò)誤，如臨深履薄，不敢亂來?！捌鋺]患也深”，所考慮的問題，所顧慮的后果，都非常深刻、深遠(yuǎn)，使反對(duì)的人沒有意見。因此比一個(gè)在順心環(huán)境中成長(zhǎng)的人，看得更為深遠(yuǎn)通達(dá)，所以后人有“世事洞明皆學(xué)問，人情練達(dá)即文章”的名言。 孟子在前面舉出，歷史上公認(rèn)舜是一個(gè)大孝子，但了解舜的一生，才知道舜所受父母家庭種種折磨煎熬，得不到諒解的心情，非常困苦。可是他無怨無悔，積極修養(yǎng)自己的道德以達(dá)到最高的成就，成為一代圣君。他是一個(gè)真正大孝于父母、大孝于天下百姓的大孝子。記得前人有一名聯(lián)：“世事都從忙里錯(cuò)，好人半是苦中來”，此言的確不虛。 舜的一生，是在這樣惡劣的環(huán)境中，逆來順受，轉(zhuǎn)逆為順，發(fā)揮了孟子所謂良知良能之本性。讀到這里，自然就貫通孟子上面所提出良知良能的涵意，并可以解釋為人性光明善良的一面了。 接著由個(gè)人修養(yǎng)，人性的善良面，再說到做人處事： 孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達(dá)可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也?！? 孟子又做了一次人格、人品的分類。由人性的光明善良面，再講到一個(gè)人的成就，這是從“人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾”一段連接下來的。他說從政的人，有不同的幾類，我們要先把人生觀確定，準(zhǔn)備將來做一個(gè)什么樣子的人。這和將來賺多少錢、有多少資產(chǎn)，或子孫滿堂等等，都不相干，因?yàn)檫@種種的情況，都不過是做人的一番景象而已。當(dāng)院長(zhǎng)、部長(zhǎng)、大將軍、大元帥，也是做人；做老百姓，也是做人。不管你是怎么窮通富貴，但個(gè)人自己的人生觀首先要確定，知道自己要做哪一種人。 孟子說，有一種人去做人家的部下，或?yàn)樯侔l(fā)財(cái)，或?yàn)楂@得領(lǐng)導(dǎo)人的信任而為社會(huì)做一番事情，所以伺候主管，并且要迎合主管的心意。例如為了找工作，要去見一位總經(jīng)理，就要先打聽一下，他是喜歡長(zhǎng)頭發(fā)或短發(fā)型，喜歡青年裝或西裝，然后順著他的意思穿著，再去見他，這就是“為容悅者也”，要合于他的意思。 第二種人出來做事，目的是不同的，他是為了社會(huì)、國(guó)家、天下而出來從政的，那么他的快樂，建筑在事業(yè)的成就、抱負(fù)的施展上，如果達(dá)不到這個(gè)目的，他絕對(duì)不干。 第三種人就很高了，叫做“天民”，是替天行道。這一種人是自己先行估計(jì)，能替社會(huì)做幾分貢獻(xiàn)，能有貢獻(xiàn)才會(huì)出來做事。 最后一種是圣人，在儒家叫做大人，是“正己而物正者也”，這種人無所謂權(quán)力與地位，也無所謂站出來或不站出來，他是真正的天下之大人，無論當(dāng)皇帝、當(dāng)官、賣菜，都一樣。大人就是大人，是正己而后正人的人；不但自己是正人，又是使天下萬物，皆得其正的人。等于佛家所說的菩薩道，自利利他，度盡一切眾生；也等于其他宗教所說的博愛世人，此之謂大人。以儒家的立場(chǎng)，所謂成佛升天，不過是成為一個(gè)大人而已。 孟子從人性的良知、良能，說明人性的用，而說到了做人做事，他把人格做了分類以后，下面再講另一方面的人與事。