伊曼紐爾·康德，駁存在論論證

? ? ? ? 我的回答是：——當你在一個你只想根據(jù)其可能性來思考的事物的概念中，無論以何種暗藏的名目已經(jīng)帶進了該事物的存在概念時，你就已經(jīng)陷入某種矛盾了。如果允許你這樣做，那么你表面上好像贏了；但實際上卻什么也沒有說，而只不過是在作同義反復。例如我問你，此物或彼物（不論它可能是什么，我都姑且承認它是可能的）存在著，這個命題是一個分析命題還是一個綜合命題呢？如果是前者，那么你通過該事物的存在對你有關(guān)該事物的思想沒有任何增加；但這樣一來，要么你心中的思想就是該事物本身，要么你預(yù)設(shè)了存在是屬于可能性的，然后借此從內(nèi)部的可能性中推出這一存在，而這無非是一種可憐的同義反復。實在這個詞，在事物的概念中是不同于謂詞的概念中的存在這個詞的，它對此無濟于事。因為，如果你把所有接受或設(shè)定的東西（不論你確定什么）都稱作實在，那么你就已經(jīng)對這個事物連同它的一切謂詞設(shè)定在主詞中了，并認為它是實在的，而在謂詞中你只是在重復這點而已。相反，如果你承認，如每一個理性的人都明智地承認的那樣，任何一個存在命題都是綜合的，那么你如何還會主張存在的謂詞不可以無矛盾地取消呢？因為這個特性是分析命題所特有的，它正是分析命題所依賴的特性。

? ? ? ? 如果我不是發(fā)現(xiàn)了混淆邏輯的謂詞和實在的謂詞（即事物的規(guī)定性）的這種幻覺幾乎是拒絕一切教導的話，那我就會希望直截了當?shù)赝ㄟ^對存在概念的一個精確規(guī)定來打破這一挖空心思的論證了。隨便什么東西都可以充當邏輯的謂詞，甚至主詞也可以由自身來謂述，因為邏輯抽掉了一切內(nèi)容。然而，規(guī)定是一個添加在主詞概念之上并擴大了這個概念的謂詞，因此，它必須不是包含在這個概念之中的。

? ? ? ? 存在（是）顯然不是實在的謂詞，即不是可以加在一個事物之上的某個事物的概念。它只不過是對一事物及其某些規(guī)定性的承認。邏輯上來看，它只不過是一個判斷的系詞。上帝是全能的，這個命題包含兩個概念，每一個都有自己的對象，即上帝和全能。小詞是（存在）并不是另外的一個謂詞，而僅僅是把謂詞設(shè)定在與主詞的關(guān)系中的東西?，F(xiàn)在，如果我把主詞（上帝）和他的一切謂詞（包括全能）總括起來說，上帝存在，或有一個上帝，那么我對于上帝的概念并沒有什么新的謂詞，而只是把主詞本身連同它的一切謂詞，也就是把對象設(shè)定在我的概念的關(guān)系中。概念和對象這兩者所包含的必然完全一樣，因此不可能因為我將概念的對象思考為絕對被給予的（通過它存在這種表達方式），而有更多的東西添加到這個僅僅表達可能性的概念上去。所以，現(xiàn)實的東西所包含的并不比可能的東西更多。一百塊現(xiàn)實的美元并不比一百塊可能的美元多出一美分。因為，既然后者在這里意指概念，前者意指對象及其肯定本身，所以，如果前者比后者包含得更多，那么我的概念就沒有表達出整個對象，因而也就不是該對象的適當概念。但是，在我的財產(chǎn)狀況中，現(xiàn)實的一百美元比一百美元的單純概念（即它們的可能性）無疑有更多的內(nèi)容，因為對象在現(xiàn)實性方面并不只是分析地包含在我的概念中，而是綜合地添加在我的概念中（這個概念是我的狀態(tài)的一個規(guī)定），而通過我的概念之外的這種存在，這所設(shè)想的一百美元并沒有絲毫的增益。