茶人秀秀:琴養(yǎng)心,棋養(yǎng)智,茶養(yǎng)人
“蜀桐木性實(shí),楚絲音韻清。調(diào)慢彈且緩,夜深十?dāng)?shù)聲。入耳澹無(wú)味,愜心潛有情。自弄還自罷,亦不要人聽?!?-白居易《夜琴》

白 樂(lè)天一生詩(shī)酒風(fēng)流,琴茶為伴,此首句中“愜心”一詞,頗可見琴對(duì)其人“養(yǎng)心”之功。朱慧鵬《聽琴經(jīng)》:“凡琴或應(yīng)指入弦而曲,或吟詠隨之而歌,無(wú)不寄情抒 懷,明志托思。故而日月經(jīng)久,動(dòng)蕩湮郁,消融積悶,調(diào)息導(dǎo)氣,養(yǎng)靜平心,理性至真矣?!贝酥小梆B(yǎng)靜平心”,養(yǎng)心而可使得平靜之意,唯琴可至此境地。

“薛易簡(jiǎn)以琴待詔翰林,蓋在天寶中也。嘗著《琴訣》七 篇,辭賦近俚,義有可采,今掇其大概著焉,曰:“琴之為樂(lè),可以觀風(fēng)教,可以攝心魄,可以辨喜怒,可以悅情思,可以靜神慮,可以壯膽勇,可以絕塵俗,可以 格鬼神,此琴之善者也。鼓琴之士,志靜氣正,則聽者易分,心亂神潤(rùn),則聽者難辨矣。常人但見用指輕利、取聲溫潤(rùn)、音韻不絕、句度流美,但賞為能。殊不知志 士彈之,聲韻皆有所主也。夫正直勇毅者聽之,則壯氣益增;孝行節(jié)操者聽之則中情傷感;貧乏孤苦者聽之則流涕縱橫;便佞浮囂者聽之則斂容莊謹(jǐn)。是以動(dòng)人心, 感神明者,無(wú)以加于琴。蓋其聲正而不亂,足以禁邪止淫也。今人多以雜音悅樂(lè)為貴,而琴見輕矣。夫琴士不易得,而知音亦難也。--(宋)朱長(zhǎng)文《琴史》卷第四《樂(lè)圃琴史?!纷肿志渚?,更是對(duì)古琴養(yǎng)心的明確注解。

古籍記載琴的創(chuàng)制與中華文明之初的帝王有關(guān),《琴操》 載:“伏羲作琴?!薄抖Y記》記載“舜作五弦之琴,以歌南風(fēng)”。琴在古代作為主要的樂(lè)器,被賦予禮制修心養(yǎng)性的功能和審美,所謂“君子之近琴瑟,此儀節(jié)也, 非以慆心也”和“士不故不撤琴瑟”?!扒僬撸橐?;琴者,禁也?!贝岛崜崆佟⒁髟?shī)作畫、登高遠(yuǎn)游、對(duì)酒當(dāng)歌成為文人士大夫生活的生動(dòng)寫照。春秋時(shí)期,孔子 酷愛彈琴,無(wú)論在杏壇講學(xué),或是受困于陳蔡,操琴弦歌之聲不絕;春秋時(shí)期的伯牙和子期“《高山》《流水》覓知音”的故事,成為廣為流傳的佳話美談;魏晉時(shí) 期的嵇康給予古琴“眾器之中,琴德最優(yōu)”的至高評(píng)價(jià),終以在刑場(chǎng)上彈奏《廣陵散》作為生命的絕唱;唐代文人劉禹錫則在他的名篇《陋室銘》中為我們勾勒出一 幅“可以調(diào)素琴、閱金經(jīng)。無(wú)絲竹之亂耳,無(wú)案牘之勞形”的淡泊境界。
“和雅”、“清淡”是琴樂(lè)標(biāo)榜和追求的審美情趣,“味外 之旨、韻外之致、弦外之音”是琴樂(lè)深遠(yuǎn)意境的精髓所在。古琴的韻味是虛靜高雅的,要達(dá)到此種意境,則要求彈琴者必須將外在環(huán)境與平和閑適的內(nèi)在心境合而為 一,才能達(dá)到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的藝術(shù)境界。古琴養(yǎng)心,一至于此。

圍棋起源于中國(guó),傳說(shuō)為帝堯所作,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期即有記載。圍棋蘊(yùn)含著中華文化的豐富內(nèi)涵,它是中國(guó)文化與文明的體現(xiàn)。屬琴棋書畫四藝之一。

棋養(yǎng)智
歷史上,圍棋之戰(zhàn)曾經(jīng)是培養(yǎng)軍人才能的重要工具。東漢的 馬融在《圍棋賦》中就將圍棋視為小戰(zhàn)場(chǎng),把下圍棋當(dāng)作用兵作戰(zhàn),“三尺之局兮,為戰(zhàn)斗場(chǎng);陳聚士卒兮,兩敵相當(dāng)”。當(dāng)時(shí)許多著名軍事家,像三國(guó)時(shí)的曹操、 孫策、陸遜等都是疆場(chǎng)和棋枰這樣大小兩個(gè)戰(zhàn)場(chǎng)上的佼佼者。唐宋時(shí)期,對(duì)弈之風(fēng)遍及全國(guó)。此時(shí)的圍棋,已不僅在于它的軍事價(jià)值,而主要在于陶冶情操、愉悅身 心、增長(zhǎng)智慧。弈棋與彈琴、寫詩(shī)、繪畫被人們引為風(fēng)雅之事,成為男女老少皆宜的高雅項(xiàng)目。

棋養(yǎng)智,體現(xiàn)在對(duì)于思想品德,注意力,觀察力,判斷力,應(yīng)變力,計(jì)算力,記憶力,競(jìng)爭(zhēng)意識(shí),意志力,受挫程度等各個(gè)方面的滋養(yǎng)和提升。黑白玄妙無(wú)盡,方寸天地馳騁。有時(shí)金戈鐵馬,有時(shí)風(fēng)平浪靜。棋如人生,人生如棋。當(dāng)局者迷,旁觀者清;一子走錯(cuò),全盤皆輸。棋盤雖小,深藏智慧。既養(yǎng)人出世之大略,又養(yǎng)人入世之細(xì)謀。所以謂“善棋者籌謀睿智”。

茶養(yǎng)人
“一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地。再飲清我神,忽如飛雨
灑輕塵。三飲便得道,何須苦心破煩惱。此物清高世莫知,世人飲酒多自欺。”--唐 詩(shī)僧 皎然《飲茶歌誚崔石使君》節(jié)選
佛家認(rèn)為,茶有“三德”。一德為不眠,佛家人坐禪之時(shí), 姿勢(shì)要求身正背直,而且不動(dòng)不搖,同時(shí)清凈雜念,斂心靜氣,達(dá)到內(nèi)外一體的目的。但坐禪難免疲勞倦怠,茶亦能提神靜心,因此坐禪修行之時(shí)“唯許飲茶”。二 德為助消化,飯后坐禪,飲茶可以生津止渴,化食輕身。三德為不失,經(jīng)常靜心飲茶,有助于使人養(yǎng)成清雅、簡(jiǎn)樸的性情。佛家又向有“茶禪一味”之說(shuō)。

可見茶助禪修,禪助茶思,二者一般的有養(yǎng)身之功。雅士吃茶,稱琴棋書畫詩(shī)酒茶,百姓吃茶,則為柴米油鹽醬醋茶—可見無(wú)論對(duì)于哪個(gè)階層而言,茶皆是頤養(yǎng)身心,放松精神的佳品。飲茶之道,講究“和、敬、清、寂”,主要針對(duì)人的心境而言。靜品茶湯,心境淡然,自可更好地品味茶中色、香、韻、味--此時(shí)人惜茶知茶,反之茶亦可更好地滋潤(rùn)人體本身:
“一碗喉吻潤(rùn),兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山,在何處。玉川子,乘此清風(fēng)欲歸去。”--唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》

琴養(yǎng)心,棋養(yǎng)智,茶養(yǎng)人。美好的人生,從“平心靜氣”彈琴、下棋、品茶開始。



茶人秀秀:生活,唯古琴與茶不可辜負(fù)
茶人秀秀:撫琴,手談,習(xí)茶,2023年流行雅士茶道