道德經(jīng)講解 第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。

此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其后。

執(zhí)古之道，以御今之有。

能知古始，是謂道紀(jì)。

我們首先來看第十四章前半部分?！耙曋灰姡灰?；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物?！?這段話描寫的是道的一些特性，翻譯過來是：看不見它，我們把這叫做夷；聽不到它，我們把這叫做希；觸摸不到它，我們把這叫做微。這三種特質(zhì)難以詳究，因此合而為一。它既不明亮，也不昏暗，無法用言辭描述，最終回歸于無形無物。

蘇轍在《老子解》當(dāng)中寫到：“視之而見者色也，所以見色者不可見也。聽之而聞?wù)呗曇?，所以聞聲者不可聞也。搏之而得者觸也，所以得觸者不可得也。此三者，雖智者莫能詰也，要必混而歸于一而可耳。所謂一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其與搆，然后分裂四出，為視、為聽、為觸，日用而不知。反其本，非復(fù)混而為一則日遠(yuǎn)矣。若推廣之，則佛氏所謂“六人皆然”矣?！妒桌銍?yán)》有云：“反流全一，六用不行。”此之謂也。物之有形者，皆麗于陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皎，雖在下而不昧，難以形數(shù)推也。繩繩，運(yùn)而不絕也，人見其運(yùn)而不絕，則以為有物矣，不知為，卒歸于無也?！?/span>

翻譯過來是：看得見的是色彩，因此無色的道無法看見；聽得到的是聲音，因此無聲的道無法聽見；觸摸得到的是實(shí)體，因此無形的道無法觸摸。這三種特質(zhì)，即使是智者也難以探究，最終必須將它們合并為一。這個(gè)“一”指的是本性，而這三種特質(zhì)是本性的表現(xiàn)。人一開始只有本性，而后隨著生活經(jīng)驗(yàn)，分裂為視、聽、觸等感官，日常使用卻不自知?；貧w本源，恢復(fù)為一體才能更接近道。若推廣至佛教，這就是所謂的“六根皆靜”，《楞嚴(yán)經(jīng)》中說：“反流全一，六用不行?！本褪沁@個(gè)意思。有形的事物都依賴于陰陽，因此上明下暗，無法逃脫。道雖然處于上方卻不明亮，處于下方卻不昏暗，難以用形狀和數(shù)量來推測(cè)。繩繩表示運(yùn)行不斷。當(dāng)人們看到它的運(yùn)行不斷，就認(rèn)為它是有實(shí)體的，卻不知道它最終歸于無形。

類似的，王弼在《道德經(jīng)注》當(dāng)中這樣說道：“無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往。不得而知，更以我耳、目、體不知為名，故不可致詰，混而為一也。欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形?！?/span>

翻譯過來是：道無形無象，無聲無響，因此能夠無所不通，無所不至。我們不能通過耳、目、觸覺等感官來認(rèn)識(shí)道，因此道無法被詳細(xì)探究，只能合而為一。如果說道不存在，那么萬物都是由道所生。如果說道存在，卻又看不見它的形態(tài)。

結(jié)合王弼和蘇轍的見解，我們可以理解，道的特質(zhì)超越了人類的感官認(rèn)知，無論是視覺、聽覺還是觸覺，都無法感知道的存在。我們所能夠感知到的都是道的現(xiàn)象，而不是本質(zhì)。如果僅僅憑借著我們的感官就想要感知道，那是不準(zhǔn)確，不完全，更是有巨大偏差的。

蘇轍在其見解當(dāng)中引用了《楞嚴(yán)經(jīng)》當(dāng)中的“反流全一，六用不行?！边@句話說的是什么呢？守培法師在《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏》當(dāng)中是這么解釋的：“六識(shí)不緣六塵。六塵無能緣。六根無所偶。偶。對(duì)待也。是為六識(shí)反流。六根全一。以六識(shí)反故。不趣外奔逸。故曰。六用不行。” 這里，六根，指的是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，即感知外在事物的六個(gè)感官器官。六塵，指的是：色、聲、香、味、觸、法，即與六個(gè)感官相應(yīng)的六種外在事物。六識(shí)，指的是：眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)和意識(shí)，即通過眼、耳、鼻、舌、身、意六個(gè)感官所產(chǎn)生的認(rèn)知。因此，這段話的意思是，當(dāng)我們的六個(gè)感官不再依附于外在事物，也就是六塵，的時(shí)候，六塵無法影響我們的感官，六根沒有外物相對(duì)，我們就達(dá)到了六識(shí)反流、六根全一的境界。在這個(gè)境界中，我們的六個(gè)感官不再追求外在的事物，而是反向內(nèi)觀，進(jìn)入一種內(nèi)在平靜的狀態(tài)。因此稱之為“六用不行”。這段解釋讓我們想起了《道德經(jīng)》第十章的“載營魄抱一，能無離乎？”，還有第十二章的“是以圣人為腹不為目，故去彼取此。” 他們都是在說，人們不應(yīng)該依著外界，而是依著自己的內(nèi)在來思想行動(dòng)。

回到道德經(jīng)第十四章上半部分，總結(jié)來說，要想理解道，我們不能依賴于感官，而應(yīng)該回歸到道的本質(zhì)，即它是一種無形、無聲、無質(zhì)的存在。

其次，我們來看第十四章下半部分：“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)?！?翻譯過來的意思是：道的存在是沒有輪廓的外部形狀，無實(shí)體的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，這就是它的朦朧特性。面對(duì)它時(shí)看不見它的起點(diǎn)，跟隨它時(shí)看不見它的終點(diǎn)。根據(jù)早已存在的“道”的運(yùn)行規(guī)律，來考察現(xiàn)在的具體事物。了解世界的原始，這就叫作道的規(guī)律。

蘇轍在《老子解》中的講解是：“狀其著也，象其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。道無所不在，故無前后可見。古者物之所從生也，有者物之今，則無者物之古也。執(zhí)其所從生，則進(jìn)退疾徐在我矣?！?/span>

翻譯過來是：狀是外部的大輪廓，象是微觀結(jié)構(gòu)。道的存在是沒有輪廓的外部形狀，無實(shí)體的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，但并非不存在。道無處不在，因此也沒有所謂的前后讓人們看見。這就是遠(yuǎn)古時(shí)期事物生成的道理，物質(zhì)的、實(shí)在的東西是事物現(xiàn)在的狀態(tài)，事物遠(yuǎn)古時(shí)期的狀態(tài)是非物質(zhì)的、無形的。了解、把握了萬物的本源，進(jìn)退快慢就都在我的控制中了。

王弼在《道德經(jīng)注》中對(duì)這部分的講解是：“故曰：“無狀之狀，無物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時(shí)移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執(zhí)古之道以御今之有。上古雖遠(yuǎn)，其道存焉，故雖在今可以知古始也。”

翻譯過來的意思是：所以說：“沒有輪廓的外部形狀，無實(shí)體的內(nèi)在結(jié)構(gòu)”。惚恍意味著難以確定。有形的事物都有其存在。無形無名的道，是萬物的根源。盡管現(xiàn)在和古代有所不同，時(shí)代變遷，風(fēng)俗易變，但一切治理都依賴于道。因此，我們可以堅(jiān)持古老的道來駕馭現(xiàn)今的事物。盡管上古時(shí)代遙遠(yuǎn)，但道依然存在，所以我們現(xiàn)在依然可以了解世界的起源。

綜合蘇轍和王弼的解釋，《道德經(jīng)》第十四章下半部分強(qiáng)調(diào)了道的無形無象的特性。道不僅無法被感官所察覺，而且也無法被具體的形狀和數(shù)量來描述。然而，道是萬物的根源，無論時(shí)代如何變遷，我們都可以通過堅(jiān)持古老的道來駕馭現(xiàn)今的事物。

最后，我們復(fù)習(xí)一下整個(gè)《道德經(jīng)》第十四章：

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。

此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其后。

執(zhí)古之道，以御今之有。

能知古始，是謂道紀(jì)。